1 EL HOMBRE ANDINO DESDE LA FILOSOFÍA DE HEIDEGGER

En la filosofía occidental se han desarrollado con vigor y profundidad, desde inicios del siglo XX, distintas visiones críticas que muestran los límites de las concepciones e ideas clásicas. Es decir, se produjo la descalificación, desde diferentes enfoques y tendencias, de los supuestos y el modo habitual de producir filosofía. Así, la propia inteligencia occidental ha configurado discursos críticos que desvaloran el enfoque clásico originando desazón y mostrando sus crisis1. Por ejemplo, pese a la profundidad de las explicaciones de la física, pese a que se han dado exhaustivos logros taxonómicos en biología y existe una indudable precisión de las leyes químicas, filósofos como Martin Heidegger, desde el primer tercio de siglo, han develado la inconsistencia de sus fundamentos.

Heidegger, en su obra de 1927, El Ser y el Tiempo, explicita la necesidad de revisar y re- construir los conceptos fundamentales de las disciplinas científicas2. Piensa que en física, la teoría de la relatividad pone de manifiesto un peculiar orden de la naturaleza antes inimagi- nable e impensable; además, irrumpió con claridad la paradoja de que aunque se salve la inmutabilidad de las leyes del movimiento, hay algo en el mundo físico que sigue siendo un problema: la materia. Debido a que la teoría de la relatividad rechaza la idea de que el es- pacio y el tiempo sean absolutos, regulares, estables e idénticos en cualquier parte del uni- verso, se pone en ascuas a la física: comprende que desconoce los horizontes de existencia de la materia sin poder delimitar las cosas como objetos discretos y acotados.

Por lo demás, aparte de la teoría de la relatividad de Albert Einstein, al considerar el princi- pio de incertidumbre de Werner Heisenberg, la noción de los quanta de Max Planck, los modernos modelos matemáticos sobre la génesis del universo y las teorías de Tercera Ola (por ejemplo, el caos, los quarks, los fractales y otros contenidos recientes), es necesario establecer que se debe abandonar la idea de que el conocimiento de la naturaleza sigue un solo curso, preestablecido, progresista y optimista, el cual habría sido asegurado por los fundamentos esenciales dados con relación a su objeto de estudio.

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sidad de fundamentar el conocimiento científico en su más amplio sentido. Otros pensadores como Mi- chel Foucault, Jacques Derrida y Gilles Deleuze han señalado que se trata de una crisis de identidad, la crisis de la modernidad, el capitalismo y la moralidad del siglo XX. El enfoque neopositivista por su par- te, ha pretendido encontrar en la acrítica matematización estadística de los datos, oportunidades para dotar de cientificidad a disciplinas como la psicología, la sociología y la historia con una evidente valo- ración de los procedimientos basados en la evidencia empírica. Sin embargo, la crítica a la razón ins- trumental desarrollada por ejemplo, por la Escuela de Frankfurt, ha puesto de manifiesto la extensión y profundidad de la crisis: se trata de la crisis de las ciencias del hombre. Cfr. mi libro Foucault, feminis-

mo, filosofía… publicado por el Instituto de Estudios Bolivianos. UMSA. pp. 284 ss.

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Además, el principio de Heisenberg ha dejado claramente establecido que la sola proximi- dad del sujeto al objeto -lo cual es imprescindible para “observarlo”-, lo modifica3. En con- secuencia, la idea clásica que refiere la inmutabilidad del objeto parece no ser correcta, al menos en ciertos casos. Conocer algo es transformarlo inclusive desde el momento de su percepción. Pretendiendo descubrir lo que el objeto es en sí, al observarlo, el sujeto modifi- ca sus determinaciones pudiendo percibir sólo los resultados de la transformación que él mismo ha originado. Así, la objetividad en sentido pleno parece ser inalcanzable.

La crisis de la biología se manifiesta, en opinión de Martin Heidegger, en el conflicto entre mecanicismo y vitalismo. Esta discusión muestra la necesidad de construir nuevos funda- mentos que piensen a la vida y a los organismos de una manera distinta a la idea de la evo- lución. Tal idea concibe los cambios anatómicos y los procesos vitales como resultados mecánicos de movimientos físico-químicos. Asimismo, la exigencia de repensar el objeto de la biología, exige tener una nueva visión del ser vivo, más acá de posiciones especulati- vas que sólo advierten sobre rasgos complejos, procesos recurrentes y manifestaciones an- tropológicas especulares.

En el caso de la matemática, Heidegger dice que la crisis de sus fundamentos se expresa en la controversia entre intuicionistas y formalistas. Se trata de dos maneras inconciliables y excluyentes de pensar qué son los números (y por extensión, las estructuras lógicas). No se puede reunir en una visión unitaria la suposición de que los números sean entes ideales (intemporales, inextensos, universales, imperceptibles y sin embargo, cognoscibles de mo- do unívoco y general), y sean simultáneamente, meras construcciones de la razón humana. Al no saber cuáles son las categorías de existencia de los números, pareciera que existen dos matemáticas en una.

Heidegger considera por lo demás, que las crisis incluyen a la teología y lo que denomina las “ciencias históricas del espíritu”. En el primer caso, las tesis de la teología dogmática encubren y desfiguran los problemas concernientes a la fe. De este modo, el ser del hombre que desplaza múltiples relaciones con Dios, pierde sentido. Otro tanto acontece con lo que se entiende actualmente con las llamadas “ciencias sociales”. Inclusive hoy día, no se apre- cia la importancia ni el valor de la temporalidad, tampoco se comprende la historia como el escenario en el que concurren vivencias individuales y colectivas constitutivas de tradicio- nes y realizaciones culturales relativas y transitorias.

Así, las crisis de las ciencias se extienden a todas las esferas del conocimiento y afectan los fundamentos sobre los que se construyen los saberes positivos. De modo general, la crisis, entendida como el momento de decisión de una nueva visión, alternativa que permita el despliegue de la acción, se hace patente en la necesidad de establecer una relación entre la investigación positiva y las cosas a las que se pregunta; entendiendo que el término “cosa” no se refiere sólo a los objetos de la naturaleza y la esfera de los entes ideales, sino también a los procesos y fenómenos sociales e históricos.

3 _{En 1930 Heisenberg escribió que en la física atómica no se puede aceptar la eliminación de la interac-}

ción entre el sujeto y el objeto “porque a causa de la discontinuidad de los acontecimientos atómicos, toda interpretación puede producir variaciones parcialmente incontrolables y relativamente graves”.

Establecer nuevos fundamentos para las disciplinas científicas implica, según Heidegger, alcanzar una comprensión previa y directiva de toda investigación positiva. Es necesario en consecuencia, escudriñar el dominio de objetos en torno al cual aparecen campos temáticos determinados en las ciencias. Además, dado que tales dominios son esferas acotadas de la realidad, antes de preguntarse acerca de sus particularidades de existencia, es necesario tener una interpretación de la constitución fundamental del ser de los entes.

Antes de discutir si el espacio y el tiempo son categorías “objetivas”, “absolutas” y “uni- versales” propias de la existencia de la materia, es conveniente interpretar o vincularse afectivamente con el sentido del “ser de los entes”. Esta vivencia, al parecer, es espontánea en la forma de vida de grupos étnico culturales designados, en general, como “primitivos”, y, de modo específico, en el contexto andino. Estas comunidades no se preocupan por de- terminar de modo positivo, por ejemplo, la “esencia” de la materia, sino que aceptan como un factum de su propia existencia individual y colectiva, que algo en particular y todo en general, existe y es de alguna manera.

Lo inmediato al hombre es su ser, aquello que Heidegger denomina Dasein. El ente frente al cual el hombre se encuentra espontáneamente es él mismo. Y en él descubre el sentido del ser, es su “ser-ahí” que esboza una interpretación del sentido del ser, esto significa que desarrolla cierta comprensión de su propia existencia. Esto le permite sentir la esencia de las cosas estableciendo conocimientos positivos sobre los objetos del mundo. En el caso de las comunidades étnicas, tal conocimiento se da de modo afectivo: por ejemplo, el hombre andino siente su ser-en-el-mundo y se concibe que es un algo que existe con los demás, un ser-con-otros4.

Esta actitud tradicional constituye una enseñanza fundamental para el hombre occidental. Antes de colonizar la naturaleza, depredar el entorno y destruir el equilibrio ecológico, an- tes de desplazar lo natural substituyéndolo por las ciudades, fábricas y emporios comercia- les, antes de suponer que el saber técnico es el único que tiene valor histórico y relevancia práctica, antes de que el hombre civilizado se considere el nuevo dios todopoderoso con la misión de gobernar el mundo, el nuevo ser del siglo XXI tendría que sentirse a sí mismo para restablecer nuevas relaciones con los demás y con la naturaleza.

Sentirse a uno mismo implica descubrir que la existencia social, racial, biológica, histórica y cultural es circunstancial, relativa a la constelación de los hechos del entorno. Implica apercibirse de que lo contingente es una genuina afirmación del ser de uno mismo colocado en-el-mundo. El hombre andino, el heredero de la visión tradicional, el hombre que repro- duce y recrea la cosmovisión étnica, quien se representa las relaciones sociales y políticas en las que se encuentra según sus creencias míticas y sus prácticas rituales profundas, sus- tenta una representación de sí mismo abierto al mundo. Esto le permite conocer lo demás,

4 _{Rubén Carrasco de la Vega interpreta el pensamiento de Heidegger señalando que “todos los entes del}

mundo circundante nos remiten y nos ponen en relación de una manera u otra con los otros Dasein… En la expresión “ser con” (Mitsein), el término “con” (mit) indica ser (Sein) en común, una comunidad”.

reconociendo al resto, inclusive cuando se le aparecen al frente como algo o alguien que ya fue descubierto y comprendido por él desde el momento que existe.

En su existencia cotidiana, el hombre andino se ocupa de algo, “ocuparse” significa com- prender y obrar. Que el hombre de visión andina se ocupe implica que cuida y se cuida de algo, que se encarga de algo o de esto otro, hace esta o aquella cosa: practica, efectúa, ejer- cita, lleva a cabo, despacha y ofrenda. La ocupación es un componente estructural de la existencia humana, es el ser del hombre patente en su vida cotidiana y que resulta de una particular “comprensión” del mundo puesto que su ser está radicado en él. Que el hombre andino se ocupe denota la manera como es en-el-mundo: comprende y se relaciona con los entes que constituyen su entorno según relaciones estructurales fundadas en la complemen- tariedad y en la jerarquía.

El hombre andino se siente estrechamente vinculado al mundo según una relación honda y fundamental. Se afana y ocupa respetuosamente con los entes intramundanos que forman su mundo y con los cuales existe. Su inmediatez y cotidianeidad son comprendidas con los demás entes que configuran su mundo. Mira de modo afectivo el entorno y reconoce las ocupaciones artificiales como deficientes y tardías.

Las crisis de las disciplinas científicas indicadas por Heidegger y posteriormente enuncia- das en varios sentidos por distintos enfoques filosóficos del siglo XX, ponen al descubierto que la actitud del hombre occidental ante los otros -potencial o efectivamente subalternos-, y ante la naturaleza -visualizada como objeto de conocimiento y de uso-, le impide una es- pontánea comprensión de su existencia. Le obscurece comprender su lugar en el mundo. Tal actitud niega la posibilidad de configurar la representación de dónde está el hombre occidental, impidiendo que se represente a sí mismo en armonía y equilibrio con la natura- leza y con la diversidad cultural. Le impide distinguir el flujo y movimiento de las cosas, esencial para su propia constitución; y, peor aún, le perturba radicalmente para que capte el sentido de su propia existencia humana destruyendo la posibilidad de actuar espontánea- mente en y ante el “mundo”.

Ocuparse con la ciencia instrumental, con el conocimiento positivo que depreda y domina, construir saberes tendiendo a fortalecer y recrear los poderes instituidos; en fin, desarrollar la ciencia con un empuje arrollador y unidimensional no es una actitud espontánea y origi- naria5. Producir bienes para usarlos, crear ideologías para justificar el dominio, manipular y hacer de los otros, subalternos eficientes implica llenar el mundo poblándolo de “objetos de conocimiento” y de “sujetos de dominación”. Imposibilita trascender a una comprensión afectiva que rebose la superficie accidental de las culturas y las sociedades que se apropian del sentido del ser. Además de no ser originario, el conocimiento científico es artificial. Obliga a que el hombre occidental conciba su ser en-el-mundo absteniéndose de “ocuparse” de los fundamentos: el conocimiento positivo es pragmático y despectivo respecto del sen- tido profundo de la vida individual y colectiva. Por último, tal conocimiento es deficiente porque con las atiborradas metodologías y con los diversos enfoques teóricos que buscan la

5 _{Véase mi libro Educación e investigación: Una crítica a la metodología positiva. Publicado por el Centro}

simpleza de la ley científica, la civilización occidental ha perdido de vista la necesidad de captar afectivamente la multiplicidad de palpitaciones del objeto.

Al contrario, el hombre andino en su existencia cotidiana, siente que las cosas no forman un marco rígido, sino una totalidad animada, conexa y sagrada. El espacio no es otra cosa en- tre las demás, sino algo que acerca a las cosas y que asedia al “ser-ahí”. El espacio, si bien es el lugar donde existe el hombre, no se identifica con el mundo. El mundo incluye al es- pacio y es mucho más que él; es también la luz que permite entender y explicar por qué hay cosas en él. El mundo no es la mera suma de la diversidad de entes que contiene, es la uni- dad conglomerada, animada y sagrada de seres que interactúan gracias a la totalidad que los recubre, abraza y aúna.

El sentido holístico de la totalidad de los entes constituye el “mundo”. Implica la conglo- meración sagrada de las cosas o de lo que es. En segundo lugar, el sentido holístico refiere la interacción de regiones o esferas según divisiones diádicas –complementarias o jerárqui- cas-. Así, se constituye la totalidad como interacción de lo alto y lo bajo, lo propio y lo aje- no, la identidad masculina y la femenina, los roles dominantes y subalternos. El hombre andino tiene una comprensión inicial de sí mismo y de su mundo gracias a que la cotidia- neidad profana está asediada, rodeada, penetrada y justificada por lo sagrado. Inclusive su mundo personal y privado se abre. Expande su vida con los utensilios sagrados que le pro- tegen y le sirven, interactúa con las demás personas que le acompañan articulándose rela- ciones de complementariedad y reciprocidad, o jerarquías establecidas que aunque si invier- tan, perpetúan el orden y el equilibrio en el que el “ser-ahí” vive: tal la “mundanidad del mundo”6 patente para el hombre andino en su pacha.

El ser-en-el-mundo del hombre andino se realiza en cuanto existe. Heidegger indica que el “ser-ahí” choca contra las cosas que le sirven y existe en un mundo común para otros en el que todos son; pero esta colisión en el caso andino no carece de connotación sagrada: las vicisitudes existenciales tienen un fondo, un sentido, un carácter y una finalidad. La dispo- sición de medios, recursos, cosas o bienes es la expresión de un orden cósmico de relacio- nes subalternas, complejas, dinámicas, travestidas por inversión, pero siempre estructurales y constitutivas del ser histórico individual y colectivo.

Por lo demás, en el ser del hombre andino radica que sea con otros, abierto a los demás y en comunicación con ellos: tal la co-existencia que tampoco carece de una dinámica compleja de cooperación y conflicto. El “ser-con” se refiere siempre a un “ser-ahí” que está abierto a los otros y que comparte con ellos la apertura a la existencia. En el caso andino, dicha aper- tura implica el reconocimiento y la prosecución de las relaciones de dominio, se trata de la aceptación y preeminencia del ejercicio de poder según el orden que corresponda. Los de- más seres humanos no existen como otros entes aislados en el mundo, sino que para el hombre andino, constituyen “sus” mundos con relación al mundo de tal “ser-ahí”. Dicha constitución implica reciprocidad, complementariedad y cooperación –no exenta de ten-

6 _{Carrasco de la Vega indica que “Mundanidad es término ontológico. Quiere decir ser del mundo. El}

agregado “del mundo” es innecesario. Sin embargo, Heidegger insiste en decir: die Weltlichkeit der

Welt. Nuestra búsqueda de la mundanidad, decimos también es fenomenológica. Buscamos el fenó- meno del mundo… El mundo no es un ente a la mano o el mero conjunto de suma de todos los entes a la mano, pero siempre es ya “ahí” (da) en todo ente a la mano”. Op. Cit. p. 8.

sión-, pero también refiere relaciones para someter al “ser-ahí”, para oprimirlo o explotarlo según una red compleja de juegos de poder. De modo necesario, existirán otros que admiti- rán el sometimiento, la opresión o la explotación que ejercería el “ser-ahí” en cumplimiento de la alternancia ineluctable y según el orden cósmico. Así, se configura un complejo in- tramundano7 de sobre-posición e intersección de mundos activos en la política y decisivos para entender el devenir histórico.

La percepción de una relación cualquiera depende del horizonte de comprensión que permi- te construir la imagen del otro según conocimientos previos, preconceptos, experiencias y nociones teóricas de la persona que percibe. Pero también son decisivos sus intereses, ex- pectativas y prejuicios, de acuerdo a las asociaciones, representaciones y elementos conco- mitantes que vinculan tal percepción con la representación del lugar social y de los roles que puede jugar uno mismo en las relaciones que construye8.

Heidegger analiza que la relación del hombre con los demás puede darse según la autoridad del “se”: yo pienso así porque esto es lo que “se” piensa; me gusta esto porque es lo que “se” debe preferir. El “se” en el mundo andino refiere asunciones ideológicas verticales: es la comunidad, el grupo, la cultura, la identidad, la palabra del caudillo e inclusive la deci- sión del partido político, lo que “se” debe seguir, aceptar, obedecer, cumplir o realizar. Re- lacionado con este concepto, el filósofo alemán ha elaborado otro, referido a la solicitud entendida como un factor existencial que constituye al “ser-ahí”. En este caso, en los Andes la solicitud alcanza expresiones extremas de zalamería, pleitesía y renuncia voluntaria a la