Voy a describir otro método que podemos emplear. En lugar de la visualización de la fusión de uno con la Deidad Personal, se puede elegir la "Visualización del Esqueleto".
¿En qué consiste esa visualización? Al terminar las Nueve Rondas de Respiración Búdica uno visualiza el dedo grande del pie izquierdo hincharse. Como el Jambhala Amarillo está adolorido del dedo grande del pie derecho, uno escoge el pie izquierdo para no confundirse con la práctica del Jambhala Amarillo, [risas de la audiencia] aunque posiblemente esta no sea la verdadera razón. A lo mejor cuando el Buda Sakyamuni estaba enseñando ese método, estaba sentado con las piernas cruzadas, teniendo la pierna izquierda encima de la derecha y cuando miró hacia abajo, su atención cayó en el pie izquierdo y por eso habló del dedo grande del pie izquierdo. Si hubiese tenido las piernas colocadas de otra manera, hubiese escogido el pie derecho. [risas de la audiencia] El Buda Sakyamuni enseñó que, después de terminar el ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica, uno visualiza el dedo grande del pie izquierdo hincharse. Después de hincharse se pudre, la carne se desprende y queda sólo el hueso blancuzco. Entonces uno concentra la mente en ese pedazo de hueso blancuzco. ¿Cómo se llama este método? Se conoce como el "método que fija el pensamiento".
Al comienzo de esa visualización uno dirige toda la atención (energía mental) hacia ese pedazo de hueso blanco. ¿Cuándo se puede continuar visualizando que todo el cuerpo se torna un esqueleto blanco? Se puede seguir luego que el hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo comience a emitir luz blanca, lo que tomará cierto tiempo y esfuerzo. Cuando el Buda Sakyamuni enseñó esa técnica que fija el pensamiento, él explicó que uno tenía que fijar los pensamientos totalmente en la sección del hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo sin pensar en ninguna otra cosa hasta que el hueso blanco comenzara a emitir luz blanca. Esto requiere gran concentración. Luego uno procede a visualizar todo el cuerpo hincharse. Estoy abreviando todo el proceso, ya que el Buda Sakyamuni originalmente enseñó a visualizar el cuerpo parte por parte. Podría agobiar y desalentar, además exigiría un tiempo muy prolongado. Por lo tanto, sugiero que cuando veamos la irradiación de la luz desde el hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo, proseguir con la visualización de todo el cuerpo: se hincha, se pudre, la carne se desprende y al fin queda nada más el esqueleto blanco. Luego el cráneo se
inclina y toda la vitalidad cesa. Esta visualización se considera exitosa cuando todo el esqueleto comienza a irradiar luz blanca. En ese momento entramos en un estado vacío de ego, ya que estamos muertos y únicamente queda el esqueleto.
En seguida se visualizan las personas que uno odia aparecer delante de nosotros. Son las gentes con quienes mantenemos enemistad. Se colocan uno por uno en fila: El ex- esposo o la ex-esposa, el maestro o la maestra de escuela que nos hacía sufrir, el jefe que no nos concede un aumento pero constantemente abusa de nosotros, las personas que nos critican y rechazan. Se visualiza a todas esas personas hincharse y podrirse. [risas de la audiencia] Cuando toda la carne se haya desprendido quedan nada más los esqueletos con sus cráneos inclinados, igual que uno.
La primera visualización elimina el egoísmo y lleva a un estado libre de ego, mientras que la segunda visualización elimina nuestras ataduras al concepto de otros. Al transformarnos a nosotros mismos en una pila de huesos blancos se llega a la vacuidad del ego y al transformar a todos los enemigos de uno en una pila de huesos blancos, se produce la vacuidad de otros.
El siguiente paso es visualizar a numerosos seres sintientes delante de uno, todos se hinchan y decaen hasta formar incontables filas de esqueletos, todos con sus cráneos caídos. Con esto uno entra al estado en que uno mismo, los otros y todos los seres sintientes se tornan vacíos. En ese estado, si se es adepto de la práctica del fuego interno, uno puede encender el fuego en el dan-tien para quemar el propio esqueleto. Luego el fuego se extiende hasta la fila de los enemigos y en una gran llamarada acaba con todos. Finalmente también los demás seres sintientes perecen en ese gran fuego. Con esta práctica se genera un estado de gran estabilidad conocido como el "Samadhi de las Llamas".
La Realización del Grado de Arhat
Cuando uno alcanza la gran estabilidad (Samadhi producido por las llamas), uno se convierte en Arhat. Un Arhat es quien logró realizar la vacuidad inherente de la identidad de su propio ego, de otros y de todos los seres sintientes. Este estado lo describe una frase en el Sutra del Diamante: "Todas las cosas están vacías de un ego, vacías de una personalidad, vacías de una entidad propia y vacías de una individualidad separada." En ese reino, a consecuencia del fuego que uno encendió y empleó para acabar con el ego, los otros y todos los seres sintientes,
todos se funden en una gran llama, en el Samadhi de las Llamas. Cuando se alcanza ese reino, se llega al nivel de Arhat. Lamentablemente, muchos que practican la visualización del esqueleto desarrollan una aversión a sus cuerpos y pierden la alegría de vivir. En un estado donde uno mismo, los otros ni nadie existe, ¿qué propósito resta a la vida? ¿Qué queda por hacer? y ¿Qué significa estar vivo?
Creo que cuando uno genera ese Samadhi, es necesario ir a cantar Karaoki [risas de la audiencia] o hacer unos ejercicios de baile. Al llegar a ese reino, fácilmente uno podría desarrollar una percepción pesimista de la vida y enfriar el corazón. ¿Qué diferencia habría entre estar vivo y estar muerto? Esta manera descolorida de ver las cosas podría llevar a la falsa conclusión de que la vida no tiene sentido. Por eso, uno tiene que ir a cantar y a bailar de vez en cuando para evitar caer en el nihilismo. De este modo uno se dará cuenta de que la vida todavía ofrece muchas cosas agradables. [risas de la audiencia] A pesar de saber que la meta de la visualización del esqueleto es la vacuidad, tenemos que encontrar algunos placeres para alegrarnos porque estamos vivos. El placer es vacío y el vacío es placer. Cuando se genera el "Samadhi de la Unión de la Bienaventuranza y la Vacuidad", uno pasa más allá de toda la dualidad. Al disfrutar algunas experiencias placenteras en la vida, uno no terminará en el nihilismo. Bailar, cantar, amar, odiar o cualquier otra actividad, es en última instancia vacía, vacía y vacía. [aplausos de la audiencia]
Junto a todo esto se da la maravillosa experiencia de haber eliminado todas las preocupaciones, problemas y ansiedades (klesa) en el estado del Samadhi de la Llamas. ¿Saben por qué yo, Sheng-yen Lu, no tengo preocupaciones? Porque practico el Samadhi de las Llamas. En ese estado de Samadhi uno comprende que en este mundo el ego, los otros y todos los seres sintientes son inherentemente vacíos de un ser propio o de individualidad. ¿Qué restaría para preocuparse? Por favor, consideren lo siguiente: Al no haber una existencia separada e independiente del ego, del otro y de todos los seres, ¿qué puede causar problemas a uno? ¡No hay problemas! ¡No hay nada de qué preocuparse! Tampoco la gente que critican y denuncian, los periódicos y revistas que difaman a uno, todos son vacíos; tanto la alabanza como la crítica son vacíos. Llegando a ese Samadhi, uno se identifica completamente con la Vacuidad y en ese estado de la mente prácticamente no se adjudicará sustancialidad a ninguna personalidad de este mundo.
¿Quién existe para difamar a uno? ¿No es el acto de difamar en sí mismo vacío? ¿Existen realmente las preocupaciones? No es que uno sea sordo o insensible a la crítica, sino que se llega a percibir el criticismo como vacío en su naturaleza, lo que corresponde a un estado extraordinario de la mente. En ese estado incluso el hecho de ser asesinado sería una experiencia de la vacuidad. Si alguien me persiguiera con un cuchillo estallaría en risa: "¡Ja, ja, ja! Después de todo no es otra cosa que vacuidad." [aplausos de la audiencia] Yo soy el gran Vacío, aunque me llegasen a matar. He alcanzado el nivel del Samadhi de las llamas en el cual no hay ego, otros, ni seres sintientes, de manera que si a mi me matasen no habría otra cosa que vacuidad. Soy inherentemente vacío de la existencia de un ego. Reconocer esto significa tener una percepción trascendente de la vida.
Anteriormente mencioné que si mis padres, la Señora Lu, mis hijos Fo Ching y Fo Chi me abandonasen y si todos mis discípulos se marchasen, esto no haría ninguna diferencia en mí. Si mis discípulos dijesen: "Oh, realmente Sheng-yen Lu no se ve como un Buda, no le seguiremos más." ¿Podría eso alterarme? En este Universo ningún ser existe por sí mismo, ni otros, ni ninguno de los seres sintientes existen inherentemente. Después que alcanzamos el nivel del Samadhi de las Llamas, ningún ser sustentado por él mismo se encuentra en parte alguna del Universo.
"No existe la Budeidad en las alturas para ser alcanzada ni existen seres sintientes por debajo para ser liberados" - esto es el estado mental de los Arhat. He llegado también a este nivel de realización y puedo hacer la misma declaración. Mi corazón se queda imperturbable, aún si alguien me azotara hasta matarme. Además, piensen: ¿Perdería su mente alguien que haya alcanzado este estado de realización por muchachas bailarinas, bebidas o cantos? ¿Sería posible? Cuando uno entra al Vacío y se identifica con ese estado, adquiere el logro de no-nacer y no- morir, a pesar de que está todavía físicamente con vida. El logro de la visualización del esqueleto es extraordinario.
Después de su Iluminación el Buda Sakyamuni enseñó las Cuatro Nobles Verdades (el sufrimiento, las causas del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el sendero de la cesación del sufrimiento). Al final de su vida también habló de las Cuatro Nobles Verdades. El sendero de las Cuatro Nobles Verdades es el sendero de los Arhat. Durante su vida el Buda Sakyamuni no dedicó muchas enseñanzas al sendero del Mahayana. Su enfoque principal se centraba en las enseñanzas
del Hinayana - la existencia del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el sendero de la cesación del sufrimiento. Por esa razón, durante la vida del Buda sus diez discípulos principales llegaron todos al grado de Arhat. El Buda habló de quinientos Arhat; ¿por qué no se refirió a los quinientos Bodhisattvas? Porque sus discípulos llegaron a ser Arhat y por eso se refería a los quinientos Arhat y a los dieciocho Maha-Arhat.
Los diez discípulos principales del Buda eran Maha-Arhat. Los Bodhisattvas se encontraban fuera en el espacio. Cuando el Buda Sakyamuni dio sus discursos, también se presentaron muchos Bodhisattvas. ¿De dónde venían Manjusri, Samantabhadra, Avalokitesvara, Maitreya y los demás Bodhisattvas? Venían de otra dimensión. ¿Sabemos dónde nació y murió Avalokitesvara? No, no lo sabemos, ya que él venía desde fuera, venía del espacio.
La Generación de Bodhicitta
Por lo tanto, la mayoría de los seres sintientes que conocieron al Buda Sakyamuni lograron la liberación a través del sendero del Arhat. Los textos del Mahayana fueron traducidos más tarde cuando el Mahayana floreció en la India. Pero, las enseñanzas originales y directas del Buda Sakyamuni se concentraron en el Hinayana y el logro del grado de Arhat. Por eso, no debemos menospreciar las enseñanzas del Hinayana, ya que son el fundamento sobre el cual se construyó el Mahayana. Sin haber logrado el grado del Arhat, ¿cómo podríamos guiar a otros seres hacia la liberación? Sin ese fundamento bajamos a esclavos de los seres sintientes; de ninguna manera seríamos capaces de liberar a otros seres. Unicamente cuando trabajamos con el espíritu y la visión de la vacuidad del ego seremos capaces de liberar a otros.
Tenemos que reconocer que los seres sintientes viven inmersos en un constante campo de batalla de aflicciones emocionales. Por eso tenemos que desarrollar la cultivación hasta el punto de liberarnos de las emociones que nos afligen - hasta llegar al estado de la vacuidad del ego, de otros y de los seres sintientes. En ese estado la mente siempre estará completamente tranquila y libre. Realmente es necesario haber llegado a ese estado para poder ayudar en la liberación de otros seres sintientes sin caer en ser esclavo de ellos. No es más que una fanfarronada hablar de liberar a los seres sintientes para llevarlos a Sukhavati, cuando uno carece del fundamento, que es el logro del grado del Arhat. Luego, si visita un club de baile, en
seguida cae bajo la influencia de una bailarina. [risas de la audiencia] La promesa de liberar a otros quedaría fuera de su mente, ya que un sólo miembro del otro sexo es suficiente para esclavizarlo. Después de estar perdido comentaría:"No tenía idea de los placeres tan exquisitos que este mundo ofrece." [risas de la audiencia]
Dedicarse a la satisfacción de placeres sensuales bajos es olvidar las elevadas metas espirituales. Si alguien llamase a esa persona: "¡Ven, vuelve a la cultivación del Budismo!", la respuesta sería: "No." [risas de la audiencia] Este mundo profano está lleno de placeres exquisitos de comida y sexo y sólo los Arhat han logrado librarse de esas tentaciones relacionadas con ellos. Experimentando la vacuidad del ego, de otros y de seres sintientes a través de la visualización del esqueleto nos capacitamos para entrar en la estabilidad del Samadhi de las llamas. El logro de la gran estabilidad, que une la Bienaventuranza con la Vacuidad, nos permite calificar como Arhat. Un practicante genuino construirá su fundamento sobre el logro del grado de Arhat y desde ahí seguirá desarrollando el Bodhicitta de los Bodhisattvas, que es la enseñanza clave del Budismo Mahayana.
No estoy diciendo que se cesen de ayudar en la liberación de los seres sintientes. Eso no es lo que estoy diciendo. Por favor, no me malinterpreten. No digan: "¡Uau! El Gurú dice que no puedo ayudar a liberar los seres sintientes, porque todavía no he logrado el nivel de Arhat." No he dicho eso. No importa si uno ayuda a que otros se liberen o si uno es liberado por otros, primero hay que fortalecer la fe, desarrollar una gran confianza y trabajar para adquirir la habilidad de entrar en la estabilidad del Samadhi. Por otro lado, ¿puede un practicante que ha leído muchas escrituras y comprendido las doctrinas ayudar a otras personas?; ¿será él o ella capaz de explicar la verdad a esos seres sintientes, aunque no haya realizado la práctica de la cultivación y no haya alcanzado el Samadhi? Naturalmente puede hacerlo. Después de escuchar esta enseñanza, reflexionar sobre su contenido y llegar a entender correctamente la visualización del esqueleto, el significado del Samadhi de las llamas y la importancia de la estabilidad, ¿puede esa persona explicar esos conceptos a otros practicantes o a los miembros de su familia? Si; esto sería una manera de ayudar a los seres sintientes para que lleguen a la liberación.
Aunque es posible entender los conceptos, sin la correspondiente práctica no se puede penetrar al estado
verdaderamente libre o vacío del ego, de otros y de seres sintientes. Para esto hay que entrar a la estabilidad del Samadhi y reconocer la vacuidad intrínseca del ego, de otros y de todo lo que existe en este mundo. Sólo desde esta estabilidad uno generará luz y sabiduría.
Por lo tanto, ayudar a liberar los seres sintientes antes de haber realizado el Samadhi se llama "bodhicitta basado en la comprensión conceptual". Después de la realización del Samadhi ayudar a que otros logren la liberación se conoce como "bodhicitta basado en la realización de la tranquilidad imperturbable" (al haber llegado al reino indestructible, imperturbable e inmóvil). En este estado de estabilidad indestructible, imperturbable e inmóvil nada puede corromper ni el cuerpo ni la mente.
En un estado inmovible, donde quiera que vayamos, el corazón se queda tranquilo debido a que alcanzamos el "Samadhi firme e impecable". Por lo tanto, una persona que alcanzó el Samadhi firme e impecable puede convertirse en Arhat mediante el Samadhi de las Llamas. Esto es un logro extraordinario y trascendental. Después podemos dedicarnos a la liberación de todos los seres sintientes al tomar el sendero de los Bodhisattvas y llegaremos a la Budeidad cuando alcancemos la perfección espontánea, tanto en conocimientos como en logros.
Espero que hayan captado la esencia de cómo se entra en Samadhi. Les expliqué las Nueve Rondas de la Respiración Búdica, la entrada de uno en la Deidad Personal y la entrada de la Deidad Personal en uno, el ejercicio del Conteo de las Respiraciones y la Visualización del Esqueleto. El resultado final de la visualización del esqueleto es el Samadhi de la Llamas. Naturalmente hay muchos niveles de Samadhi y sería demasiado extenso hablar de todos. El mensaje principal de la exposición de hoy es mi deseo de urgir a cada uno de ustedes a practicar esos cuatro métodos para entrar en Samadhi.
Om Mani Pemi Jom.
Quinto Día:
Introducción
Buenas tardes, estimados Maestros y hermanos cultivadores.
Hoy es el quinto día de nuestra Exposición Completa y Detallada del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Antes de entrar al tema quisiera dedicar un tiempo a la discusión de dos importantes etapas de la cultivación tántrica: El nivel de las prácticas de la Generación y el nivel de las prácticas de la Completación. Por lo común, las personas de facultades normales comienzan con las prácticas de la Generación. Las prácticas del nivel de la Completación las toman grandes Bodhisattvas y personas que poseen facultades superiores. El practicante promedio comienza con el nivel básico de la Generación.
Las Prácticas del Nivel de la Generación
¿Qué entendemos por prácticas de Generación? Son prácticas análogas a una educación formal, que comienza con el Kindergarten, progresa con la escuela primaria, la escuela secundaria, la universidad y concluye con los grados de la maestría o el doctorado. Naturalmente hay algunos individuos muy bien dotados y a la edad en que otros todavía asisten a estudios de educación superior, ellos ya participan en programas doctorales.
Las personas que no siguen el orden señalado de graduación, sino que entran directamente a programas doctorales, son genios. Me considero muy lejos de ser un genio; mi cerebro es corriente y definitivamente no funciona como una computadora. Por eso me tomó más de veinte años de estudios para finalmente llegar a la etapa de la Completación, desde la edad de veintiséis, cuando comencé con las prácticas de la Generación, hasta ahora, que tengo cuarenta y ocho años.
El nivel de la Generación del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, o la cultivación tántrica en general, comienza con la realización de las Cuatro Prácticas Preliminares, que forman la piedra angular de todas las demás prácticas tántricas.