EPOSICIÓN COMPLETA Y
DETALLADA DEL
DHARMA TÁNTRICO DEL
VERDADERO BUDA
Por el Mestro Sheng-yen Lu
EXPOSICIÓN COMPLETA
Y DETALLADA DEL
DHARMA TÁNTRICO
DEL VERDADERO BUDA
Traducido del inglés al español por Renate Roos Templo Chang Ming Tang
Apartado 435
Santo Domingo, Rep. Dominicana http://www.pinceldigital.com/budismo
Primera Edición, año 1997
Título Original en Inglés:
A Complete and Detailed Exposition on the True Buddha Tantric Dharma
Amitabha Enterprise, Inc. San Bruno, California Propiedad
True Buddha Foundation 17102 NE 40th Court Redmond, WA 98052 USA
Agradecimientos
Deseo expresar mi sincero agradecimiento a mi Gurú, Gran Maestro Sheng-yen Lu, por su bendición y guía; a la Maestra Samatha Chou y los monjes y monjas de la Sociedad del Loto Púrpura, por su gran apoyo, y a las señoras Nurys Chávez e Hilda Objío por su colaboración en la redacción del presente libro.
Renate Roos
El Maestro Sheng-yen Lu
El fundador de la Escuela del Verdadero Buda, el Maestro Sheng-yen Lu, nació en 1945 en Taiwán. En 1982 emigró a los Estados Unidos de América y estableció en la zona de Seattle el Centro Tántrico del Verdadero Buda. Después de dedicarse ampliamente a la enseñanza del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, visitando muchos países, en 2001 se retiró en una pequeña isla en el Pacífico. Sus experiencias religiosas incluyen el Cristianismo, el Taoísmo, el Budismo Sutrayana y el Tantra. Desde la edad de 25 años, el Gran Maestro Lu se dedica diariamente a disciplinas y prácticas de yoga y meditación. Su mundo interno abarca tanto el Tripitaka Budista como la Conciencia Suprema del Universo. Después de alcanzar la Iluminación en 1985, es reverenciado por sus discípulos como Buda Viviente Lien-shen.
En la actualidad, el número de discípulos de todas partes del mundo, que tomaron refugio en el Maestro, sobrepasa los cuatro millones. La Escuela del Verdadero Buda cuenta con unas trescientas representaciones locales, que incluye a 30 templos importantes en diferentes países. El Maestro Sheng-yen Lu es además un gran escritor que publicó hasta la fecha más de 155 libros, todos escritos en chino.
La Escuela del Verdadero Buda
El principal objetivo de la Escuela del Verdadero Buda, fundada por el Buda Viviente Lien-shen, es la cultivación espiritual. La escuela lleva ese nombre, porque cuenta con una transmisión verdadera y se dedica a la práctica del Dharma tántrico auténtico que verdaderamente lleva hacia la Budeidad. Todos los discípulos que tomaron refugio en el Buda Viviente Lien-shen se encuentran comprometidos con la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda, la cual permite a cualquier persona ordinaria llegar a la Realización a través de la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente y el samadhi de la unión del practicante con el Buda.
Nota importante
Las preciosas enseñanzas contenidas en el
presente libro son una guía para la Práctica
Tántrica Básica del Verdadero Buda, cultivada en
todos los Templos de la Escuela del Verdadero
Buda y por todos los discípulos de la Escuela.
Antes de practicar este Dharma se precisa tomar
refugio en el Gran Maestro Sheng-yen Lu para
obtener el poder de la transmisión del linaje.
Contenido
Primer Día
Introducción 12
Preparación Preliminar 13 La Señal de la Invocación de la Deidad 14 La Recitación de los Mantras de Purificación 14
La Invocación 15
La Invocación por medio de la Mente 15 La invocación por medio de la Palabra 16 La Invocación por medio del Mudra 16 El Mudra del Gancho del Diamante 17
Visualizar el Movimiento 18
Signos que acompañan la Presencia
de los Budas y Bodhisattvas 19 La Invocación en Momentos de Urgencia 20 El Mantra de la Invocación del Vajrasattva 21
La Gran Veneración 22
El Mantra de las Cien Sílabas 23 Los Mudras de la Gran Veneración 24 Enseñanzas de Chi Kung por Seres Divinos 25 Por qué invoco Tres Deidades Principales 26
La Orientación del Bodhisattva Kuan Yin de
Mil Brazos y Mil Ojos 27 La Visualización que acompaña a la Gran Veneración 28 El Método para lograr una Visualización detallada 29 La Gran Veneración que abarca todo 30
La Postración sincera como Expresión
de Arrepentimiento 31
Segundo Día
Introducción 34
Las Metas de la Escuela del Verdadero Buda 34 El Ascetismo no es la Vía Correcta 36
Ofrenda del Mandala 37
La Visualización de la Ofrenda 38 Por qué tocamos el Entrecejo 38
La Gran Ofrenda 39
Los Méritos inmensos de las Grandes Ofrendas 40
Ofrendas apropiadas 42
Las Ofrendas propician Recursos 43
Recursos financieros 44
Compañeros espirituales 44
El Dharma 45
El Lugar de la Práctica 45
Una Bendición eterna 45
El Cuádruple Refugio 46
El Linaje Nyingmapa 47
El Linaje Gelugpa 47
El Linaje Sakyapa 48
El Linaje Kagyu 48
El Respeto hacia los Maestros 49 El Reforzamiento Negativo 50 El Poder de la Fe 51 El Conferimiento del Poder del Gurú 53 El Enlace del Samaya 54
La Armadura de Protección 55
Otras Circunstancias que requieren la
Armadura de Protección 56
El Poder de Protección del Cetro Vajra 58 Otras Aplicaciones de la Armadura de Protección 59
Tercer Día
Introducción 62
Mis Experiencias 62
Tres Juramentos 62
El Objetivo de mis Declaraciones 65 La Experiencia de Dolor 65 Todo retorna al Polvo 66
Los Cuatro Votos sin Límites 67
La Práctica de la Ofrenda del Propio Cuerpo 68 Trascender el Ego no es sencillo 68 El Beneficio de donar Alimentos 69
Las Historias Jataka 70
El Sutra del Alto Rey Avalokitesvara y
el Mantra para Renacer 71 La Visualización de las Tres Luces 72
Vaciar la Mente 72
La Visualización del Disco Lunar 73 La Sílaba Semilla y la Deidad Personal 73 Soluciones de los Problemas de la Visualización 74 El Poder de las Tres Luces 77 La Visualización de Jambhala 79
La Penetración de la Mente a Niveles Sutiles
mediante la Visualización 79
Los Cuatro Niveles del Dharma Tántrico 80
La Recitación del Mantra de la Deidad Personal 81
La Visualización previa a la Recitación del Mantra 82 La Visualización durante la Recitación del Mantra 82
La Práctica Exige Paciencia y Fe 83 Una Escuela Democrática y Libre 85
Cuarto Día
Introducción 89
La Budeidad en el presente Cuerpo es posible 89 La Budeidad Guiada 90 La Budeidad en el presente Cuerpo 91 La Práctica Tántrica asegura la Iluminación 92 El Sendero más rápido hacia la Iluminación 93
La Entrada en Samadhi 93
La Disciplina –Condición de la Estabilidad 96 Manifestaciones de Samadhi 98 La Postura de la Meditación 99
Las Nueve Rondas de Respiración Búdica 100
El Método de visualizar la Sílaba Semilla durante las
Nueve Rondas de Respiración Búdica 103 Practicar significa Arrepentirse 104
La Visualización de la Fusión del Practicante
con la Deidad 106
El Ejercicio del Conteo de las Respiraciones 108
El Uso concomitante de Chih y Kuan 110 El Secreto mayor del Tantrayana: Yo Soy el Buda 110
El Método de la Visualización del Esqueleto 112
La Realización del Grado de Arhat 113 La Generación de Bodhicitta 116
Quinto Día
Introducción 120
Las Prácticas del Nivel de la Generación 120 Las Prácticas de la Completación 127
Trekchö y Tögal 128
La Salida de Samadhi 131 La Recitación de otros Mantras 131 La Expansión del Poder Espiritual mediante
el Uso de Campana y Vajra 132
El Empleo de los Implementos del Dharma 134 Los Niveles de los Tulkus 135
La Entoncación del Nombre del Buda 138
La Dedicación 139
El Mantra de las Cien Sílabas 140 El Círculo de la Completación 141 El Mantra de la Completación 141
Sexto Día
Sesión de Preguntas 143Primer Día:
24 de Noviembre de 1992
Introducción
Estimados Maestros y hermanos cultivadores, buenas tardes. La reunión de esta tarde es muy auspiciosa e importante, porque hoy comenzamos formalmente con los ciclos de enseñanza en la Villa Rainbow (Arco Iris). En el futuro contemplamos desarrollar con regularidad otros programas. Mi objetivo es dar una completa y detallada exposición de la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Compartiré con ustedes abiertamente los secretos y conocimientos que yo mismo aprendí a través de esta práctica. Tengo la esperanza de que de este modo cada uno llegue a una clara y cabal comprensión de la realización de la práctica; como consecuencia, todos podrán aprender lo mismo que yo aprendí.
Es necesario dar esta exposición completa y detallada del Dharma, ya que contamos actualmente con aproximadamente 1.2 millones de discípulos en nuestra escuela y seguimos creciendo. Es muy posible que cuando se transmite el Dharma de una persona a otra y luego a una tercera y más adelante a otras personas, algunos de los elementos comiencen a cambiar y la práctica misma termine muy diferente de como fue concebida originalmente. Espero que todos los discípulos tengan una clara comprensión sobre cómo realizar la práctica correctamente y de este modo podrán llegar a un nivel alto de logros, experimentando la expansión de la conciencia y de la percepción, para eventualmente llegar a la Budeidad. Este es el motivo principal de esta enseñanza.
El Dharma tántrico puede ser considerado como una verdad del Universo. El que practica el auténtico Dharma tántrico obtendrá definitivamente la sabiduría suprema. Hay elementos muy importantes, claves e indispensables en esta práctica y cualquier omisión debe ser evitada. En el pasado he tratado de explicar todo esto en mis libros, pero algunos de los detalles no se explican fácilmente en forma escrita. Es posible que entre los discípulos que lleven la práctica de acuerdo a mis libros, algunos hayan hecho una interpretación errónea de los textos escritos y así fácilmente puede haberse perdido la esencia. Por lo tanto, el principal objetivo de estos discursos durante los próximos días es dar una completa y detallada exposición del auténtico Dharma tántrico.
Preparación preliminar
Cada vez, antes de comenzar la práctica, primero se debe limpiar el cuerpo. ¿Qué significa esto? Es un tipo de preparación preliminar para la práctica a realizar y mucha gente sabe que se refiere a tomar ablución y evitar la ingestión de comida no necesaria. Tomar ablución significa por lo tanto lavar el cuerpo y evitar la ingestión de comida excesiva e innecesaria limitándose a alimentos puros y simples. El estómago no debe estar muy lleno ni completamente vacío. Realizar la meditación directamente después de una comida principal, cuando el estómago está muy ocupado, puede ser causa de distracción; lo mismo vale para un ruidoso estómago vacío. Es mejor realizar la meditación en un tiempo que no se esté demasiado lleno ni demasiado hambriento.
En cuando a la ablución, lo mínimo sería enjuagarse la boca, cepillarse los dientes y lavarse las manos. Naturalmente, lo mejor es tomar una ducha o un baño. Con limpiarse el cuerpo y consumir una comida ligera nos preparamos física, emocional y mentalmente para la práctica.
Al entrar y colocarse delante del altar tántrico, nuestra mente debe estar solemne, llena de respeto y tranquila; en otras palabras, hay que tener tanto la mente como el cuerpo libres de tensiones. Es muy importante estar relajado, pero no tanto como para dormitar delante del altar. Por lo contrario, si uno llega directamente del "jogging" o de correr, el corazón estaría latiendo demasiado acelerado para poder realizar una meditación y sería muy difícil aquietar la mente. Por otra parte, si uno hubiese tenido alguna discusión desagradable con otro miembro de la familia y todavía sintiese la sangre hirviendo y la cara distorsionada de ira, en esta circunstancia sería muy difícil lograr tranquilizar la mente, a pesar de acercarse al altar tántrico e intentar la práctica. También hay situaciones, como después de escuchar una mala noticia, que llenan la mente de ansiedades y preocupaciones. Si uno decide hacer la práctica en un estado de aflicción será muy difícil obtener una respuesta espiritual, ni hablar de la unión con la Deidad de la meditación.
Por lo tanto, cuando nos pongamos delante del altar tántrico, nuestro cuerpo debe estar limpio y la mente reposar en completa calma, igual que la superficie despejada de un tranquilo lago. Con esta preparación previa estamos en condiciones para obtener una respuesta espiritual durante la práctica. Si nuestra mente está agitada, llena de ira y pensamientos complicados, será muy difícil obtener una respuesta espiritual. Cuando estamos
relajados tanto física como mentalmente y libre de toda preocupación, reunimos las condiciones óptimas para colocarnos delante del altar tántrico y realizar la práctica.
La Señal de la Invocación y la Despedida
Cuando me siento para dedicarme a la práctica, comienzo primero con dos palmadas. En la práctica en grupo este paso se puede omitir.
Palmotear con las manos dos veces tiene dos funciones. Al comienzo de la meditación sirve como llamado. Es una señal de que la práctica va a comenzar y uno quiere dar una señal a todos los Budas y Bodhisattvas del altar y del reino espiritual para que presten atención. Al final de la práctica, antes de uno pararse y retirarse, se repite el palmoteo como señal de despedida. Significa que se concluyó la práctica y que los Budas y Bodhisattvas pueden retirarse a descansar. Ahora ustedes conocen la idea detrás de las palmadas al comienzo y al final de cada práctica.
Hay practicantes que después de las palmadas emplean un mudra adicional al entrecruzar sus dedos y menear un dedo (el Gran Maestro lo demuestra). Este mudra sirve para el mismo propósito que las palmadas. En Tantra muchos ritos son enigmáticos. Por ejemplo, muchos se preguntan por qué será necesario dar palmadas en un culto individual y no en un culto en grupo. Se explica de la siguiente manera: Cuando un grupo de personas se reúne para meditar, los Budas y Bodhisattvas automáticamente captan su intención, mientras que un solo individuo, al ponerse delante del altar, podría pasar desapercibido. Para atraer la atención de los Budas y Bodhisattvas, uno da la señal de las palmadas como un llamado. El mismo gesto sirve también como señal de haber concluido la meditación; es un gesto de un significado esotérico.
La Recitación de los Mantras de Purificación.
Al comienzo de la práctica recitamos los Mantras de Purificación para purificar la palabra, el cuerpo y la mente: "Om, siu li sui li, maja siu li, sui sui li, so ja; Om, siu to li, siu to li, siu mo li, siu mo li, so ja; Om, fu zu la ta, jo jo jom." También recitamos el Mantra del Espíritu Protector de la Tierra: "Namo san man to, mo to na, om, tu lu tu lu te ue, so ja" invitando a todos los espíritus del lugar para que vengan a ayudarnos durante la
práctica. Me han preguntado si estos mantras deben ser acompañados por mudras y visualizaciones. Es cierto que en los rituales tántricos los mantras generalmente se recitan simultáneamente con mudras y visualizaciones; es lo que llamamos 'Unificación de los Tres Secretos".
En nuestra escuela la recitación de los mantras de purificación no lleva mudras ni visualizaciones, porque previamente a la recitación de los Mantras de Purificación ya purificamos el cuerpo, la mente y la palabra. Al haber tomado ablución y consumido sólo una comida ligera el cuerpo quedó purificado; al haber enjuagado la boca y cepillado los dientes la palabra quedó purificada; al dejar las preocupaciones, la ira y los pensamientos distrayentes fuera del altar tántrico, la mente quedó preparada y purificada. Por eso, cuando nos sentamos delante del altar tántrico, el cuerpo y la mente están completamente relajados y la mente no guarda ningún pensamiento impropio.
Después de completar cada paso (como por ejemplo la recitación de los Mantras de Purificación), uno puede tocar la campana.
La Invocación
El próximo paso es la Invocación. Les explicaré algunos secretos importantes que aprendí. Generalmente, unimos las palmas de las manos y recitamos tres veces: "Om Ah Jom, So ja", luego invocamos la Deidad principal del altar, así como todos los Budas y Deidades y su comitiva o, dirigiéndonos a 'todos los Budas de las Diez Direcciones y a todos los Bodhisattvas y Mahasattvas', los invocamos a todos. Se puede invocar al Buda Sakyamuni, al Buda Amitabha de Sukhavati o a cualquier otra Deidad que esté representada en el altar.
La Invocación por medio de la Mente
En la práctica tántrica, la invocación se acompaña por el mudra, el mantra y la visualización. Unimos las palmas de las manos mientras recitamos el Mantra de la Invocación. Al unir las palmas de las manos, visualizamos cómo nuestro chakra del corazón se abre y se transforma en un loto. Sobre el loto está un disco lunar con la sílaba semilla de la deidad personal con la cual meditamos. Tratándose de Amitabha, la sílaba sánscrita es "hri". La sílaba semilla emite tres rayos de luz del color que corresponde a esa deidad. En el caso de Amitabha la luz es roja. Esos tres rayos de luz roja suben por nuestro canal central, salen
por la coronilla de la cabeza y se expanden en el espacio vacío. Esta triple emisión de luz hacia el reino espiritual es una invocación por medio de la mente o de la visualización. Para invocar las deidades por medio de la palabra recitamos tres veces "Om Ah Jom, So ja", y usamos la mente para formar el loto abierto en nuestro corazón. Sobre el loto está el disco lunar con la sílaba sánscrita que emite tres rayos de luz del color de la deidad. Esta es la invocación por medio de la mente.
La Invocación por medio de la Palabra
Reverentemente uno las palmas de mis manos y digo tres veces: "Por favor, disfruten la comida conmigo." Es tan fácil y las Deidades lo escuchan inmediatamente. Siempre que les emitimos una señal por medio de la mente, las Deidades vienen rápidamente, ya que se encuentran muy cerca de nosotros. Este es un fenómeno muy especial.
Pues, recitamos "Om Ah Jom, So Ja". ¿Por qué recitamos ese mantra en particular? Porque es el mantra mayor de la invocación. "Om" representa al Universo, "Ah" representa al Buda y "Jom" representa el fruto o logro. Juntos significan 'alcanzar los logros de todos los Budas del Universo'. "So ja" es igual a "Amen" o "así sea". Es nuestro deseo y nuestra meta llegar al mismo nivel de realización que los Budas y Bodhisattvas del Universo; por eso los invocamos para que desciendan al altar. Originalmente, ese mantra se usó para invocar a los Cinco Budas del Dhyana. Lo elegí, porque cuando recitamos ese mantra también las Deidades debajo de los Cinco Budas del Dhyana lo escuchan y vienen. Esto lo convierte en el mantra de mayor alcance para invocar a todos los seres divinos del Universo.
La invocación efectuada por medio de la palabra que se une con la invocación efectuada por medio de la mente (o visualización) se convierte en un método altamente poderoso, característico de la cultivación tántrica. Cuando visualizamos claramente el loto, el disco lunar, la sílaba sánscrita y la radiación de los rayos de luz, los Budas y Bodhisattvas definitivamente descienden.
La Invocación por medio del Mudra
En el pasado sólo enseñé efectuar la invocación uniendo las palmas de las manos y recitar el Mantra de la Invocación. Hoy, en adición a la visualización, también enseñaré el mudra de la invocación. ¿No estamos formando un mudra al unir las palmas
de las manos? Unir las palmas de las manos significa 'este es mi deseo'. Podemos cambiar la unión de las palmas de las manos en otro mudra al entrecruzar los dedos y adicionar un 'gancho' (con el dedo índice derecho), formando de este modo el Mudra del Gancho del Diamante. A veces, después de recitar el Mantra de la Invocación, los Budas y Bodhisattvas no vienen - quizás no recitamos los Mantras de la Purificación y de la Invocación con una mente pura. Si aún después de efectuar la visualización los Budas y Bodhisattvas no han bajado, posiblemente esto se debe a que la visualización no era suficientemente lúcida y el loto en el corazón quedó malogrado, causando que los rayos de luz se desvíen y salgan por los poros de la piel en lugar de salir a través del canal central. Una visualización defectuosa de la radiante luz (interna) no dará resultados. Por eso, como último recurso podemos emplear el Mudra del Gancho.
El Mudra del Gancho del Diamante
El Mudra del Gancho del Diamante es un mudra de invocación. Se forma de la siguiente manera: Se combina el Mudra del Diamante con un gancho del dedo índice derecho. (El Gran Maestro lo demuestra). Este mudra se acompaña con una visualización. Al formarlo se recita tres veces "Namo Gancho del Diamante, trae a los Bodhisattvas y Mahasattvas" y se visualiza que el gancho sube hasta el Espacio Vacío, donde engancha la nube donde está sentada la Deidad Personal. Luego, con la ayuda de este gancho se hala la Deidad personal hacia abajo. No se debe cometer el error de fijar el gancho en el collar del Bodhisattva, sino sólo en la nube o el trono del Bodhisattva.
Hay muchas sutilezas en las prácticas del Tantra y les estoy explicando algunas de ellas. A pesar de que se trate de una visualización, es un tipo de ritual con que podemos lograr nuestro objetivo. Al recitar tres veces "Namo Gancho del Diamante, trae los Bodhisattvas y Mahasattvas" mandamos el gancho al cielo vacío, lo enganchamos en el trono de nubes de determinado Buda o Bodhisattva y lo halamos hacia abajo; así la Deidad no falla en descender. Este es el secreto o arte de la invocación.
Muchas personas me escribieron y preguntaron: "Gran Maestro, ¿cómo puedo saber si los Budas y Bodhisattvas que invoco realmente descienden o no?" Estamos perdidos si no sabemos si los seres divinos vienen cada vez que realizamos la práctica. Me pregunto, ¿a dónde tienen la mente en el momento de la invocación? Al invocar los Budas y Bodhisattvas y demás Deidades, sin duda ellos vienen. En caso de que no lo hagan, se
debe a que estamos distraídos. La invocación acompañada por el mantra, el mudra y la visualización es altamente efectiva y sutil. Les estoy exponiendo todos los secretos y habilidades que yo mismo aprendí, porque tengo la esperanza de que cada uno de mis numerosos discípulos alcance la Budeidad. Estoy hablando de todo esto para evitar que haya discípulos que después de practicar durante varios años no tengan experiencias espirituales y pierdan el interés y el deseo en la cultivación. No quiero que la gente malgaste esos treinta, cuarenta o sesenta minutos delante del altar, dormitando o buscando nada más amparo, como si el altar fuese un refugio de guerra.
Debemos tomar la práctica en serio, concentrando en ella toda nuestra atención. Practicar delante de un altar tántrico significa estar en completa unión con la Conciencia del Universo. Al establecer la comunión con los Budas y Bodhisattvas, inhalamos y exhalamos por las mismas fosas nasales de los Budas y Bodhisattvas. Las exhalaciones e inhalaciones del Buda son las exhalaciones e inhalaciones de uno mismo y las exhalaciones e inhalaciones de uno son las del Buda - esto es lo que quiero decir con inhalar y exhalar por las mismas fosas nasales. En el altar tántrico, el Buda y el cultivador están en completa unión. No puede ser que después de medio día de cultivación el Buda todavía sea el Buda y el cultivador todavía sea el cultivador y que el cultivador no tenga idea de si los Budas descendieron o no. No llegamos a nada si no estamos seguros de su presencia.
Por lo tanto, esta enseñanza de la invocación es muy importante. Debemos saber que no es suficiente emplear un gancho y halar al Buda hacia abajo; debemos lograr que el Buda entre dentro de nosotros. Hasta eso no es suficiente, debemos transmutarnos y convertirnos en el Buda. Esta es la clave del Tantra y de ahí provienen las respuestas espirituales.
Visualizar el Movimiento
Existe una ayuda sutil que nos permite saber claramente si la Deidad realmente descendió o no. Por ejemplo, supongamos que alguien invoca al Bodhisattva Kuan Yin como Deidad personal; cuando ese Bodhisattva se manifiesta sobre las nubes en el espacio vacío hay que estar atento para percibir los movimientos de su vestimenta celestial, el movimiento de sus ojos, el deslizamiento de su trono de nubes y el movimiento de sus pies. Es muy importante hacer estas observaciones. Se emplea el Gancho del Diamante para halar la Deidad hacia abajo,
luego la mente se concentra en la observación de la Deidad. Uno visualiza su vestimenta celestial moviéndose en el aire y su envase precioso echar agua bendita confiriendo poder espiritual. Los pies de la Deidad se deslizan, ella se mueve y mira a uno. Ella lleva una corona majestuosa y su manto se mueve con la brisa. Es un Bodhisattva vivo y en movimiento; se mueve para descender y así podemos estar seguros de que verdaderamente se ha manifestado.
Signos que acompañan la Presencia de los Budas y Bodhisattvas
Al recitar "Om Ah Jom, So Ja" tres veces y sonar la campana, debemos saber que hay muchos secretos asociados con la invocación de las Deidades mediante la visualización, el mantra y el mudra.
En momentos críticos, al llamar un Buda o Bodhisattva, nos ayuda saber emplear todos esos métodos secretos. Primero se pronuncia el mantra, luego se forma el mudra del gancho y después se visualiza al Bodhisattva en movimiento y vivo. Puede ser que no se sepa de una vez si el Bodhisattva descendió. Entonces, ¿qué nivel espiritual debemos alcanzar para estar seguros de la presencia de los seres divinos? Quiero explicarlo de la siguiente manera: En el momento de la invocación, cuando la luz blanca del Bodhisattva nos envuelve y él echa el rocío de su agua bendita sobre nuestra cabeza, inmediatamente se siente la presencia de electricidad. Después de recitar el mantra y formar el Mudra del Gancho del Diamante, hay que visualizar claramente al Bodhisattva en movimiento, echándonos su agua bendita para conferirnos poder espiritual. Al entregarnos de todo corazón y llenos de sinceridad a la práctica, nuestro corazón se abre y olvidamos el ego; en esta condición el Bodhisattva no deja de venir a echar el Agua del Dharani de la Gran Compasión sobre nuestra cabeza, lo que nos produce una sensación electrificante.
Cuando invoco los seres divinos y les ofrezco mis comidas, simplemente uno mis palmas de las manos y recito: "Por favor, Buda Amitabha, Bodhisattva Kuan Yin y Bodhisattva Mahasthama, vengan y disfruten mi comida." Esto puede parecer muy casual, pero sé exactamente, si ellos vienen o no. No los llamo de casualidad y comienzo a comer, sin importarme si descendieron. Hay ocasiones en que no vienen. ¿Por qué? Porque a veces los alimentos lucen tan deliciosos que comienzo a comer en seguida y me olvido ofrecerlos a los seres divinos. Cuando me recuerdo, rápidamente doy palmadas con mis manos
y los invoco, pero así no vienen. Luego me siento apenado y cuando la Sra. Lu pone otro plato de comida sin tocar en la mesa, hago la invocación y lo ofrezco; entonces ellos vienen.
Debemos saber si los seres divinos han venido o no. En cualquier momento durante la meditación puedo decir si los Budas y Bodhisattvas me están dando su bendición o su poder espiritual. Ahora mismo estoy sentado delante de los Budas y Bodhisattvas. Un verdadero cultivador tiene que saber en cada meditación si los Budas y Bodhisattvas le confieren su poder espiritual y sus bendiciones, si le tocan la cabeza y le envuelven con luz y si le limpian el cuerpo y la mente con el Agua del Dharani de la Gran Compasión. Es una sensación muy real, fuerte y fuera de toda duda. El que no está seguro, no ha concentrado su mente.
Ya les dije, uno experimenta una sensación muy real e inconfundible. Uno la siente o no la siente; es un tipo de contacto que se establece, un toque que se registra claramente, de ninguna manera es algo vago. Para mi la cultivación espiritual es sencillamente maravillosa. ¿Por qué? Mi cuerpo se siente muy liviano y estoy completamente en paz. Esta sensación de un cuerpo liviano es diferente de lo ligero que uno se siente después de perder peso o después de haber pasado días en ayunas a causa de un problema estomacal. La sensación de paz tampoco es el resultado de haber descansado delante del altar, de ninguna manera se relaciona con eso.
Volviendo al tema, la sección de la invocación es muy importante. Su secreto está en la visualización del movimiento de la Deidad: Su "chi" se mueve, se desplaza, sus dedos de los pies se mueven, su vestimenta celestial se mueve y también sus ojos se mueven. Esta es la manera en que la Deidad desciende.
La Invocación en Momentos de Urgencia
De acuerdo a la reglas tántricas, en un momento de emergencia podemos tocar el muslo derecho una vez y luego el muslo izquierdo (el Gran Maestro lo demuestra). ¿Por qué tocamos los muslos? Porque las piernas representan movimiento. Tocándonos por las piernas podemos llamar a los Budas y Bodhisattvas a que se pongan en acción. Esto es otro secreto. Hay un refrán que dice que quinientos bailadores del aire y quinientas bailadoras del aire están escondidos en los muslos derecho e izquierdo, respectivamente. Estos bailadores del aire se ponen a tono con los muslos del practicante tántrico. Al tocarse los muslos en un momento de dificultad, el practicante
tántrico llama a los bailadores del aire a que se pongan en acción y le ayuden. En momentos de una gran urgencia, cuando no hay tiempo para hacer la invocación, uno simplemente puede tocarse el muslo derecho y el muslo izquierdo. Esto es un secreto que aprendí y se debe reservar para momentos de una verdadera emergencia. Generalmente, cuando hacemos la invocación, usamos el mantra, el mudra y la visualización. Visualizamos la vestimenta de la Deidad en movimiento, sus manos, ojos y pies en movimiento. Esto no falla. ¿Han entendido todos los secretos y ayudas que se pueden emplear en la invocación?
¿Por qué no expliqué esos secretos de la invocación anteriormente en mis libros? Porque para muchos discípulos era muy difícil tener que aprender todos esos detalles de una vez. Si les hubiese enseñado esto desde el principio, a lo mejor habrían tomado media hora en hacer la invocación nada más. Tenía como objetivo explicarles los puntos importantes primero, para que todos pudiesen llegar a una clara comprensión de ellos y dejé las ideas adicionales para después que se familiarizaran con los pasos generales. Si no hubiese esperado para dar estas explicaciones, muchas personas pudieran haber encontrado la práctica demasiado larga y ni siquiera la hubieran intentado. Aunque se hubiesen podido sentir atraídos por hacerla, se habrían desencantado al tener que gastar tanto tiempo en aprenderla y a continuación la hubiesen descontinuado. Por eso presenté los primeros dos pasos de la recitación de los Mantras de Purificación e Invocación de una manera muy simple. Esperé que mis discípulos progresaran hasta estar listos para penetrar durante la práctica a un nivel más profundo de conciencia, antes de darles instrucciones más detalladas. Después de entender lo sencillo, podemos incorporar lentamente a la práctica los demás detalles hasta llegar gradualmente a una condición idónea. El que desde algún tiempo ha estado dedicado a la cultivación podrá llegar a un nivel más profundo después de aprender estos secretos. ¿Entendieron cómo hacer la invocación? Es una parte muy importante.
El Mantra de la Invocación del Vajrasattva
Al principio mencioné que el Mantra "Om Ah Jom, So ja" se usa en la invocación de los Cinco Budas del Dhyana y de todos los seres divinos que habitan debajo en los reinos celestiales. Hay otro mantra de invocación. No sé si ustedes lo conocen. De hecho es un mantra del Vajrasattva, que también se
usa para la invocación: "Om, Maha Samaya, Soja. Om, Maha Samaya, Jom, Ah."
¿Por qué se usa también este mantra del Vajrasattva para la invocación? Sabemos que el Buda Primordial - el Adi-Buda - también es llamado el Vajradhara Principal, que reside en el décimo sexto nivel. Las escuelas del Sutra generalmente mencionan únicamente diez niveles. El Adi-Buda, sin embargo, representa el décimo sexto nivel. Los Cinco Budas del Dhyana también se conocen como los Cinco Vajradharas. El Vajrasattva, al formarse de la combinación de los Cinco Vajradharas, es llamado sexto Vajradhara. Por eso, se puede emplear igualmente el mantra del Vajrasattva para la invocación, ya que posee la misma fuerza que el mantra de la invocación de los Cinco Budas del Dhyana. Podemos trazar la fuente de estos mantras: Primero tenemos que aprender que el Adi-Buda es el Buda Primordial o, en chino, el Tathagata Pu Hsien Wang. En Vajrayana se le llama Vajradhara Principal; los Cinco Budas del Dhyana son los Cinco Vajradharas y Vajrasattva es el sexto Vajradhara.
El sufijo 'sattva' es el mismo de Bodhisattva; Kuan-yin, Chunti y Padmasambhava son Bodhisattvas. El linaje del sostenedor del Vajrayana puede ser trazado hasta Vajrasattva, porque era el mismo Vajrasattva quien entregó al Bodhisattva Nagarjuna las enseñanzas del Vajrayana después que juntos abrieron el Portón de Hierro. El Bodhisattva Nagarjuna era el primer Gurú humano, mientras que Vajrasattva es el sostenedor del linaje del Vajrayana. Por lo tanto, es muy elevado usar el Mantra de Vajrasattva como mantra de la invocación.
La Gran Veneración
Después de la invocación viene el tercer paso. ¿Cuál es el tercer paso? Generalmente hacemos la Gran Veneración como tercer paso, seguido por la Ofrenda del Mandala y luego recitamos el Cuádruple Refugio. Sin embargo, algunas personas recitan el Mantra del Cuádruple Refugio o efectúan la Ofrenda del Mandala directamente después de la invocación. El orden sucesivo de estos tres rituales puede ser cambiado sin que se produzcan efectos adversos. Toda la liturgia de la práctica tántrica puede ser dividida en tres partes: El prólogo, el contenido principal y el epílogo. La Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala y el Cuádruple Refugio forman parte del Prólogo y recuerdo que antes los enseñé en el siguiente orden: La Gran
Veneración, el Cuádruple Refugio y la Ofrenda del Mandala. Hay personas que siguen después de la Invocación con la Ofrenda del Mandala, porque quieren dar a los seres divinos que acaban de descender las ofrendas de una vez. Será aceptable practicar estas partes del ritual en una secuencia determinada siempre que uno tenga una justificación específica. Unicamente hay que asegurar que no se olvide ninguno de los pasos. Aunque también en este caso hay un remedio para ello: La recitación del mantra de las Cien Sílabas.
El Mantra de las Cien Sílabas
El Mantra de las Cien Sílabas del Vajrasattva es un mantra muy poderoso, que tiene tres importantes significados.
Primero sirve como mantra de arrepentimiento. ¿Por qué es un mantra de arrepentimiento? Porque este mantra enseña a enfocar la carencia de esencia de las cosas del mundo fenoménico. El significado intrínseco del Mantra de las Cien Sílabas es la vacuidad (de los fenómenos), infinitamente extensa. Por lo tanto, cuando recitamos el mantra de las Cien Sílabas y nos arrepentimos, podemos transmutar las transgresiones cometidas por medio del cuerpo, de la palabra y de la mente al Vacío.
Segundo, la recitación de este mantra trae bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana. Vajrasattva es el sexto Vajradhara, una manifestación de los Cinco Budas del Dhyana o Vajradharas. Concomitantemente al canto del mantra del Vajrasattva recibimos bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana.
Tercero, como acabo de explicar, este mantra sirve para transmutar todos los errores al Vacío. Por lo tanto, cualquier error, transgresión y distracción que ocurra durante la práctica, como por ejemplo la falta de sinceridad, la visualización imprecisa, pensamientos fuera de lugar, pensamientos dañinos o la omisión no intencional de algún paso (por ejemplo olvidar la Ofrenda del Mandala) puede ser remediado con la recitación del Mantra de las Cien Sílabas al final de la práctica.
Por lo tanto, el Mantra de las Cien Sílabas responde a tres propósitos: 1) expresa arrepentimiento, 2) transmite bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana y 3) remedia las faltas y errores cometidos.
En cuanto al Mantra de la Invocación, se puede emplear tanto el de los Cinco Budas del Dhyana como el del Vajrasattva.
Los Mudras de la Gran Veneración
Ahora pasamos al tercer paso, que consta de la Gran Veneración. En Budismo tántrico tibetano se considera la costumbre de postrarse de cuerpo entero en el piso una forma de devoción sincera. Después de unir las palmas de las manos, se toca la frente, a veces la nuca, seguida de la garganta y el corazón y se postra en el piso. Generalmente los tibetanos sólo unen las palmas de las manos y raramente emplean otros mudras previos a las postraciones. ¿De dónde vienen nuestros mudras previos a la postración, tales como el Mudra del Templo, el Mudra del Loto y el Mudra del Diamante? Son practicados por la Secta esotérica Tien-tai y por la Escuela del Este o Shingon del Japón. Los tibetanos tienen sus propios mudras, pero a menudo no los emplean. Las escuelas esotéricas de China y del Japón emplean más mudras en sus prácticas. Los mudras de la Gran Veneración a los Budas, Bodhisattvas y Protectores del Vajra de nuestra escuela provienen de la escuela esotérica del este.
Tomando en cuenta el hecho de que nosotros nos sentamos al comienzo de la práctica, sería una interrupción tener que levantarnos de nuevo para llevar a cabo la postración físicamente. Por mayor conveniencia nos mantenemos sentados desde el comienzo hasta concluir con todos los pasos de la práctica tántrica del Dharma del Verdadero Buda.
La Gran Veneración visualizada puede considerarse una creación mía. Otras personas probablemente se levantarían para hacer la postración físicamente, pero me parece que se evita la fragmentación de la práctica al mantenerse sentado. Además, durante las prácticas en grupo se pueden acomodar más personas en el espacio disponible si la postración de cuerpo entero no se lleva a cabo. Tomando en cuenta estos factores, he creado la Gran Veneración visualizada.
¿Por qué algunos tibetanos tocan la nuca con sus manos, mientras realizan la postración? Esto tiene que ver con Chi Kung. ¿Se dan cuenta que cuando mantenemos la cabeza en esa posición, el toque incluye la sien en ambos lados, mientras que el lado trasero de la cabeza se queda sin tocar? La nuca está cerca de la base del cerebro, donde se encuentra el cerebelo. Al tocar este punto, estimulamos el cerebelo para regularizar el chi en el cuerpo. A lo mejor esto es nuevo para ustedes, ya que no lo había enseñado antes.
Enseñanzas de Chi Kung por Seres Divinos
Últimamente, cuando practico Chi Kung para ejercitar mis órganos internos, estoy recibiendo la enseñanza de tocar este punto (el Gran Maestro toca la nuca). Primero no sabía el porqué. Pensé que tocar el entrecejo era una gran reverencia para los seres divinos y encontré raro tocarme la nuca. ¿Por qué me están enseñando esto?
Todos los días, después que termino con mi tarea de escribir, tomo un tiempo para practicar Chi Kung. Al comienzo de mi ejercicio hago la siguiente invocación: Namo a la Madre Dorada del Estanque Primordial del Occidente, Namo al Buda Amitabha de Sukhavati, Namo al Bodhisattva Ksitigarbha, Gobernante del Bajo Mundo. Hago esa invocación en taiwanés y no en mandarín. No se rían de mi, lo hago de este modo para que desciendan a presenciar mi práctica de Chi Kung. Simplemente recito sus nombres muy bajito y en un instante sus frecuencias y la mía se conectan y ellos vienen muy rápidamente. Con toda sinceridad canto la invocación con palabras que salen de mi corazón y en seguida me responden.
Una vez sucedió que tan pronto vinieron y yo uní las palmas, experimenté que mis manos fueron llevadas a tocar la parte trasera de mi cabeza. Cuando pregunté por qué me habían llevado a tocar esa parte de mi cuerpo, uno de los seres divinos me explicó que ciertos puntos del cuerpo estaban interconectados con determinados órganos internos. Al estimular aquellos puntos, los órganos correspondientes se rejuvenecen y se refortalecen en sus funciones. De este modo uno vuelve otra vez a los 'treinta y algo' y se siente con nuevo vigor. Esta estimulación tiene muchas ventajas. Ya no me sorprende que los tibetanos acostumbren tocar su cuerpo en todas esas áreas. Al desconocer esto no les enseñé a ustedes antes a tocarse la base de la nuca. A lo mejor tenía miedo de que pudieran darse un golpe demasiado fuerte y hacerse daño (risas). Los seres divinos, la Madre Dorada del Estanque Primordial, El Buda Amitabha, el Bodhisattva Ksitigarbha me hicieron aprender este secreto de la longevidad.
Después de tocar la nuca, tocamos la frente y visualizamos en esa área el rayo blanco de luz. Recuerden que ya se invocó la Deidad Personal que está sentada en el Espacio Infinito mirándonos. Al tocar la frente la luz blanca del entrecejo de la Deidad Personal brillará en nuestra frente. Luego tocamos la garganta y visualizamos luz roja penetrando a nuestra garganta. Después tocamos el corazón y visualizamos luz azul penetrar a nuestro corazón. Luego se suelta el mudra. Repetimos
este procedimiento para la veneración de los Bodhisattvas y Protectores del Vajra - mantenemos la misma secuencia: luz blanca, luz roja y luz azul y luego soltamos el mudra. Después del tercer rayo de luz nos visualizamos a nosotros mismos realizando la postración en el suelo y al levantarnos soltamos el mudra. Esta visualización es muy importante.
A través de este procedimiento, cuando la Deidad Personal irradia su luz sobre el practicante y él la absorbe, ocurre el fenómeno de la 'inmersión'. ¿Qué es la 'inmersión'? Es la penetración de la brillante luz al cuerpo del practicante. Sin embargo, si uno se queda como un pedazo de acero que prácticamente no absorbe luz sino la refleja, la luz irradiada no podrá hacer ningún efecto. Al visualizar la luz purificamos el cuerpo, la palabra y la mente. Cuando la luz blanca brilla sobre nosotros, nos sentimos como si estuviésemos en medio de una corriente eléctrica, llenos de luz. Lo mismo sucede con la luz roja y la luz azul: El cuerpo se envuelve totalmente en cada luz. Esto explica la visualización que acompaña la Gran Veneración.
¿Por qué invoco Tres Deidades Principales?
Una persona me preguntó por qué razón siempre invoco a la Madre Dorada del Estanque Primordial, al Buda Amitabha y al Bodhisattva Ksitigarbha, ya que desea seguir mi ejemplo. No es posible establecer una regla fija que determine a quién debemos invocar. Tengo mis razones para invocar cada vez a estas tres Deidades; aprendí desde el inicio de mis prácticas que estos seres divinos son los principales gobernantes de los reinos espirituales.
La Madre Dorada del Estanque Primordial es la Gobernadora de los inmortales y su Estanque Primordial está en el Monte Kunlun, un lugar donde se reúnen los seres inmortales. Al ser gobernadora de los inmortales, la Madre Dorada existe desde tiempos primordiales.
Al Buda Amitabha lo considero como el Rey de los Budas. ¿Por qué? Porque no importa si uno practica el Budismo exotérico o esotérico, Amitabha es el Buda que ofrece la salvación más amplia. En China y en el sureste de Asia todos los Budistas recitan el Nombre del Buda Amitabha. No sólo los monjes budistas cantan el nombre de Amitabha, sino también los Taoístas. Ellos cantan el nombre del Buda de la Vida Eterna, que es un epíteto de Amitabha. También se conoce a Amitabha como el Buda de la Luz Infinita y como el Buda de la Luz Trascendental del Sol y de la Luna. Todos veneran al Buda Amitabha porque él
ofrece la mayor salvación. Los restantes cuatro Budas del Dhyana también salvan, pero los votos de Amitabha son más abarcadores. Por eso lo considero como el Rey de los Budas.
En cuanto al Bodhisattva Ksitigarbha, sabemos que él es el gobernador del Bajo Mundo; sin embargo, su salvación no se limita únicamente a los seres del Bajo Mundo, sino que su ayuda se dirige a todos los seres de los Seis Reinos: devas, humanos, asuras, seres del infierno, espíritus infelices que pasan hambre y animales. El hecho de que él extienda su salvación también a los seres de los infiernos, a los espíritus infelices y a los animales es la razón por la cual nos dirigimos a él reverentemente como el Rey del Bajo Mundo.
Debido a mis propios votos y debido a que fui iniciado en la cultivación espiritual por la Madre Dorada del Estanque Primordial, gobernadora de los inmortales, me siento en deuda con ella por su gran consideración conmigo. ¿Cómo podría olvidar la gracia que ella me concedió? No podemos ignorar las huellas en la superficie del agua que un bote deja al trazar su camino, ni debemos tirar el bastón después de haber cruzado el puente con su ayuda. Por eso, la Madre Dorada del Estanque Primordial es siempre la primera Deidad que llamo en mis invocaciones. Es una decisión personal, si uno quiere invocar primero a la Madre del Estanque Primordial. Invoco siempre a Amitabha en segundo lugar y al Bodhisattva Ksitigarbha en tercer lugar. Puedo decir que hay una conexión muy sutil entre mi invocación al Bodhisattva Ksitigarbha y su presencia, ya que me hizo aprender este mudra (tocar la nuca durante mi práctica de Chi Kung).
La Orientación del Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos
Recientemente estoy practicando todos los días muy diligentemente Chi Kung. Muchos seres divinos se han manifestado, también el Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos vino a enseñarme unos ejercicios que forman parte de una variedad de posturas poco comunes. Cada una de esas posturas corresponde a la estimulación de un órgano interno. Por ejemplo, esta postura regula los riñones, esta el corazón y esta el hígado (el Gran Maestro lo demuestra). Más adelante voy a preparar una combinación de ejercicios de puño llamados "Ejercicios de Puño para Beneficio de los Órganos Internos" (risas de la audiencia), que consisten de una serie movimientos que ayudan a fortalecer el chi. Cuando el chi refortalecido circula en el cuerpo se abren
los bloqueos, se estimulan las funciones de los órganos y se previene el envejecimiento.
Los "Ejercicios de Puño" sirven para beneficiar los órganos internos. Este tipo de Chi Kung debe haber existido desde antes, pero al parecer, cayó al olvido. Tan pronto un cultivador llega a un cierto nivel de madurez, tendrá acceso a estas sabidurías. Mientras estaba practicando esos ejercicios, vinieron el Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos, el Bodhisattva Maha Chunti, Yamantaca y el Trailokya-vijaya-raja y cada uno me enseñó una postura diferente. Bueno, las posturas que me enseñaron no son fáciles de efectuar. ¿Cómo podría describirlas? Son como un rinoceronte mirando la luna. ¿Saben cómo los rinocerontes miran la luna? ¡Es así! [risas de la audiencia]. El cuerpo entero se inclina hacia abajo con la cabeza mirando hacia atrás. Otra postura se llama "el esputo de la culebra blanca". Hay muchas clases de posturas.
Cada vez que Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos viene, me pide que extienda mis brazos. Me demuestra con sus Mil Brazos cómo subir mis brazos al máximo hacia arriba. Luego me enseña cómo bajarlos, cómo subirlos, cómo mantenerlos y cómo soltarlos. Se trata de un ejercicio muy misterioso. Estos movimientos son como un lenguaje que se traduce en ejercicios de chi. ¿No se ha hecho popular actualmente el término "lenguaje corporal"? Pues, el Bodhisattva me enseña primero los movimientos del cuerpo y luego me explica para qué sirven. Todos son ejercicios para fortalecer el chi, para abrir los canales y meridianos y para encender el fuego interno.
La Visualización que acompaña la Gran Veneración La Gran Veneración también requiere ciertas habilidades. Cuando los tibetanos realizan la Gran Veneración, se tocan primero en la nuca. Después sigue la visualización de luz blanca, roja y azul y luego se realiza la postración. La Gran Veneración es además una manera de refortalecer el cuerpo. ¿Hay otras visualizaciones, aparte de la luz blanca, roja y azul? Claro que sí. En general, las escuelas exotéricas practican la Gran Veneración delante del altar sin hacer ninguna visualización. En las escuelas esotéricas o tántricas se emplea la visualización. Una vez escribí un verso acerca de la Gran Veneración que menciona cómo este ritual incluye a todos los seres. Aparte de visualizarnos a nosotros mismos, a la Madre Dorada del Estanque Primordial, al Buda Amitabha y al Bodhisattva Ksitigarbha, también visualizamos en
el espacio a todos los Budas de las Diez Direcciones y a todos los Bodhisattvas y Mahasattvas del Universo.
¿Cómo se logra esa visualización? Muchas personas me han hecho esa pregunta. ¿Cómo podemos visualizar a todos los Budas y Bodhisattvas delante de nosotros? ¿Cuándo acabaríamos con esta visualización? Naturalmente, jamás terminaríamos de visualizar a todos los seres del Universo. Muchas personas ni siquiera logran visualizar un solo Buda. Quizás después de tratarlo durante medio día todavía faltan las orejas. A veces, después de visualizar las vestimentas, la cabeza no aparece. Algunas personas pasan por muchas dificultades al realizar la visualización.
El Método para lograr una Visualización detallada Hay un método para lograr la visualización detallada: Primero se visualizan las cejas, luego los ojos, la nariz, la boca, las orejas, la forma de la cabeza, el cuerpo, las extremidades y las vestimentas celestiales. Cuando se ha logrado la visualización, se puede soltar, ya que la imagen no necesita estar fija en la mente. Cuando visualizo a Amitabha, en seguida él aparece delante de mí, parado sobre una flor de loto con su precioso vestido celestial, sus orejas largas y sus mejillas rojizas. Una de sus manos forma el Mudra del Otorgamiento de los Deseos y la otra mano sostiene una flor de loto. Tan pronto uno visualiza la imagen claramente, se puede soltar y dejar que desaparezca. Después de practicar durante mucho tiempo uno encontrará que tan pronto concentra la mente el Buda aparece muy vivo inmediatamente delante de uno. Lograr esto toma un largo tiempo de práctica. Al comienzo ni siquiera yo podía visualizar de una vez esa imagen viva del Buda.
Por ejemplo, esta mañana, cuando me encontraba en el Recinto del Verdadero Buda, hice una ofrenda delante del altar externo. Algunas personas fueron testigo. Noté que mucha gente dentro del templo volteaba sus cabezas para mirarme. En mi visualización me transformé en Amitabha, muy alto y dorado, era tan alto que tocaba las nubes. También visualicé el dulce néctar en mis manos trasformarse en millones de gotas que se esparcían por todo el espacio. Empleé el método de la visualización detallada. Recuerden, no es necesario visualizar la imagen continuamente durante un tiempo prolongado. ¡No hay que visualizar a Amitabha en el mismo lugar para siempre!
La Gran Veneración que abarca a todo
¿Cómo logramos la visualización de todos los Budas de las Diez Direcciones del pasado, presente y futuro? Podemos ayudarnos con la imagen de las estrellas. Por ejemplo, visualizamos la Deidad principal delante y detrás de ella una expansión inmensa de estrellas luminosas. Esta es una manera de venerar a todos los Budas, Bodhisattvas y Mahasattvas en todas partes. Al realizar la Gran Veneración, enseguida visualizamos la Deidad principal y detrás de ella las estrellas, luego nos postramos mentalmente delante de todos los Budas. Esta visualización produce grandes méritos. Durante este tercer paso, formado por la Gran Veneración, incluimos a todos los Budas del Universo en la visualización.
En general, las escuelas exotéricas no usan este tipo de visualización cuando se postran, tampoco visualizan las bendiciones de las luces. Esta técnica sólo se encuentra en las escuelas esotéricas. Los méritos que se generan con la Gran Veneración empleada en Tantra, que abarca a todo el Universo, son muy grandes. Mientras el practicante de las escuelas exotéricas se postra delante de un solo Buda o algunos Budas, el practicante de las escuelas esotéricas se postra cada vez frente a trillones de Budas. Una sola Gran Veneración en Tantrayana equivale a años de postraciones en Sutrayana. Esta es la razón por la cual la cultivación tántrica nos adelanta tan rápidamente para que logremos la Budeidad en esta misma vida, mientras las escuelas exotéricas hablan de tres grandes kalpas hasta alcanzar la Budeidad. A través de la práctica del Tantra es posible lograr la Budeidad en esta vida, porque el Tantra contiene la sabiduría suprema, los métodos supremos y la liturgia suprema que nos llevan a realizaciones trascendentales. En pocas palabras, la Gran Veneración del Tantrayana es un método que abarca todo el Universo con una sola postración.
El rito tántrico de la ofrenda del fuego (homa) también tiene grandes méritos. En las escuelas sútricas el practicante enciende tres inciensos, mientras en una ofrenda de fuego se queman miles de inciensos cada vez. La ofrenda de incienso en un homa tántrico equivale a años de ofrendas en las escuelas sútricas. Sólo en Tantra se realizan ofrendas de fuego, no en las escuelas sútricas. El homa tántrico es una de las más grandes ofrendas que alguien puede hacer para generar méritos.
La Postración sincera como Expresión de Arrepentimiento En la práctica tántrica de la Gran Veneración cada postración contiene miles y miles de postraciones. No debemos subestimar el ritual de la Gran Veneración, ya que nos enseña a subyugar nuestro ego y nuestro orgullo. Al postrarnos delante de los Budas y Bodhisattvas nos arrepentimos y sometemos el cuerpo, la palabra y la mente totalmente a los Budas y a la Deidad Personal. Una postración equivale a incontables postraciones al postrarnos delante de todos los Budas. La Gran Veneración es un ritual único en Tantra y no debe ser subestimado ya que sus méritos son muy grandes.
Durante la práctica en grupo mucha gente hace la Gran Veneración de la siguiente manera, (el Gran Maestro lo demuestra y la audiencia se ríe); así es demasiado rápido. Prácticamente no hay esfuerzo en esto, tampoco se ve muy digno. Debemos saber que la dignidad tiene que venir desde adentro, desde el corazón. Usamos la visualización para crear grandeza y dignidad. Hay personas que luego de participar en varias prácticas en grupo les puede parecer superficial tener que aprender todos los pasos y formar todos los mudras. A simple vista todo parece tan fácil y sencillo, sin embargo, ellos no captan el gran arte envuelto debajo de la superficie.
Por esta razón hace falta una exposición detallada de nuestra práctica. Con estos conocimientos aprendemos a apreciar la grandeza del Dharma tántrico que va mucho más allá de un procedimiento superficial. Durante la práctica en grupo algunas personas terminan muy rápidamente de manera que toda la sesión les toma nada más veinte minutos. Cuando uno les pregunta si han podido adquirir alguna expansión de la conciencia o si han tenido experiencias durante la práctica, contestan: "No, ¿pero qué importancia tiene? He cumplido con todos los pasos. El Gran Maestro me recomendó realizar doscientas sesiones de la práctica y puedo hacer varias en un día. [Risas de la audiencia]. Pronto terminaré. Pero, todavía mis problemas persisten. No sé por qué tengo impedimentos tan grandes." [risas de la audiencia] Naturalmente su oscurecimiento tiene que ser grande. Personas así realmente no se entregan a la práctica y no ganan nobleza en sus corazones y mentes durante el proceso. La Gran Veneración es un asunto muy solemne en el cual uno entra en un estado de nobleza de la mente para venerar a todos los Budas y Bodhisattvas del Universo. Los Budas y Bodhisattvas son muy majestuosos y nobles y la Conciencia suprema del Universo es extremadamente grande y elevada. Al postrarse
delante de la Conciencia del Universo sinceramente arrepintiéndose y humillándose uno procura madurez espiritual. Esto no es un paso para hacerlo superficialmente.
Por lo tanto, tengo la esperanza de que todos tengan una clara comprensión del tercer paso que consta de la Gran Veneración. Sabemos, además, que cada una de las Prácticas Preliminares - el Cuádruple Refugio, la Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala y la Práctica del Vajrasattva - es una práctica por sí sola. Pónganse a pensar: ¿Por qué es necesario dedicar un tiempo a la Práctica de la Gran Veneración? Porque los méritos que se generan son infinitamente grandes. Cada día, antes de comenzar con la meditación, debemos realizar la Gran Veneración físicamente. Nos ayuda refortalecer el cuerpo y a desarrollar una gran devoción. Al mismo tiempo las luces de trillones de Budas y Bodhisattvas brillan sobre nosotros y nos sentimos profundamente tocados por esta gran bendición. Comparado con las postraciones ordinarias, la Gran Veneración, al estar acompañada de visualizaciones, da resultados muy distintos.
Con la práctica de la Gran Veneración podemos trascender el ego completamente al entregarnos de cuerpo y mente a las luces de trillones de Budas y Bodhisattvas. Al aceptar el brillo de la luz y la gracia de los Budas y Bodhisattvas, toda la energía negativa desaparece de nuestra conciencia y todas las transgresiones cometidas se purifican. La Gran Veneración realizada de esta manera es extraordinaria y puede generar méritos muy elevados.
Hoy hablé de los primeros tres pasos de la práctica del Dharma del Verdadero Buda. Mañana continuaremos el programa de los próximos días hasta explicar toda la liturgia.
Segundo Día:
Introducción
Buenas tardes, estimados Maestros y hermanos cultivadores.
Antes de comenzar formalmente con la enseñanza quiero hablar brevemente de otros asuntos. En el futuro la Villa Rainbow servirá como centro de enseñanza del Buda-Dharma. La principal razón por la cual esta vez todavía no tenemos facilidades de acomodación es que aún falta el arreglo de muchos detalles. Posiblemente la próxima vez podrán alojarse aquí.
Una de las reglas será que cada participante tendrá que traer su propia colchoneta para dormir y cuando termine el seminario tendrá que llevársela de nuevo a su casa. No conviene dejar las colchonetas aquí, ya que cada una tendrá el olor de su dueño, incluso hay gente que babean cuando duermen. [risas] Esto no importa cuando uno se queda en un hotel, porque cambian las sábanas todos los días. Sin embargo, después de dormir en la misma colchoneta por muchos días, el olor del cuerpo de uno no sólo se impregna en el forro, sino también en el relleno y si después otra persona la tuviese que usar, le produciría cierto malestar.
Por lo tanto, hemos decidido que los discípulos tendrán que traer sus propias frazadas o colchonetas de campamento y llevarlas cuando regresen a sus casas. Habrá otras reglas; tan pronto se establezcan serán publicadas para que las personas que deseen participar en los seminarios puedan conocerlas.
La fecha tentativa del siguiente seminario se fijó para el mes de mayo del próximo año. Debido a las limitaciones físicas no será posible acomodar un gran número de personas; por lo tanto tendremos que limitar la participación a un total de cuarenta discípulos, veinte masculinos y veinte femeninos. Cada solicitante tendrá que redactar un artículo y enviarlo previamente. Luego de evaluar este material se seleccionarán las personas que muestren el nivel requerido para participar en el seminario.
Las Metas de la Escuela del Verdadero Buda
En segundo lugar quiero hablar de la metas de la Escuela del Verdadero Buda. Al haber aumentado mucho el número de nuestros discípulos, las metas de nuestra escuela deben quedar expresadas claramente.
La meta principal de nuestra escuela es la "Liberación de la Rueda del Nacer y Morir". Una persona que logra la maestría
sobre la vida y la muerte traspasa los límites de vida y muerte y se convierte en un Buda Viviente, casi equivalente a un Buda.
También tenemos que llegar a la Iluminación en el sentido de despertar dentro de nosotros la Mente Única, reconocer nuestra Naturaleza Original y liberarnos de todo klesa. Estas son las metas de nuestra escuela que sirven como guía de orientación. El que se atenga a estas metas estará en el sendero correcto. Por lo tanto, las metas más importantes de la práctica del Budismo consisten en lograr la maestría sobre la vida y la muerte y despertar dentro de nosotros nuestra Naturaleza Original. Al reconocer la Mente Única, revelar la Naturaleza Búdica y tener un completo dominio sobre el nacer y el morir, uno finalmente puede entrar en la Quietud del Nirvana (estado que trasciende el nacer y el morir) y alcanzar el fruto de la Budeidad. Estas son las metas más importantes de nuestra escuela. La neutralización de los impedimentos kármicos y la erradicación de klesa puede considerarse una parte de la maestría sobre la vida y la muerte.
Actualmente hay un gran número de escuelas budistas y muchas ramas colaterales. ¿Qué entendemos por ramas colaterales? Son artes derivadas de las enseñanzas budistas, sin embargo, ellas no persiguen las metas principales del Budismo. Por ejemplo, la pintura de imágenes budistas (tangkas) es una rama del Budismo, así como también los estudios de la música budista y el Kung Fu. Además, el arte de la cocina vegetariana, la curación, el Chi Kung y el estudio del aura humano son ramas complementarias al Budismo, pero no representan los objetivos centrales del Budismo. Es aceptable aprender el Chi Kung, porque ayuda a refortalecer la salud y el chi en el cuerpo, pero las verdaderas metas de la Escuela del Verdadero Buda son trascender la vida y la muerte y despertar la Naturaleza Original dentro de nosotros. No debemos olvidar esas metas. Al aprender el Chi Kung, en lugar de practicar el Buda-Dharma nos estamos alejando de esas metas. El que principalmente se dedica al estudio del aura humano para fines curativos y se olvida de la práctica del Buda-Dharma estaría colocando el carruaje delante del caballo; se convierte en un experto de la sanación y no en la práctica budista y no logrará trascender la vida y la muerte. Por lo tanto, cualquier estudio que no coincida con los objetivos de trascender la vida y la muerte y en despertar la Naturaleza Original dentro de nosotros se considera una rama colateral. Espero que este punto quede claro.
El Ascetismo no es el Sendero Correcto
Hay otro asunto importante. En el pasado hubo un tiempo en que se consideraba al Budismo Tántrico erróneamente como una rama colateral del Budismo. Se pensaba que únicamente enfatizaba en el cuerpo y en la cultivación interna del cuerpo. Sin embargo, el Buda-Dharma persigue tanto la cultivación del cuerpo como del espíritu.
Ciertos practicantes sólo se concentran en la cultivación del espíritu e ignoran sus cuerpos. Subsisten con pocos alimentos y se visten de trapos; no prestan atención a sus cuerpos aún cuando se enferman. Viven debajo de árboles y prefieren caminar a pie antes de utilizar algún medio de transporte. Al concentrarse en sí mismos, únicamente llevan el peso de su propio karma y difícilmente se prestan para cargar sobre sus hombros el karma de otros seres sintientes.
Este tipo de cultivación que enfoca exclusivamente el lado espiritual puede entenderse como ascetismo. Sus practicantes, aún cuando están seriamente enfermos, persisten con la meditación. No les importa si tienen fiebre alta o si contrajeron una enfermedad grave, ya que consideran al cuerpo físico como un material despreciable de desechos que les impide la liberación. Por eso sienten que sus cuerpos tienen que ser mortificados antes de poder experimentar un tipo de iluminación espiritual e intelectual.
En el pasado muchos practicantes budistas y taoístas (excluyendo los tántricos) tomaron ese sendero; menospreciaban al cuerpo humano lo llamaron "envoltura indigna de piel", queriendo privarlo de vida. Al procurar la auto-mortificación cortaron sus propios cuerpos con cuchillos, se infligieron quemaduras serias o se mantuvieron sumergidos en agua por tiempos prolongados. Algunos se posaron sobre ramas espinosas para meditar o se colgaron de árboles con la cabeza hacia abajo. Tenían la esperanza de que mediante todas esas mortificaciones de la carne pudieran lograr la concentración unidireccional que les llevaría a la sabiduría suprema, la sabiduría iluminadora que sólo se alcanza a través del Samadhi. Este tipo de cultivación enfoca nada más el aspecto espiritual e ignora la existencia física.
Sin embargo, el Budismo tántrico es diferente. Desde su inicio, el Tantrayana adopta la cultivación simultánea de espíritu y cuerpo.
Una buena salud y una vida larga son condiciones que nos proveen el vehículo necesario para comprender la Verdad del Universo. Este enfoque es muy diferente de los Budistas Zen o de
los ascetas taoístas que descartan totalmente las "envolturas indignas de piel". Pero el Tantrayana, además de dedicarse a la cultivación espiritual, también presta atención a la cultivación física del chi, a la abertura de los canales internas de energía y al movimiento consciente de las gotas de luz en el cuerpo humano. Es lo que se llama cultivación simultánea de espíritu y cuerpo. Yo personalmente favorezco la cultivación simultánea de espíritu y cuerpo, porque la buena salud física facilita el desarrollo de la sabiduría. Un cuerpo saludable y una vida larga son fundamentales para poder explorar y comprender la verdad del Buda-Dharma. Con sólo perseguir lo espiritual y descuidar los aspectos físicos hasta el punto de perder la vida, ¿qué sabiduría se podría obtener con esto? Sin el cuerpo físico la sabiduría del Buda-Dharma queda fuera de nuestro alcance.
Por lo tanto, nuestra Escuela del Verdadero Buda enfatiza en la cultivación simultánea de lo físico y de lo espiritual. Tenemos que perseguir la sabiduría de la Budeidad y a la vez mantener un cuerpo muy saludable y lleno de energía. Además, debemos cultivar nuestro fuego interno, trabajar con el chi, los canales y las gotas de luz para transmutar nuestro cuerpo directamente al estado del Vacío.
Había una época en que se consideraba al Tantrayana como una enseñanza herética debido a su énfasis en el Yoga de la Energía o la cultivación física que envuelve el chi y los canales internos. Sin embargo, fundamentalmente, se considera a cualquier método que nos capacita para alcanzar la Budeidad, para realizar la Naturaleza Original y para dominar la evolución cíclica del nacer y morir un auténtico Buda-Dharma. De otro modo sólo puede ser considerado una rama colateral que colabora con el Budismo.
Tengo la esperanza de que todos me hayan entendido claramente y que eviten poner lo periférico delante de lo fundamental.
La Ofrenda del Mandala
Continuemos ahora hablando de la Ofrenda del Mandala, que es el cuarto paso de la liturgia. En Tantrayana se colocan ocho tipos de ofrendas sobre el altar. En Budismo en general se usan cinco ofrendas. También se conocen siete ofrendas, veintiún, veintidós, veintisiete y treinta y siete ofrendas, pero por ahora nos concentramos en las cinco ofrendas y en las ocho ofendas.
Las cinco ofrendas consisten de incienso, flores, luces, te y frutas. Las ocho ofrendas, en adición a las cinco mencionadas, comprenden polvo de incienso, agua enjabonada y una concha. Estos tres artículos, junto con las cinco anteriores, componen las ocho ofrendas.
La Visualización de la Ofrenda
Durante el ritual de la Ofrenda se forma el Mudra de la Ofrenda [el Gran Maestro lo demuestra] y se recita el siguiente Mantra de la Ofrenda: "Om, sal ua, ta ta ga ta i ta mu, gu ru la na, men tsa la, kan, ni li ie, ta ie mi." Al formar el Mudra de la Ofrenda se visualizan las ofrendas que están en el altar transformarse desde una línea a muchas líneas, expandiéndose más y más hasta llenar todo el Espacio Vacío. Esto lo describe el verso de la ofrenda recitado a menudo: "El Monte Sumeru junto con los Cuatro Continentes, el sol y la luna se transforman en un precioso tesoro el cual ofrecemos a todos los Budas." Después de recitar el Mantra de la Ofrenda subimos el mudra al entrecejo y lo soltamos.
A veces me siento incómodo cuando la gente viene en presencia de otros a ofrecerme sobres rojos, sea abierta o secretamente. Como ayer, cuando estaba sentado aquí mismo, les hice señas con las manos y les dije que no era necesario entregarme ofrendas. Lo que quería transmitir era que sólo se requieren ofrendas durante una iniciación. Como no había iniciaciones, me sentía incómodo recibiendo ofrendas de ustedes por cada enseñanza. Podemos averiguar después de esta sesión cuál iniciación ustedes requieren y la podemos llevar a cabo; de esta manera sería más significativo.
¿Por qué tocamos nuestro Entrecejo?
Todos se han dado cuenta de que después de aceptar una ofrenda la llevo a tocar mi entrecejo. Hacemos lo mismo cuando traemos el mudra al entrecejo antes de soltarlo. ¿Sabe alguien la razón de este gesto? Algunos discípulos piensan que tiene que ver con la entrega de la ofrenda a los Budas o que significa que se transforma la ofrenda en otra cosa mediante la visualización. En todo caso, un tipo de intercambio sería lo correcto. [risas de la audiencia] Los monjes, monjas y maestros presentes, que también reciben ofrendas de discípulos, están imitando al Gran Maestro cuando traen las ofrendas a su
entrecejo como si estuviesen averiguando si tienen fiebre. [risas de la audiencia]
El significado real de este acto es el siguiente: Primero, expresa el reconocimiento y la estima de la ofrenda ya que tocar el entrecejo es una expresión de reverencia; segundo, sirve para emitir desde el entrecejo rayos de luz blanca, roja y azul hacia la persona que hace la ofrenda. De este modo se efectúa la purificación, el enriquecimiento, la magnetización y la subyugación para esa persona. Cuando llevo la ofrenda a mi entrecejo, adicionalmente a las luces visualizo también que la ofrenda o el sobre rojo se transforma en millones de sobres para devolver la bendición a la persona que hizo la ofrenda. Por lo tanto, no debemos efectuar este gesto arbitrariamente, ya que intrínsecamente conlleva los mencionados significados. Al tocar mi entrecejo con la ofrenda expreso sobre todo mi gratitud por ella.
Cuando Kalu Rinpoché llevó mi foto (incluyendo una ofrenda) a su frente, era en primer lugar una muestra de reverencia, en segundo lugar lo hacía para emitir luces de purificación, enriquecimiento, magnetización y subyugación desde su entrecejo sobre la ofrenda y, en tercer lugar para visualizar millones de sobres rojos regresando al donador. Siempre tengan presente este método al aceptar ofrendas.
La Gran Ofrenda
La Gran Ofrenda que estamos aprendiendo consiste en el Mudra de la Ofrenda, del Mantra y de la multiplicación de la ofrenda mediante la visualización, antes de ofrecerla a los Budas y Bodhisattvas. En la tradición del Tantra se conoce también la realización de "ofrendas sustanciosas" que requieren la adquisición de muchos artículos preciosos para ofrecerlos a los Budas. Si alguien practica el arrepentimiento deseando sacar todas las transgresiones fuera de su corazón y busca las bendiciones de los Budas, debe efectuar una Gran Ofrenda sustanciosa para obtener el resultado deseado.
Siguiendo esta costumbre, muchos discípulos antes llevaban a cabo Grandes Ofrendas sustanciosas cuando visitaban por primera vez a sus gurúes. Les traían diferentes telas que servían para vestidos del Dharma, túnicas ceremoniales y ropas corrientes; ofrecían manjares, dinero y todo tipo de objetos preciosos. En tiempos pasados, los discípulos del Tibet incluso entregaban yaks, ovejas y productos de las montañas a sus gurúes. Por ejemplo, un discípulo fácilmente ofrecía veinte yaks
