en los que los grupos subalternos fueran vistos como sujetos de la historia.
Como Guja lo dijo al presentar su volumen de Estudios subal-ternos: ‗De
hecho nos oponemos a gran parte de la práctica académica en historiografía […] por haber fallado en reconocer que el subalterno es el que hace su propio
destino. Esta posición crítica radica en el mismo corazón de nuestro proyecto‘
‖ (Chakrabarty 2010: 30).
Al observar este escenario confirmamos que las luchas por un posicionamiento de los sujetos colectivos en el pasado están abiertas y a la orden del día, en especial entre historiógrafos, memoriólogos (estudiosos), memoristas (activistas), historiadores críticos y subalternistas; y notamos que las tensiones entre objetivaciones y subjetivaciones, entre élites y subalternos siguen dibujándose en múltiples formas tal como lo expresara Benjamín:
―[…] La naturaleza de esa tristeza se hace patente al plantear la cuestión de con quién entra en empatía el historiador historicista. La respuesta es innegable que reza así: con el vencedor. Los respectivos dominadores son los herederos de todos los que han vencido una vez. La empatía con el vencedor resulta siempre
ventajosa para los dominadores de cada momento. […]Deben su existencia no
sólo al esfuerzo de los grandes genios que los han creado, sino también a la servidumbre anónima de sus contemporáneos. Jamás se da un documento de
cultura sin que lo sea a la vez de la barbarie‖ (Benjamín 1940: 7 tesis).
Generalmente la historia se entiende como un decurso lineal, narración más o menos común del pasado, sin embargo la historia en los procesos de investigación se nos presenta como reflexión y disputa sobre los eventos configurados, visibilizados y ocultos en dicho decurso, como meditación sobre la constitución de las narrativas oficiales y no oficiales, sobre la verdad y la mentira, sobre lo plausible a ser recordado como olvidado.
La historia sería por decirlo de modo sintético, el régimen de construcción de una objetividad o concreción sobre el pasado como espacio temporal sobre el que se escribe la semiótica de los hechos orientados a definir modos de ser colectivos: la representación de una identidad, y en especial la de los hitos de héroes o de vencedores contra vencidos. La historia es entonces el conjunto de discursos y prácticas articuladas que producen el sentido mismo del pasado, y redundantemente, el sentido de reafirmación de la misma historia posicionada en presente.
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Pero se dibuja una paradoja, los subalternos, para ser sujetos de la historia deben trascender su estadio de memoria local y comunitaria para enunciarse en el campo de disputas de las élites, en el espacio de la política pública nacional. La transformación cronotópica es a la par una variación radical de su posición de enunciación, una que les conduce a dejar de ser subalternos si son escuchados, si su palabra como sujetos de la memoria se convierte en mensaje para ser sujetos de la historia, si su palabra adquiere el poder para cambiar la narrativa que les antecedía en la historia.
Como tal, la representación y semiosis del pasado implica la disputa por el contenido de
dichos significados. En nuestro caso, en las memorias sobre crímenes contra la humanidad se observa que los gobiernos tienden a silenciar, negar, ocultar, dilatar y restar importancia a hechos que son de relevancia mayor para los grupos minoritarios, para miembros de la sociedad civil y en especial para sus contendientes políticos. Pero más audacia requerimos si queremos comprender el sentido pleno de las palabras de Benjamín sobre el pasado como escenario en el que se redime su existencia y el presente mismo de las víctimas:
“El pasado lleva consigo un índice temporal mediante el cual queda remitido a la
redención. Existe una cita secreta entre las generaciones que fueron y la nuestra. Y como a cada generación que vivió antes que nosotros, nos ha sido dada una flaca fuerza mesiánica sobre la que el pasado exige derechos. No se debe
despachar esta exigencia a la ligera. Algo sabe de ello el materialismo histórico‖
(Benjamín 1940: 2 tesis).
La representación y la percepción del presente entran a condicionar el pasado. Quienes poseen el poder de definir el pasado, de darle los contenidos de historia, definen gran parte del campo de la reproducción del sentido social e individual, constituyen el poder de una tradición, una forma de colonizar el ser, en consecuencia, definen la sedimentación simbólica, la arena sobre la cual se orientan grupos, comunidades y culturas hacia el futuro, su modo de proyectar sus esperanzas, el modo de esperar y tener una actitud ante lo por- venir.
La definición de la historia delimita, crea patrones y estructuras sociales del sentir, del pensar y del actuar, la historia no es una especulación sobre el pasado, es factor preponderante de la alienación y de la alineación estructural de modos de ser y de representar la identidad de grupos y naciones, traza mapas temporales, sitúa aliados y
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enemigos, ofrece una forma de explicar las causas del mal, de la tragedia y de los sufrimientos y otra para explicar el éxito, la esperanza y el por-venir:
―Articular históricamente lo pasado no significa conocerlo ‗tal y como
verdaderamente ha sido‘. Significa adueñarse de un recuerdo tal y como
relumbra en el instante de un peligro. Al materialismo histórico le incumbe fijar una imagen del pasado tal y como se le presenta de improviso al sujeto histórico en el instante del peligro. El peligro amenaza tanto al patrimonio de la
tradición como a los que lo reciben‖ (Benjamín 1940: 6 tesis).
El vencedor o quien detenta el lugar del poder escribe la historia sobre la promoción de sus beneficios. Su testimonio, su vivencia y su constitución como historia cubre el campo de los eventos del mal, de la tragedia y del trauma social con su heroísmo. Transforma la tragedia en su celebración, su victoria en tono de festividad crea un efecto de unanimidad. Y es factible pensar esta relación, las fechas de celebración nacional ocultan la dimensión trágica de hechos de sangre, ocultan porque sobre la fiesta no hay interrogantes, pareciera
que solamente acuerdos.38
Mientras, el sufrimiento del vencido o en este caso el de los civiles es como lo expresa
Aparicio, el sufrimiento del extraño. En uno de sus trabajos sobre el Urabá bajo
metodología de etnografía crítica, muestra las continuidades, las disputas y discontinuidades entre los diagnósticos y proyectos ejecutados en la zona para tratar de aliviar el sufrimiento de los pobladores, el sufrimiento de los extraños como el autor los llama, especialmente el sufrimiento de los ―desplazados‖ (Aparicio, 2009) no es más que el encargo que tratan de paliar los expertos sociales que llegan a la zonas desde vidas tramadas por de confort de las academias y las Ongs.
En la tensión entre vencedor y vencido, entre el sufriente y el confortable surge la tensión entre verdad y mentira en sentido extramoral. En la pretensión de verdad de la historia y de los mismos expertos está la misma semilla de una voluntad de poder que espera ser una verdad sobre el pasado más o menos legitima según su proximidad con el poder y en el
38 Pareciera que las emociones asociadas a los eventos juegan papeles determinantes en la forma de asimilar
los recuerdos, pero digamos que tal vez es a la inversa, la definición de acuerdos sobre la historia y sus héroes configura estados emocionales para la memoria colectiva. No más lejos, las recientes estocadas político- militares del gobierno colombiano entre 2008 y 2010 contra la guerrilla de las FARC gestionaron un estado de ánimo victorioso en la población.
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