El siguiente ensayo fue presentado en la conferencia del Departamento de Estudio de la SGI-USA realizada en el Centro Natural y Cultural de la Florida, del 21 al 23 de abril de 2000.
Shin Yatomi
Subjefe del Departamento de estudio de la SGI-USA
El Gohonzon: Su significado, palabras e imágenes
Uno de los temas mas debatidos respecto a cualquier objeto religioso, es si es sagrado o representa lo sagrado. Dicho de otra manera, ¿es una corporificación real o un símbolo de lo que debe ser venerado en oración? Estas preguntas acerca de la naturaleza de los objetos religiosos han desempeñado un papel importante en la historia de las regiones.
La controversia Iconoclasta en el que los cristianos debatieron los méritos de los iconos religiosos es considerada como el ultimo paso hacia el gran cisma entre la iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Griega en 1054. La interpretación de la Eucaristía - el pan y vino consagrados utilizados en la Comunión Sagrada - ha sido otra fuente de disputas doctrinales en la iglesia Cristiana desde comienzo de la Edad Media, especialmente durante la época de la Reforma. En la Decimotercera sesión del Concilio de Trento realizado en 1551, la iglesia Católica Romana realizo su Doctrina de Transubstanciación, afirmando la conversión de toda la sustancia del pan y el vino en toda la sustancia del Cuerpo y la Sangre de Cristo, sólo la apariencia del pan y el vino permanecen después de la consagración.
Los protestantes se oponían a esta visión. Por ejemplo, Martín Lutero afirmaba que después de la consagración, las sustancias
tanto del Cuerpo y la Sangre de Cristo y del Pan y el Vino coexistían en unión mutua. Ulrich Zwingli, de otro lado, afirmaba que la Cena del Señor era primariamente un rito morativo, y que no había cambio alguno en los elementos. Como es evidente en la historia de la Cristiandad, los objetos religiosos con frecuencia provocaron tensión y ansiedad en aquellos que pensaban que lo divino estaba más allá de la expresión material.
Al mismo tiempo la gente tiende a buscar algo tangible como un objeto o expresión de su devoción. Algunas personas consideran como una señal de lo divino como lo divino en si, mientras que otros reducen el significado de un objeto sagrado a un símbolo ritual vacío de su propia espiritualidad. La naturaleza de un objeto religioso, de esta manera, es con frecuencia el centro del debate teológico y de confusión en muchas religiones.
¿Es el Gohonzon un símbolo o la corporificación?
En el caso del Budismo de Nichiren Daishonin, su objeto de devoción funciona tanto como símbolo y como corporificación. Cuando la gente ve el Gohonzon por primera vez, ¿Qué es lo que v e n ? ¿ Q u é e s l o q u e h a c e n d e e l ? e s u n p e r g a m i n o c o n inscripciones desconocidas, pero ¿es un icono religioso o una formula sagrada? Cualquier sea su reacción, es difícil no notar los caracteres caligráficos orientales acomodados en un patrón especifico (aunque la mayoría no tiene ni idea de que significan esos caracteres y por que están inscritos de esa manera).
Como nuestras primeras impresiones de las cosas con frecuencia revelan algún discernimiento importante en su naturaleza, lo que la
m a y o r í a d e n o s o t r o s n o t a p r i m e r a m e n t e e n e l a s p e c t o d e l Gohonzon, es decir sus caracteres escritos y su disposición gráfica, nos brindan algunos indicios de la intención de Nichiren Daishonin al crear este objeto de devoción.
E n u n s e n t i d o , e l G o h o n z o n , r e p r e s e n t a l a i l u m i n a c i ó n d e l Daishonin, y por consiguiente, nuestra naturaleza de Buda innata. El Gohonzon es un símbolo del potencial de Budeidad de todas las p e r s o n a s ; s i g n i f i c a a l g o d i f e r e n t e d e s i m i s m o . P o r e s t o e l Daishonin explica a su anciano discípulo Abutsu-bo el significado de sus ofrecimientos al Gohonzon – que es referido como “La torre de los tesoros” – como sigue: “Usted podrá pensar que hizo esas ofrendas a la torre de los tesoros del Buda Taho, pero no es así, en realidad se las hizo a usted mismo. Abutsu-bo es un Buda v e r d a d e r o , d o t a d o d e l a s t r e s p r o p i e d a d e s i l u m i n a d a s . D e b e invocar Nam Myoho Renge Kyo con esta convicción”. Aquí el Daishonin explica que, cuando oramos al Gohonzon, el Gohonzon esta dirigiendo nuestra atención a nuestra propia naturaleza de Buda innata. El Gohonzon refleja nuestra reverencia hacia nuestro supremo potencial interior. En este sentido, el Gohonzon funciona c o m o u n i n d i c a d o r d e n u e s t r a p r o p i a B u d e i d a d ; e s u n a representación simbólica. En el pasaje anterior, por tanto, el Daishonin nos advierte que no debemos confundir el signo por el significado que externaliza y objetiva la Budeidad que en realidad mora dentro de nosotros.
“Usted podrá pensar que hizo esas ofrendas a la torre de los Tesoros del Buda Taho, pero no es así en realidad se las hizo a usted mismo. Abutsu-bo es un Buda verdadero, dotado de las tres propiedades iluminadas”.
Desde otra perspectiva, sin embargo, el Gohonzon funciona como una corporificación de la iluminación del Daishonin. El Gohonzon no es, intrínsecamente, una entidad viviente autoconsciente que corporifica la iluminación del Daishonin, sino que funciona como si lo fuera. El Daishonin explica: “Yo, Nichiren, diluí mi vida y en ella impregne la tinta Sumi con la cual escribí este Gohonzon. Por eso, crea en el con todo su corazón. La voluntad del Buda es el Sutra del Loto, pero el alma de Nichiren no es otra cosa que Nam Myoho Renge Kyo”. Cuando ponemos nuestra fe en el Gohonzon y oramos con el espíritu de este pasaje, el Gohonzon se transforma de un s i m p l e p a p e l y t i n t a e n u n a m a n i f e s t a c i ó n c o n c r e t a d e l a iluminación del Daishonin en la realidad de nuestra consciencia. El Gohonzon funciona así, como un estimulo externo que hace emerger nuestro potencial interior.
Por un lado, sabemos que el Gohonzon es una representación simbólica de nuestra naturaleza de Buda y por otro lado, le oramos como si fuese la real corporificación de la vida iluminada del Daishonin, de modo que podamos obtener la convicción de que la misma naturaleza existe dentro de nuestra vida, también.
Ver al Gohonzon como la corporificación de la iluminación del Daishonin no es simple ficción, aunque el Gohonzon físicamente sigue siendo papel y tinta; es la afirmación de nuestra fe en la iluminación del Daishonin y de nuestro propio potencial iluminado. El Gohonzon, en un sentido, sirve en representación del ausente Daishonin como ejemplo concreto del logro de la iluminación.
El Gohonzon, de esta manera, ayuda en nuestra practica como símbolo y como corporificación de la Budeidad. Debe notarse, no obstante, que el Gohonzon como corporificación de la iluminación
no debe ser considerado como la presencia misteriosa de lo divino e n u n o b j e t o i n a n i m a d o . E l G o h o n z o n s e c o n v i e r t e e n u n a corporificación de la Budeidad a través de la fe y de la práctica. E n o t r a s p a l a b r a s , l a i m p o r t a n c i a d e l G o h o n z o n c o m o corporificación de la iluminación del Daishonin es significativa y real solo hasta el punto en que los practicantes le oren con fe y lo vean como un ejemplo a seguir, no como una fuerza externa salvadora. El significado del Gohonzon tal como lo pensaba el Daishonin, en este sentido, se crea a través de la dinámica interacción entre el objeto de devoción y su devoto. El significado del Gohonzon, por consiguiente, estaría incompleto sin la fe y la práctica del creyente.
LA TORRE DE LOS TESOROS: La imagen del Gohonzon
E l d i s e ñ o d e l G o h o n z o n r e m o n t a s u s o r í g e n e s a l B u d i s m o Mahayana, que tomo forma alrededor del siglo I en la India. En r e a c c i ó n a l B u d i s m o m o n á s t i c o , q u e e n f a t i z a b a l a s a l v a c i ó n personal a través de las austeridades, los budistas Mahayana e n f a t i z a b a n l a i m p o r t a n c i a d e l a l t r u i s m o y e l p a p e l d e l o s practicantes laicos (es decir, los bodhisattvas) para propagar la enseñanza. Los Mahayanistas llamaron a su doctrina “Mahayana” o “Gran Vehículo” para transportar las masas hacia la orilla de la iluminación, en tanto que se referían al Budismo Monástico como ”Hinayana” o “Pequeño Vehículo”. El movimiento popular Mahayana se desarrollo en torno a la imagen de las estupas, montículos o torres originalmente construidos para consagrar las reliquias de Shakyamuni. Después de la muerte de Shakyamuni, que muchos estudiosos consideraban alrededor del siglo IV o V antes de la era
cristiana, sus creyentes laicos comenzaron a construir estas estupas, especialmente durante el reinado de Ashoka (268-232 a.c), quien fue el tercer gobernante de la dinastía Maurya y el primer Rey que unifico la India.
Muchos seguidores laicos se reunían alrededor de las estupas y rendían homenaje al Buda, quien ahora estaba ausente.
La popularidad de la veneración de estupas es evidente en el importante papel de la torre enjoyada del Sutra del Loto, uno de los primeros sutras Mahayana que, se cree, fue compilado alrededor del siglo I. El Daishonin utilizo la estupa o “torre de los tesoros” del Sutra del Loto como el principal tema gráfico para escribir el Gohonzon. En el centro, de arriba hacia abajo, en el Gohonzon esta escrito “Nam Myoho Renge Kyo, Nichiren”, que significa su despertar a la ley universal de Nam-Myoho-Renge-Kyo o Budeidad. Como el lo explica, “la Torre de los Tesoros es Nam Myoho Renge Kyo”, el Daishonin ve la Torre de los Tesoros retratada en el Sutra del Loto como un símbolo de la naturaleza de Buda inherente a la vida de todas las personas. De esta manera, el se dirige a uno de sus discípulos como sigue: “Por ende, Abutsu-bo es la Torre de los Tesoros y la torre de los Tesoros es Abutsu-bo”.
Las inscripciones a ambos lados de “Nam Myoho Renge Kyo, Nichiren” en el Gohonzon retrata la asamblea de diversos seres viviente que se reúnen en torno de la Torre de los Tesoros para escuchar la predica de Shakyamuni tal como esta descrito en el Sutra del Loto.
La diversidad de esta llamada asamblea en el Aire del Sutra del Loto refleja la naturaleza de la primera veneración de estupa que
no esta limitada a la elite de la clase clerical sino abierta a personas de todos los estilos de vida.
Estas inscripciones del Gohonzon. Representan los diez estados de existencia (es decir, los Diez mundos): intenso sufrimiento y desesperación (infierno); deseos insaciables (Hambre); estupidez e g o í s t a ( a n i m a l i d a d ) ; a r r o g a n c i a y b e l i g e r a n c i a ( I r a ) ; c a l m a transitoria (humanidad) éxtasis intenso pero transitorio (Cielo); a u t o m e j o r a m i e n t o ( A p r e n d i z a j e ) ; a u t o d e s p e r t a r a v e r d a d e r a s parciales de la naturaleza y la humanidad (Autorrealización); altruismo (Bodhisattva); y el indestructible estado de felicidad enraizado en la compasión y la sabiduría (Budeidad). El Gohonzon muestra gráficamente que cada uno de estos diez estados de existencia – si están firmemente enraizados en la ley de Nam- myoho-renge-kyo- exhiben sus funciones mas positivas para nutrir la vida y la felicidad.
Por ejemplo, aunque podamos encontrarnos en estado de infierno, a través de nuestra oración al Gohonzon, podemos transformar nuestro intenso sufrimiento y desesperación por una fuente de poder y esperanza para superar nuestras dificultades.
Incidentalmente, algunos aspectos rituales involucrados en nuestra práctica al Gohonzon pueden recordar la veneración de la estupa de los primeros budistas Mahayana, por ejemplo, el tañido de la campaña puede derivar de los ofrecimientos de música que con frecuencia se hacían frente a una estupa. Otros ofrecimientos al Gohonzon también pueden remontarse a la primera veneración de estupa, como la ofrenda de flores e incienso representados en el Sutra del Loto.
Palabras e Imagen: Universalidad subjetiva
El modo de expresión que eligió el Daishonin para la imagen de la Torre de los Tesoros es peculiar. En tanto existen ejemplos de representación gráfica de la Torre de los Tesoros y objetos religiosos caligráficos que preceden al Gohonzon, la imagen de la Torre de los Tesoros representada solo en caracteres escritos del Daishonin, no era nada frecuente si es que tenía precedentes. Después de la muerte de Shakyamuni, las estupas conteniendo reliquias de Shakyamuni se convirtieron en objetos de veneración e n t r e l o s c r e y e n t e s l a i c o . P r o n t o , l a s i m á g e n e s g r á f i c a s y esculpidas de Shakyamuni y de otros budas imaginados, así como de bodhisattvas y deidades budistas, fueron producidos como iconos religiosos.
Posteriormente la tradición Mahayana, puso mayor énfasis en las escritura, hasta el punto que la gente literalmente veneraba los rollos de textos budistas. Por ejemplo, en la india medieval, los s u t r a s d e l a S a b i d u r í a ( p r a j n a p a r a m i t a , e n s á n s c r i t o ) s e convirtieron en los objetos de veneración entre muchos budista Mahayana. Considerando la importancia religiosa de las escrituras en la tradición Mahayana, Jacob N. Kinnard, comenta:
“Las reliquias y las estupas son ciertamente dignas de ser veneradas, pero la escritura es mucho mas valiosa por que la escritura es la fuente de la sabiduría del Tathagatay, consecuentemente, la fuente del logro de su iluminación y, así, la fuente del valor de las reliquias”.
El Daishonin también enfatiza con frecuencia el importante papel de los materiales escritos, particularmente del Sutra del Loto. Por
ejemplo, el dice: “El Sutra del Loto es tanto la enseñanza del Buda
como la corporificación de la sabiduría del Buda. Si tiene una sincera fe en cada uno de los caracteres y trazos del pincel que c o n t i e n e , u n o s e c o n v e r t i r á e n u n B u d a e n l a f o r m a presente” (WND, 969). Refutando el Budismo Zen medieval, que
rechazaba el papel de las escrituras budista, el Daishonin dice: ”Si
se menosprecian los caracteres escrito, ¿Qué mas se podría considerar como obra del Buda?” (GZ, 153). El también escribe: “Los caracteres son la forma que manifiestan las mentes de los seres vivientes”. (GZ, 380). El Uso de los caracteres escritos por
parte de Nichiren Daishonin como un medio para el Gohonzon refleja su firme creencia en el papel de los materiales escritos para comunicar no solo la realidad material de las cosas, sino también la realidad espiritual de la humanidad.
El uso del Daishonin de la imagen de la Torre de los Tesoros como motivo gráfico para el Gohonzon y su utilización de los caracteres e s c r i t o s c o m o u n m e d i o d e e x p r e s i ó n m u e s t r a s u p r o f u n d o d i s c e r n i m i e n t o e n l a n a t u r a l e z a d e l a v e n e r a c i ó n r e l i g i o s a . Pareciera que él entendió que una imagen y un texto escrito le hablan de manera diferente a nuestra mente.
I n s c r i b i e n d o e l G o h o n z o n c o m o u n a i m a g e n e x p r e s a d a e n caracteres, el Daishonin unifica la especialidad de una imagen g r á f i c a c o n l a u n i v e r s a l i d a d d e l o s c a r a c t e r e s e s c r i t o s p a r a transmitir la realidad de la naturaleza de Buda que es peculiar a c a d a p e r s o n a y s i m u l t á n e a m e n t e u n i v e r s a l p a r a t o d a s l a s personas. Ese aspecto subjetivo pero universal de la naturaleza de Buda esta en la esencia de la enseñanza del Daishonin, que promueve nuestra consciencia del supremo potencial no solo en nuestra vida sino también en la vida de todos los demás. El
Gohonzon es concreto en el sentido que retrata una imagen específica que no es una imagen gráfica de la Torre de los Tesoros, de Shakyamuni o del propio Nichiren Daishonin. Si el Gohonzon tomo esa forma, seria fácil verlo como una representación de la vida de alguien o de un acontecimiento muy alejado de nuestra vida. Si el Gohonzon representara la imagen del Daishonin, por ejemplo, podríamos respetarlo, pero nos identificaríamos con él; simplemente, ¡Por que no nos parecemos un monje japonés del siglo XIII! Mas bien, el Daishonin creo el Gohonzon en caracteres para representar la imagen especifica del la Torre de los Tesoros del Sutra del Loto que simboliza nuestra budeidad innata. Los c a r a c t e r e s e s c r i t o s s o n a d e c u a d o s p a r a e x p r e s a r c o n c e p t o s universales, pero con frecuencia son abstractos y carecen de un sentido de inmediatés.
Las imágenes, por otro lado, son más adecuadas para obtener respuestas personales de quienes las observan por que son más inmediatas para nuestros sentidos. El Gohonzon, en los términos de su motivo gráfico, es un híbrido de comunicación escrita y visual.
Juzgando de la manera en que el Daishonin eligió escribir el Gohonzon, probablemente el pretendió comunicar a nuestra mente, tanto conceptual como sensorialmente, la universalidad de la naturaleza de Buda y su cercanía a nuestra vida.
Jean Paúl Friedrich Richter, un critico literario alemán, explica la naturaleza subjetiva y universal de la poesía, de la siguiente manera:
“La poesía debe llegara a ser como la luna que, por la noche, sigue al viajero errante en los bosques de pico en pico y, al mismo tiempo, a otro de ola en ola y así ayuda a cada uno, simplemente describiendo su gran arco a través del cielo, pero al final lo traza alrededor de la tierra y alrededor de los viajeros también.”
La analogía de Richter de la Luna es adecuada para describir las funciones del Gohonzon. El Gohonzon ilumina la existencia de la budeidad en cada practicante, al mismo tiempo, que la ven todos. El Gohonzon – como la luna que sigue individualmente a todos los viajeros sobre la tierra – vierte luz sobre la budeidad innata en cada uno de nosotros.
La intención del Daishonin de hacer universal el significado del Gohonzon para todas las personas también es evidente en los aspectos lingüísticos y culturales del Gohonzon, ya que él utilizo las palabras y personajes de la India, la China y el Japón para representar el Gohonzon.
Dos deidades budistas están escritas en ortografía sánscrita; el gran Bodhisattva Hachiman proviene de la mitología japonesa, y allí esta el gran maestro T´ien-t´ai, quien estableció la supremacía del Sutra del Loto en la China medieval. En el Japón medieval, e s t o s t r e s p a í s e s e r a n v i s t o s c o m o l a t o t a l i d a d d e l m u n d o civilizado, en otras palabras, el Daishonin probablemente deseaba hacer universal el Gohonzon en su lenguaje y contenido.
Algunas de las características físicas del Gohonzon sugieren las minuciosas consideraciones del Daishonin para hacer del objeto de devoción adecuado para el mensaje que lleva a cada uno de los
p r a c t i c a n t e s , c o m o a s í t a m b i é n l a u n i v e r s a l r e a l i d a d d e l a naturaleza del Buda.
Por su puesto, lo que es mas importante en nuestra practica es el acto de la invocación del Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon. Los detalles aparentemente menores del Gohonzon, sin embargo a veces revelan muchos acerca de la sabiduría y misericordia del Daishonin. El objetivo de este articulo es que conocer estos detalles puede ayudarnos a hacernos mas conscientes del la intención del Daishonin al escribir el Gohonzon, y de esa manera, orar mas firmemente y con mayor convicción.
SGI Quarterly: El Budismo en la vida diaria.
(reforzar con pagina 433,