incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal El
LOS 5 ELEMENTOS y sus APLICACIONES CLÍNICAS DEL ´´CICLO COSMOLÓGICO´´ !!
..un abordaje breve sobre el uso clínico de los 5 Elementos y especialmente su Ciclo Cosmológico. “Ciclo Cosmológico” se
refiere a la organización de los 5 Elementos en forma de cruz y no la circular a la cual estamos acostumbrados, con el ciclo de Generación y de Control.
..el “Ciclo Cosmológico” tiene el Agua en su parte inferior, el Fuego en
la superior, la Madera en la izquierda, el Metal en la derecha y la Tierra en el centro. Se asocia con las direcciones cardinales: Sur para el Fuego (en la parte superior), Norte para el Agua (en la parte inferior), Este para la Madera (en el lado izquierdo), Oeste para el Metal (en el lado derecho); la Tierra no tiene dirección asociada puesto que es el Centro, es el punto de referencia..
..aunque la traducción de Wu Xing como “5 Fases” ha ido
ganando aceptación, presenta ciertos problemas y muchos sinólogos la rechazan. Wu Xing podría traducirse como “conductas”, “movimientos”, “fuerzas”, “agentes”, “entidades, “actividades”, “etapas, fases o procesos”.
五 行
..los 5 Elementos tuvieron diferentes nombres en la historia de China según qué época y qué textos y a continuación exponemos algunos de los otros nombres empleados:
Wu Cai 五 材 - habilidad, talento, aptitud Wu De 五 德 - poder, potencia
Wu Wei 五 位 - lugar, emplazamiento, estatus, condición
El origen primerizo de la teoría de los 5 Elementos se remonta a la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC) o incluso antes ya que hay quienes piensan que se remonta a la dinastía Shang (1766- 1050), si tomamos las 4 Direcciones Si Fang 四 方 (junto con el
Centro) como precursor de la teoría de los 5 Elementos. Es importante tener en cuenta que en el diagrama que vemos a continuación, el Sur se encuentra en la parte superior ya que corresponde al eje de los polos magnéticos de la tierra.
Mapa del complejo ritual construido por el emperador Wang Mang (9 DC) como reconstrucción del Ming Tang de la antigüedad. Durante la dinastía Shang, la teoría de las 4 Direcciones (junto con el Centro) prevalecieron: resulta obvio el parecido de esta teoría con aquella de los 5 Elementos con la correspondencia de las estaciones y de las direcciones.
Una característica importante de los 5 Elementos es que introdujo un Centro necesario, representado por el Elemento Tierra. La conexión entre las 4 Direcciones y la primeriza teoría de los 5 Elementos confirma que la primera disposición de los 5 Elementos era en forma de cruz y no la circular del ciclo Sheng (en la
cual no hay Centro).
La teoría de los 5 Elementos fue ampliamente desarrollada por Zou Yan (305-240 AC) cuya Escuela filosófica se llamaba
“Escuela Yin-Yang” (Yin-Yang Jia 阴 阳 家)que incluía no obstante
los 5 Elementos. Existen referencias acerca de esta escuela como la
“Escuela Naturista” considerándola “protocienca” en oposición a la
pseudo-ciencia de los Confucionistas.
En la antigüedad los 5 Elementos (Wu Xing) se llamaban Wu Cai 五 材, es decir los 5 Materiales aunque también podían ser las “5 habilidades” o los “5 talentos”. Fue Zou Yan quien introdujo el
término Wu Xing y los ciclos entre elementos (Generación Sheng,
Control Ke).
Una de las primeras referencias a los 5 Elementos los describe en términos de movimiento y es importante observar el orden y por tanto la numeración:
1. Agua:
aquello que empapa y desciende2. Fuego:
aquello que llamea y asciende3. Madera:
aquello que puede doblarse y enderezarse4. Metal:
aquello que puede ser moldeado y cambiadoSi observamos el orden en el cual los elementos se enumeran obtenemos la siguiente numeración:
2
3
5
4
1
Si sumamos el número 5 que es el número del cambio obtenemos los números delos 5 Elementos que forman parte del sistema de correspondencias:
7
8
10
9
6
El filosofo Confucionista Dong Zhong Shu (179-104 BC) trabajó sobre los 5 Elementoshaciendo referencia al ciclo Sheng (los números
son distintos que aquellos que aparecen en la disposición en cruz);
“El Cielo tiene 5 Elementos: primero, Madera; segundo, Fuego; tercero, Tierra; cuarto, Metal; quinto, Agua. La Madera es el primero
y el Agua el último, la Tierra estando en el centro. En este orden fue hecho el Cielo. La Madera produce el Fuego, el Fuego produce la Tierra, la Tierra produce el Metal, el Metal produce el Agua, el Agua produce la Madera.Esta es la relación “padre hijo”. La Madera
está en la izquierda, el Metal en la derecha, el Fuego delante y el Agua detrás, la Tierra estando en el Centro. Como transmisores, son padres; como receptores, hijos. Hay una dependencia invariable del hijo hacia los padres y una dirección de los padres hacia los hijos. Tal es el Tao del Cielo”.. Por supuesto,
esto es una interpretación ética Confucionista de los 5 Elementos (ajena a la medicina). Debemos tomar nota de la referencia al
“Tao”: el "Tao" era un ideal tanto Confucionista como Taoísta..
Tanto la teoría de las 4 Direcciones como aquella de los 5 Elementos no eran solamente culturales sino que tenían también tintes políticos. La introducción de un Centro con 4 Direcciones y aún más con los 5 Elementos no coincide de forma casual con el desarrollo del gran líder político central llamado Huang Di 皇 帝. La
teoría de las 4 Direcciones prevaleció durante las dinastías Shang y Zhou (771-476 AC) y se caracterizaba por un Centro: esto reflejaba en la estructura política de los estados Shang y Zhou que se caracterizan por un fuerte gobernante y por el Mandato del Cielo Tian Ming 天 明. Esta autoridad central se colapsó
durante el siglo quinto con la sublevación de varios estados que luchaban entre ellos sin la figura de un líder fuerte central. Por tantono es casual que los ´´ciclos cambiantes´´ como el de los 5 Elementos apareciesen durante la época de los Reinos Combatientes (476-221).
La teoría de la transmisión dinástica basada en los 5 Elementos fue elaborada por Zou Yan: concebía que la transmisión de dinastías
estaba ligada al ciclo inverso Ke (es decir al ciclo de “Insulto”) de los
5 Elementos. En otras palabras, a una dinastía le seguía otra perteneciente al elemento que controlaba el elemento de la dinastía anterior. Por ejemplo, la dinastía perteneciente al elemento Fuego sería seguida por una perteneciente al elemento Agua (puesto que el
Agua vence al Fuego). En otras palabras, una dinastía perteneciente al elemento Fuego tenía que ser seguida por una perteneciente a un elemento al cual el Fuego no podría conquistar ("ciclo de oposición "), por ejemplo el Agua. La llegada de una dinastía sería precedida por augurios anunciando el ascenso de una dinastía específica. La tabla siguiente enumera los augurios que aparecieron en varias dinastías.
Emperador Poder Augurio Color
Huang Di Tierra Lombrices, grillos, cricket Amarillo
Yu (Xia) Madera Vegetación exuberante en invierno Verde
Tang (Shang) Metal Cuchillas metalicas en el agua Blanco
King Wen (Zhou) Fuego Pajaros rojos Rojo
Qin Agua
Negro
Un texto de la dinastía Qin explica de esta forma la sucesión de dinastías según los 5 Elementos:
Calculando el ciclo de transmisión de Wu De 五 德(5 Poderes), el Primer Emperador (Qin) sostuvo que Zhou tenía el Poder del Fuego y que Qin reemplazaba el Poder de Zhou y debería seguir el Poder que el Fuego no podría conquistar. A partir de entonces, el Poder del Agua había comenzado su dominancia. Permitamos que el comienzo del año sea cambiado y que todos los tributos a la corte comiencen en el onceavo mes, permitamos que los mantos, vestidos, plumas, pieles, estacas y banderas sean todas negras, dejemos que el número 6 se emplee para las regularizaciones… hagamos que el Río Amarillo sea renombrado “Agua De” [德 水] simbolizando el comienzo del Poder del Agua. Que las normas sean duras, firmes, perversas y ocultas y que la ley determine todos los asuntos. Ser severos y estrictos en lugar de benévolos ( ren 仁), amables(en 恩), armónicos (he 和) y
justos (yi 義) [una “regañina” a los Confucionistas]. Solamente entonces se estará en línea con los números de los 5 Poderes.
Existe una interacción estrecha entre la cosmología teórica y el poder político en la China Antigua, no siendo casual que la teoría de los 5 Elementos se desarrollará a partir de la época de los Reinos Combatientes y se consolidara durante las dinastías Qin y Han. Las fuerzas políticas emergentes de este periodo transicional movilizaron las cosmologías correlativas y en especial Wu Xing, para destruir la
centralización del viejo estado hegemónico y construir las nuevas relaciones de poder de la época imperial.
Mediante la cosmología ´´Wu Xing´´ transformaron la
cosmología estática de Si Fang (Cuatro Direcciones),
reemplazando la noción de un centro eterno con sus cuatro cuartos circundantes con
cinco fases cósmicas
dinámicas interactuando
entre
ellas,
conquistando y generándose mutuamente en un orden secuencial natural.Aparte de emplearse para destruir la vieja cosmología y orden político, la cosmología Wu Xing servía además como discurso político
de la era imperial, siendo empleada por varias facciones de poder a la hora de poner en duda la soberanía imperial, de definir las normas del comportamiento político, y de construir la estructura del emperador y las relaciones de poder que surgían a su alrededor.
La teoría de los 5 Elementos tiene muchos aspectos dependientes también de las diferentes formas en las cuales pueden organizarse, por ejemplo el ciclo cosmológico, el ciclo de generación, el ciclo de control o el ciclo de oposición. Por ejemplo, en un contexto, la teoría de los 5 Elementos fue empleada para representar el orden físico de las fuerzas conquistadoras de la naturaleza (ciclo de control). En otro contexto, se empleó para pintar un orden moral de nacimiento y de nutrición (ciclo de generación).
Para el primer emperador Qin, la teoría de los 5 Elementos fue una cosmología de conquista y violencia, que reemplazaba la intencionalidad moral del Cielo, mientras quepara los Confucionistas educados de la dinastía Han, la teoría de los 5 Elementos fue una ´´cosmología moral´´ manifestando las intenciones del Cielo.
El período de los Reinos Combatientes marcó la desintegración de la autoridad del gobernador central, autoridad no sólo política sino también religiosa; el dirigente era la conexión entre el Cielo y la Tierra, teniendo el estatus de Dios. El poder del gobernante se ejercía sobre cuatro grupos sociales; no eran grupos filosóficos establecidos,
sino sencillamente grupos sociales:
1) los expertos religiosos y de la Naturaleza (como nuestros científicos modernos)
2) la burocracia estatal
3) la clase militar
4) las escuelas filosóficas establecidas (Confucionistas, Mo Zi, Taoístas, Legalistas)
La clase de expertos religiosos y de la Naturaleza se formaba por un grupo de adivinos, ritualistas, astrólogos, músicos, físicos, expertos en el calendario, etc. Las teorías del Yin-Yang, 5 Elementos y Qi fueron todas desarrolladas por este grupo de personas. En sus profesiones, estos expertos comenzaron a construir varias clasificaciones correlativas entre el orden natural y el mundo humano basadas en los números 2, 3, 4, 5, etc. Aplicando estas correlaciones a sus especialidades, reemplazaron el monopolio del rey de comunicación con lo divino con su propia innovación y correlación directa entre el Cielo, Tierra y Persona. La teoría de los 5 Elementos fue empleada por dichos expertos para aliarse con varios dirigentes y emplear dicha teoría para legitimar el reino de un dirigente o una dinastía. Por ejemplo, el primer emperador chino decía que pertenecía al Agua, afirmando que era el tiempo del Agua en el ciclo
de los 5 Elementos.
De esta forma, el libro Book of Poetry , describe la llegada (y el
motivo) de la dinastía Qin: “Después de que el primer Emperador de Qin hubiera unificado todo aquello bajo el Cielo, y se hubiese proclamad o Emperador, alguien le aconsejó: ‘cuando Huang recibió el Poder [De 德 ] de la Tierra, el Dragón Amarillo y las lombrices aparecieron. Cuando los Xia recibieron el poder de la Madera, el Dragón Verde se detuvo en las puertas de la ciudad y la hierba y los árboles eran exuberantes. Cuando los Shang recibieron el poder del Metal, la plata huyó de las montañas. Cuando los Zhou recibieron el poder del Fuego, pájaros rojos aparecieron como presagio. Ahora, los Qin han reemplazado a los Zhou, y ha llegado el tiempo del poder del Agua’.” Zou Yan dijo: “Cuando un soberano va a alzarse, el cielo con toda seguridad mostrará con anterioridad augurios favorables a la población.”