JOAN-CARLES MÈLICH Universitat Autònoma de Barcelona
2. Franz Rosenzweig: “Demasiado presente como para ser citado”
Al inicio de Totalidad e infinito Emmanuel Levinas escribe: “La oposición a la idea de totalidad nos ha impresionado en Der Stern der Erlösung de Franz Rosenzweig, demasiado presente en este libro como para ser citado”.8 Rosen- zweig es el filósofo de cabecera de Levinas, su punto de referencia explícito y reconocido,9 y lo es porque a partir de él podrá configurar una crítica radical al conjunto de la metafísica occidental desde Parménides10 hasta Hegel.11 Ahora bien ¿de qué trata este libro de Rosenzweig? ¿Cuál es el objetivo de esta enig- mática e impresionante obra?
Podríamos decir brevemente que La estrella de la Redención pasa cuentas con la tradición filosófica de Occidente, en especial, como ya se ha dicho, con Hegel. Rosenzweig era un buen conocedor de este autor al que había dedicado su monumental tesis doctoral.12
Según él, el autor de la Fenomenología del espíritu había olvidado el punto de partida de todo verdadero pensamiento: la muerte.13 De hecho Hegel es el último gran filósofo que repite una tradición que ha dominado Occidente los últimos dos mil quinientos años, una tradición que se inició en el Poema de Parménides, y que consiste en una visión de la realidad que puede enunciarse de la manera siguiente: Pensar y Ser es lo mismo: “En aquella primera proposición filosófica, que todo es agua, ya se encierra el presupuesto de la pensabilidad del mundo, aunque fue Parménides quien primero proclamó la identidad del ser y el pensar”.14 Esta es la tesis que dominará la filosofía hasta que Hegel escriba en su Filosofía del derecho: “Todo lo racional es real y todo lo real es racional”.15 Pero ¿qué significa exactamente la frase de Parménides? Significa, en una palabra, que lo único solo tiene sentido si forma parte del todo, del uno. Rosen- zweig se da cuenta de que, si esto es así, entonces la muerte no existe. Y él no lo puede tolerar. De hecho, así empieza La estrella de la Redención, pensada en las trincheras de la Primera Guerra Mundial y escrita en tarjetas postales que Rosenzweig enviaba a su madre: “De derribar la angustia de lo terrenal, de
8 LEVINAS, Emmanuel. Totalidad e infinito. Salamanca: Sígueme, 1977, p. 54.
9 Levinas dedicará un importante estudio al pensamiento de Rosenzweig titulado: “Franz
Rosenzweig: un pensamiento judío moderno”, recogido en Fuera del sujeto. Madrid: Caparrós, 1997.
10 “Salimos así de la filosofía del ser parmenídeo”. LEVINAS, Emmanuel. Totalidad e infinito.
Op. cit., p. 278.
11 “El Otro no es la negación del Mismo, como querría Hegel”. Ibíd., p. 309. 12 Hegel y el estado.
13 Sobre La estrella de la Redención veáse: MOSÈS, Stéphane. Sistème et révelation. La philosophie
de Franz Rosenzweig. París: Seuil, 1982. En el prólogo a este libro de Mosès, Levinas califica a la
filosofía de Rosenzweig de extraordinaria (p. 7).
14 ROSENZWEIG, Franz. La estrella de la Redención. Salamanca: Sígueme, 1977, p. 52. 15 Ibíd., p. 60.
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quitarle a la muerte su aguijón venenoso y su aliento de pestilencia al Hades, se jacta la filosofía. Todo lo mortal vive de la angustia de la muerte. […] Pero la filosofía niega las angustias de la Tierra. La filosofía salta sobre la tumba que a cada paso se abre sobre el pie. Deja que el cuerpo quede a merced del abismo, pero la libre alma sale revoloteando”.16
En Rosenzweig hay un radical rechazo de una cierta filosofía, el idealismo, porque efectúa un salto desde la verdad de la muerte hasta la verdad del concepto que no conoce la muerte, que la ignora.17 La experiencia terrible de la Gran Guerra ha sido fundamental para configurar esta crítica, porque la filosofía pretende haber sumido a la muerte en la noche de la nada, pero no ha podido romperle su venenoso aguijón, “y la angustia del hombre que tiembla ante la picadura de este aguijón desmiente siempre acerbamente la mentira piadosa, compasiva, de la filosofía”.18
Rosenzweig (re)descubre la religión, la tradición filosófica judía para confi- gurar la crítica a la tradición metafísica. La religión, para él, no es un conjunto de normas, de creencias, fundadas en Dios, sino una forma de ser en el mundo. La filosofía (esto es, la metafísica) ha sido consoladora. Nos ha ayudado a olvidar la existencia y, con ella, la muerte, el sufrimiento, la angustia ante la muerte. Pero la experiencia de la muerte propia, así como de la muerte del otro, es absolutamente ineludible. Frente a la visión de la muerte de las filosofías del todo y de las filosofías de la nada, para Rosenzweig la experiencia de la muerte abre la puerta a la filosofía de algo, de algo ineliminable.
A diferencia de lo que pensaba Hegel, para Rosenzweig el Todo es lo falso, es una mentira, y el idealismo es la filosofía que ha defendido el Todo, o la Tota- lidad (en palabras de Levinas). Una filosofía de la totalidad es aquella que no soporta la exterioridad, es aquella en la que todo encaja, en la que todo está definitivamente ordenado, en la que todo es transparente, en la que no hay ni misterio, ni duda, ni ambigüedades. Una filosofía de la totalidad es una filosofía metafísica, y la metafísica se ha caracterizado por querer englobar siempre lo real y especialmente el ser humano singular en un ideal de Totalidad en lo que todo adquiere un significado, y Rosenzweig rompe con este ideal que postula la identidad perfecta entre lo real y el pensamiento.19 La guerra es lo que provoca la ruptura con esta tradición metafísica que ha concedido la primacía a un Logos omniabarcante que, supuestamente, da cuenta de la relación entre el ser y el pensamiento. Para Rosenzweig, la tradición del Logos es, al mismo tiempo, la tradición del Poder.20 Una tradición violenta, y más específicamente, cruel.21
16 Ibíd., p. 43.
17 BENSUSSAN, Gérard. Franz Rosenzweig. Existencia y filosofía. Rubí: Anthropos, 2009, p. 25. 18 ROSENZWEIG, Franz. La estrella de la Redención. Op. cit., pp. 44-45.
19 MOSÈS, Stéphane. Más allá de la guerra. Barcelona: Riopiedras, 2005, p. 13.
20 MOSÈS, Stéphane. El ángel de la historia. Rosenzweig, Benjamin, Scholem. Madrid: Cátedra,
1997, p. 32.
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Toda metafísica se ha basado en un prejuicio, en una concepción del mundo que ha creído que “lo que el mundo es” podía y debía ser explicado por otra realidad trascendente, otra realidad oculta detrás o más allá de los entes, una realidad sin tiempo, absoluta, eterna e inmutable. La metafísica “ha doblado” el ser. La filosofía occidental ha sido una metafísica porque no ha podido eludir su herencia parmenídea y platónica, esto es, la división entre esencia y apariencia, entre lo inteligible y lo sensible, entre el ser y el aparecer, entre lo profundo y lo superficial. Y esto es lo que Rosenzweig rechazará, este recurso a la totalidad, al Todo, porque el Todo no puede dar cuenta de la muerte. El Nuevo Pensamiento de Rosenzweig opondrá la reducción propia de la tradición metafísica la irreductibilidad o, en otras palabras, considerará que el ser humano no es una simple singularización del género “hombre”.22
La obra de Levinas recoge la herencia de Rosenzweig y la lleva hasta las últimas consecuencias. Hay que hacer notar que resuenan, tanto en ella como en la de Levinas, temas de una filosofía de la existencia.23 Y es verdad: mundo, sufrimiento, muerte, sentido… el drama de la existencia humana.24 Para Levinas, Rosenzweig es un pensador existencial, si con este término se entiende alguien que piensa contra la metafísica, contra el idealismo, en una palabra, contra Hegel. Levinas no solamente no puede pensar sin Rosenzweig sino que, además, reconoce su decisiva importancia para poder escribir Totalidad e infinito. De hecho el prólogo con el que se inicia este libro puede leerse como un largo homenaje, como una “variación” de La estrella de la Redención. Pero Levinas añade, desde el principio, otra cosa: la ética. La pregunta que a Levinas le interesa es ¿cómo pensar la ética desde el horror vivido a lo largo del siglo XX?