Küpam y az

Cada familia incita a sus miembros a recibir la formación que los padres u otro familiar a cargo desean para los niños (as) y jóvenes, ellos les permiten desarrollarse y desenvolverse en un contexto propicio. Muchas familias inculcan a sus hijos (as) aprender de la naturaleza, de los geh y newen se denomina kümpeñ el origen de ser de esa vida existente en el wajontu mapu. Como explicábamos el küpan y el az son esénciales para poder desarrollarse en az mogen, es así como esas características permiten desarrollar el mapuche kimün en el transcurso del tiempo. Así exponen Rosa Huenchulaf y Gloria Melipil (2003:66) “Conocer básicamente sobre su azküpan o küpan es identificar unas condiciones especiales interpretadas como “fuerzas”, “energías”, o newen” de las que pueden ser una herencia cultural de familia, saber que su manifestación puede darse en cualquier tiempo y en cualquier miembro de ésta es saber sobre su küpalme.”

Las características familiares muchas veces se les denomina tipos de personas, cada tronco familiar posee un küpan que le hace aprender diversos saberes y conocimientos en el mundo mapuche, para corroborar aquella afirmación nos tomamos de la entrevista realizada al logko José Relmucao109 quien es Inapirechi, para comprender el küpan y az: “La machi participan en el mamontun porque ellos tienen otro tipo de az, otro tipo de kimün, otro tipo de cosas, a las machi se le entrega a través del pewma conocimiento, para mejorar a las personas, a la comunidad al lof.” Entendemos que esta realidad es comunitaria, se vive en el lof y en un ámbito familiar. En la escuela, se reflexiona respecto al küpan o az, o solo los conocimientos mapuche y los medicinales herbolarios son transmitidos en la escuela sin mayor comprensión de ellos, donde la vida, naturaleza, geh y newen no son respetados.

Entendemos que los niños (as) indígenas que asisten a la escuela no ingresan a la institución escolar como tablas rasas, sino que poseen dos bagajes culturales uno mapuche y el otro no indígena, el primero lo adquieren porque viven en familia y en el lof mapu con diversos integrantes de su comunidad; el segundo lo aprende porque asiste a la escuela y esta, como institución estatal, aborda temas no solo indígenas

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Entrevista realizada en territorio Pewenche del Alto Bío Bío, en investigación encargada por la Comisión de Trabajo Autónomo Mapunche (COTAM), fruto de la política de Comisión de Nuevo Trato y Verdad Histórica, impulsado por el gobierno de Ricardo Lagos para con los pueblos indígena de Chile. 2003 )

sino de carácter universal, entonces los niños (as) conocen y comprenden lo transmitido en el hogar, lo que enseñan en la escuela y medios de comunicación (radio – televisión). En tal caso los niños (a) mapuche se mueven en dos planos culturales con diversos grados de dominio, y viviendo en fuertes dualidades y antagonismos. Nótese que no deseamos un aislamiento del alumnado indígena con la cultura y población mayoritaria, porque las comunidades de Xuf Xuf y la misma escuela se encuentran muy cerca de la ciudad de Temuco por lo tanto es zona de contacto.

Estas tensiones se originan cuando la escuela omite o no respeta los aspectos culturales mapuche, esto nos invita a desarrollar diversas lecturas, la escuela se encarga de reproducir contenidos indígenas mapuche contextualizados a su realidad educativa con la premisa que todos los niños (as) aprendan lo estipulado en los Planes y Programas, esto nos dice que los conocimientos son transmitidos a todos por igual sin excepción. Entendemos que es una postura ministerial proponer objetivos y aprendizajes esperados a nivel nacional.

La transmisión del conocimiento medicinal herbolario mapuche al entregarse en la escuela se imparte los contenidos a todos los niños (as), obviando el küpan, la ascendencia familiar que impulsa a los che aprender diversos tipos de conocimientos y habilidades a desarrollar, es así como la kümünche Marta Huencho nos entrega el siguiente testimonio:

INV: Entonces machi küpan ta niele, machi kimün ta niyiy pu. KIM: “Machi bawentun kom sabe pu, iñche bastante kimün ta bawen IN: Entonces otro küpan si tiene no puede aprender bawen kimün” KIM: No pu, no puede

IN: La escuela hoy día dice vamos a entregar estos dicen, pero a todos los niños

aunque tengan cualquier küpan por igual, a todo les entrega de primero a octavo básico?

IN: ¿Qué pasa si tiene otro küpan? ¿Puede aprender kimün bawen todos los niños

aunque tenga cualquier küpan.?

KIM: “No tiene que ser así” (Entrevista realizada el 22 de mayo del 2005)

Este testimonio nos permite exponer que la transmisión del conocimiento mapuche debe ser estudiada antes de ser transmitida, pero también es necesario aclarar que la enseñanza de la medicina herbolaria no solo se limita al dar a conocer ¿para qué sirven? y ¿dónde se ubican esa hierbas?, pero al transmitirse en el ámbito escolar se enseña a través de demostraciones de las hierbas, su utilidad y haciendo que el (la) niño (a) copie en su cuaderno de mapuzugun lo explicado por el asesor cultural.

El extraer hierbas medicianles de la tierra y tratarla sin mayor respeto e inducir a los niños (as) que las extraigan es lo que ocurre en las clases de mapuzugun, en los momentos que estuvimos en trabajos de campos jamas observamos el deseo del director de la escuela de invitar a una persona que conozca de la medicina mapuche. En una entrevista realizada el 22 de mayo de 2005, con la Kimünche y azümüwküleche nos expresaron lo siguiente:

INV: ¿En la escuela, el Asesor cultural enseña de hierbas medicinales mapuche a

los niños (as)?

AZÜ “pekan ta ñi femyawülgeal ta bawen ta kümetulay pu”

AZÜ: [No se puede andar trayendo remedio cualquier persona, tampoco se

pueden tomar los remedios así nomás.]

IN: Puede enseñar un bawentuchefe o la machi.

KIM: “Porque ello van a sacar los kimün los wigka y se van a dar de sabio pu,

kümelay pu, esos remedios siempre hay que tenerlos como secreto, machi am ta feypikiy, nunca la machi te va a decir que remedio va a entrar en tu enfermedad pu”

KIM: “Kom an ta mülejelay ti gaweñ logkowe, kom ta pünoyawülfiyiñ ta ti, püxün

bawen ta mülefuy ta ti, rapituwe ka müliy, ilelgechi che, dañotugechi che, fey am ta kimi kishu kay ta ti, no sabe pu.”

KIM: [Todo existe en la tierra para refregarse la cabeza y todo eso lo pisamos, hay

mucho bawen y remedio. Pero el asesor no sabe porque no es bawentuchefe.]

IN: Entonces machi küpan ta niele, machi kimün ta niyiy pu.

KIM: “Machi bawentun kom sabe pu, iñche bastante kimün ta bawen. IN: Entonces otro küpan si tiene no puede aprender bawen kimün pu” KIM: “No pu, no puede”

ENT ¿Qué pasa si tiene otro küpan? ¿Puede aprender kimün bawen todos los

niños aunque tenga cualquier küpan.?

KIM: “No tiene que ser así”

Las personas mayores son enfáticas en decir que el conocimiento medicinal mapuche no se debe entregar a todos los niños (as), dependerá de su az o küpan que le permitán acceder a diversos saberes y conocimientos. Pero cuando no se respeta el küpan y az de las personas estos conocimientos entregados en la escuela creemos que pasan a ser un contenido más, transmitido en la escuela.

Muchos nos dirán referente a lo mencionado, que los niños (as) aprenden ciertos contenidos no indígena en la escuela, que no siempre son relevantes o no los utilizán en su vida cotidiana. Pero si nos ponemos a pensar que el conocimiento no indígena no posee restricción cuando estos corresponden a conocimientos que pueden ser difundidos para las demás personas, pero existen otros que son adquiridos por su az y küpan entonces no todos van a saber y ejercer. Esta última condición no es asimilada

en la escuela, donde la transmisión se hace a todos por igual, todo niño debe poseer competencias básicas, así lo expone la Ley Organica Constitucional de la Educación (LOCE) Citado en (Ministerio de Educación 1999)

el fin último de la educación nacional es el “desarrollo moral, intelectual, artístico, espiritual y físico (de las personas), mediante la trasnmisión y el cultivo de valores, conocimientos y destrezas enmarcados en nuestra identidad nacional capacitándolas para convivir y participar en forma responsable y activa en la comunidad. (Ministerio de Educación de Chile 1999: 5)

Basta con comparar los textos y libros de física, matemática, biología, lenguaje y comunicación que instruyen variados y jerarquizados contenidos estructurados de acuerdo a las etapas cognoscitivas de aprendizaje, entendidas estas últimas como momentos donde los estudiantes pueden incrementar aquellos sus aprendizajes. Donde todo alumno (a) puede acceder y aprender de un conocimiento que sobrelleva “El resguardo institucional del saber legítimo se ha tradicionalmente ejercido circunscribiendose sus objetos y métodos al orden de las disciplinas que clasifican los estudios según reglas de especialización del conocimiento.” (Richard 1995 :26)

En cambio el conocimiento mapuche se expresa de acuerdo a una visión cosmológica de acuerdo a tiempos, actores y saberes que los che deben aprender. Donde también hay especialización del conocimiento. Pero enseñar un conocimiento no dimensionando el küpan es “educar al niño o al joven mapunche en este conocimiento es prevenir en él la distorsión que causaría primero en su vida y luego en su colectivo social el no saber lo que tiene que saber y por sobre todo cómo debe ser su comportamiento.” (Huenchulaf 2003:66) Por ello la educación mapuche trata de identificar en los aprendices el carácter, temperamento y propiciar un cierto control sobre éste, conociendo las características formas de ser, como la herencia paterna o materna es saber sobre su küpan.

En el ámbito de la Educación Intercultural, esto significaría que los currículos escolares deben ser capaces de considerar los diversos sistemas y patrones de significados para un grupo cultural donde el kúpan y az deben ser considerados al monento de transmitir conocimientos y saberes en la escuela, y dejar a un lado las clásicas relaciones de dominación ejercida por la cultura dominante, que de alguna manera han diluido e impuesto a través de la legitimación de sus sistemas educativos los que son reconocidos oficialmente.