La ritualidad indígena desde el control cultural

Por control cultural se entiende como la capacidad que ejerce el pueblo para la toma de decisiones sobre sus elementos culturales: el idioma, las ritualidades, trabajo en el sembradío, juegos tradicionales, crianza de niños, etc. Son los elementos que pertenecen como bien común a la colectividad. Es decir, cada pueblo o grupo étnico regula su funcionamiento y reproducción que los hace únicos en sus formas de expresión cultural. Bonfil define el control cultural como…

El sistema según el cual se ejerce la capacidad social de decisión sobre elementos culturales12. Los elementos culturales son todos los componentes de una cultura que resulta necesario poner en juego para realizar todas y cada una de las acciones sociales: mantener la vida cotidiana, satisfacer las necesidades, definir y solventar problemas formular y tratar de cumplir aspiraciones (1988: 116)

Según el autor, el control cultural se refiere a la “capacidad social” de toma de decisiones que realiza un grupo social o pueblo para poner en práctica sus acciones culturales cotidianas o en otra forma de decir, es la manera que el pueblo asume la capacidad de decidir para transmitir y reproducir sus elementos culturales. Los elementos culturales son todas las prácticas cotidianas, bienes materiales y no materiales como parte de la riqueza de una cultura, la colectividad pone en juego para realizar a todas y a cada una de las prácticas cotidianas: mantener o dar continuidad de la cultura, satisfacer las necesidades, crear o resolver problemas, proponer y tratar de cumplir sueños y metas colectivas.

Sobre este concepto de control cultural y la ritualidad de los pueblos indígenas es parte de los elementos simbólicos, de los conocimientos y las emociones que el mismo pueblo

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Según Bonfil Batalla (1988: 5) se establecen en cinco elementos culturales.

1)-Materiales: tierra, materias primas, fuentes de energía, herramientas y utensilios, productos naturales y manufacturados, etc.

2)-De organización: son las formas de relación social sistematizadas, la participación de los miembros del grupo. Todos los elementos necesarios para estudiar cualquier sociedad o grupo.

3)-De conocimiento: son las experiencias asimiladas y sistematizadas que se elaboran, se acumulan y transmiten de generación en generación y los nuevos conocimientos que se incorporan.

4)-Simbólicos: son los diferentes códigos que permiten la comunicación: el lenguaje y otros sistemas simbólicos significativos para que sean posibles ciertas acciones y resulten eficaces.

5)-Emotivos: son las representaciones colectivas, las creencias y los valores integrados que motivan a la participación y/o la aceptación de las acciones: la subjetividad como un elemento cultural indispensable.

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decide para hacer más eficiente su transmisión hacia las nuevas generaciones, del cual garantiza su continuidad, conservación y cambios según sus usos y costumbres ancestrales. Cabe mencionar que Bonfil los clasifica por categorías culturales los elementos: materiales, de organización, conocimientos, simbólicos y emotivos son meramente un recurso metodológico para comprender la cultura. Sin embargo, en la realidad los elementos culturales no implica simplemente agregados aislados e inconexos, sino todos entretejen la cultura, es decir, todos se articulan y dan sentido a la matriz cultural principalmente a la cultura autóctona.

No obstante las formas en que se toman las decisiones varían de acuerdo en los ámbitos en que se reproducen. En este sentido, no únicamente el pueblo toma decisiones, sino intervienen otros grupos ajenos según el ámbito. Además existen otros elementos culturales ajenos, por ejemplo, el servicio del hospital que está inserto en la comunidad sin decisión y sin reproducción de la misma gente del pueblo.

A continuación se muestra en el cuadro los ámbitos de control cultural según la postura de Bonfil (1988).

ÁMBITOS DE LA CULTURA EN FUNCIÓN DEL CONTROL CULTURAL

Elementos culturales

D e c i s i o n e s

Propias Ajenas

Propios Cultura Autónoma: toma decisiones sobre elementos culturales propios, los reproduce y conserva como patrimonio cultural, es independiente.

Cultura Enajenada: son elementos que son parte del patrimonio cultural del grupo pero que se ponen en juego a partir de decisiones ajenas.

Ajenos Cultura Apropiada: el grupo adquiere la capacidad de decisión sobre elementos culturales ajenos y los usa en acciones que responden a decisiones propias.

Cultura Impuesta: ni los elementos ni las decisiones son propias del grupo porque los elementos culturales que están en juego son ajenos.

Es así como elementos culturales propios son la base de la cultura autónoma. Estos elementos de la cultura autónoma, son la herencia que se viene regenerando y transmitiendo de generación en generación consolidándose como el patrimonio cultural de la unidad social.

Esto determina la autonomía de pueblos indígenas para realizar las acciones cotidianas, mediante sus decisiones independientes. En este sentido, en las ritualidades indígenas están las deidades que cada pueblo ha nombrado como supremos, entre otras deidades

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podemos nombrar como ejemplo a Konk Ënaa en el caso de los mixe, la Pachamama [madre tierra] en el caso de los pueblos Andinos, Kaa Iya [dueños del monte] en el caso del Pueblo Guaraní.

Asimismo cada pueblo indígena es responsable en las adaptaciones y cambios que va sufriendo la ritualidad, adoptando nuevos elementos culturales y significados acorde a las circunstancias y condiciones de vida. En esta idea se dice cultura apropiada a los elementos culturales ajenos sobre los cuales se ejercen medida de control y decisión por parte de los miembros del grupo a pueblo, otorgando legitimidad como parte de la cultura. Así podemos mencionar como ejemplo de cultura apropiada a la danza de los mulatos que se suele bailar en las fiestas patronales de Tamazulapam, siendo ésta una tradición ajena, por decisión de las autoridades y del pueblo se han apropiado formando parte de la algarabía festiva.

Por lo expuesto, “los ámbitos de cultura autónoma y cultura apropiada, forman el campo más general de la cultura propia; es decir, aquel en que los elementos culturales, propios o ajenos, están bajo el control (decisión) del grupo” (1988:123). La cultura apropiada pasa también a ser parte de la cultura autóctona en la medida en que las decisiones que se ejercen sobre ella son propias. La cultura propia es la más significativa y auténtica salvaguardando el capital cultural de un grupo social, aquella que se denomina cultura autónoma, a partir la cual define su identidad colectiva y hace posible la reproducción identificando rasgos propios que los hace ser diferente de las demás culturas.

En la otra cara de la misma moneda las ritualidades indígenas han sufrido cambios e imposiciones de ideales de culturas ajenas, por un lado está el ámbito de la cultura impuesta, y como ejemplo podemos mencionar a la práctica de la religiosidad católica que se reproduce en la comunidad de Tamazulapam Mixe, la cual tiene sus propias normas de que lo fundamentan con elementos cristianos que es ajeno a la cultura mixe, que a su vez la gente del lugar no ejercen decisión sobre ésta estructura católica, a pesar su espacio de reproducción se da en la comunidad, es decir, que “este es el campo de la cultura etnográfica en el que ni los elementos ni las decisiones son parte del grupo” (ibídem: 20)

Por otro lado, para finalizar, está el ámbito de la cultura enajenada, en este aspecto se consideran elementos culturales que son propios del grupo o pueblo, de los cuales ha perdido la decisión sobre los mismos mediante la dominación de otros grupos ajenos a la

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cultura. Por ejemplo, sobre el patrimonio cultural mixe: los recursos minerales, los cuales son explotados por empresas mineras foráneas y los vestigios que se encuentran en museos extranjeros.

Estos dos últimos ámbitos “la cultura impuesta y la cultura enajenada, a su vez, forman el ámbito de la cultura ajena, en el que los elementos culturales están bajo control ajeno” (ibídem: 123), nos sirve para precisar como la ritualidad indígena sufre cambios poniendo en juego sus vivencias de control cultural, a raíz de la intervención de culturas ajenas dominantes.

Los mecanismos de decisiones en los ámbitos de la cultura.

Elaboración propia

En esta figura se presenta de acuerdo a la teoría de Bonfil respecto los ámbitos desde el control cultural. En cada ámbito se explica sus mecanismos de decisiones, que le dan sentido y dinámica del capital cultural tanto en los espacios propios y enajenados. Los cuatro ámbitos pueden variar13. Se trata de un modelo analítico para comprender las relaciones entre los elementos culturales y ámbitos de decisiones (propios o ajenos), conforme trascurre el tiempo a través de diversos mecanismos y estrategias las

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Cada uno de los ámbitos de la cultura no son los mismos, en todos los casos de los grupos sociales, ni están predeterminadas teóricamente, sino pueden conocerse a través de la investigación empírica, cada grupo social sufre diferentes momentos históricos. (1988: 8)

Nº1.Cultura

autónoma

Nº2.Cultura

apropiada

Nº3.Cultura

impuesta

Nº4.Cultura

enajenada

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condiciones de vida adquieren nuevas formas de identidades en los ámbitos de la cultura que se explican a continuación.

La cultura autónoma es el núcleo o la base indispensable que garantiza el funcionamiento, transmisión y continuidad del grupo social. Son construcciones familiares y colectivas sobre los elementos culturales: materiales, organización, saberes, simbólicos y emotivos colectivos. En este ámbito de la cultura podemos mencionar que la ritualidad en agradecimiento a las deidades mixe, compone la unidad social (saberes, emociones y simbolismos), que se recrean y se regeneran en la cultura autónoma. Son prácticas a través de ofrendas, sacrificios de aves, relatos orales que conforman el campo de valores y saberes compartidos en colectividad como parte de la identidad exclusiva de la vida mixe.

La cultura autónoma sustentada por elementos culturales propios “a partir de estos elementos pueden concebirse la permanencia de un grupo étnico, en el sentido de que no son, en ningún caso, contenidos inalterados, sino que se transforman históricamente pero continúan como un ámbito cultural compartido” (1988: 9). En este caso, los elementos culturales están expuestos a cambios y alteraciones, porque intervienen diferentes acciones que pueden ser decisiones propias o en otros casos decisiones ajenas, aun cuando son elementos culturales propios de la cultura autónoma.

Ante esas fuerzas dominantes, la creación y el reforzamiento de los mecanismos son los que se convierten en una estrategia de vital importancia para la permanencia y el desarrollo de una cultura, así como menciona Bonfil que son tres procesos principales que han hecho posible la sobrevivencia y la continuidad de las culturas indígenas: el de resistencia, el de innovación y el de apropiación.

El mecanismo de resistencia se orienta a la conservación de los espacios de la cultura propia que el grupo ha logrado mantener por generaciones.

La resistencia puede ser explícita o implícita (consciente o inconsciente). La defensa legal o armada del territorio amenazado es explícita y consiente; el mantenimiento de la "costumbre", cualquiera que ésta sea, puede ser una forma de resistencia implícita e inconsciente. En todo caso, el ejercicio de acciones culturales autónomas, en forma abierta o clandestinizada, es objetivamente una práctica de resistencia cultural. (1988: 20)

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Por resistencia se entiende la continuidad y conservación que el grupo social ha transmitido por generaciones en los espacios de la cultura autónoma, ejerciendo decisiones propias y control de los elementos culturales bajo el mando del grupo social. El mantenimiento de la costumbre lo integra todos los aspectos de la vida social: materiales, saberes, simbolismos y emociones, todos son elementos propios de la cultura autónoma. El grupo social ejerce su capacidad de decidir sobre ellos poniendo en juego a través de diversas acciones a fin de cumplir sus propósitos colectivos.

También las mismas prácticas y saberes culturales son parte de las estrategias de resistencia, como la ritualidades indígenas a pesar de las múltiples acciones ajenas, el grupo social lo sigue transmitiendo y reproduciendo porque es parte de sus vivencias, una forma de comprender al mundo y cumplir ciertos propósitos familiares y colectivos. La resistencia cultural es en defensa a través de la toma de decisiones propias por los elementos culturales propios que anuda la vida del grupo social a fin de mantener la autonomía.

El siguiente mecanismo se refiere a que ningún grupo social mantiene sus elementos culturales inalterables, sino con el pasar del tiempo van sufriendo innovaciones y cambios, que de alguna y otra forma el grupo social acepta, de los cuales significan una reducción de la autonomía del grupo social. “La situación colonial obliga permanentemente a cambios internos en la cultura de los pueblos oprimidos, bien sea para ajustarse (resistir) a nuevas formas de dominación, o bien para aprovechar los resquicios que permitan ampliar los ámbitos de la cultura propia (1988: 198).

Otro mecanismo de resistencia cultural, es la apropiación de elementos culturales ajenos, este caso el grupo social hace suyos elementos de otras culturas, a la que se le puede llamar dominante. Para esta apropiación el grupo social ejerce control y decisión sobre esos elementos culturales que eran ajenos, lo ponen al servicio atendiendo fines propios por decisiones propias.

Cuando el grupo no sólo puede decidir sobre el uso de tales elementos, sino que es capaz de producirlos o reproducirlos, el proceso de apropiación culmina y los elementos correspondientes pasan a ser elementos propios. En cuanto a la determinación de las condiciones que hacen posible o impiden en un momento dado la apropiación de un elemento cultural (1988: 15)

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Los elementos que eran ajenos al grupo social, lo retoman e incorporan como patrimonio cultural propio, lo ponen a disposición del grupo para satisfacer sus necesidades. Lo reproducen y transmiten como parte de sus costumbres. En el contexto mixe, por ejemplo, el grupo social ha incorporado algunos elementos ajenos en la ritualidad mixe (las veladoras, la cruz, las bebidas alcohólicas, entre otros), esto quiere decir que la ritualidad lo han resignificado de acuerdo sus intereses y sobre todo ellos deciden por esos elementos a ser utilizados.

Esta toma de decisiones se da a través de las asambleas del pueblo cuando se tratan temas de interés común del colectivo, acceden a mecanismos diversos para llegar a consensos ya sea mediante votos, en mesas de trabajo o en paneles. Pero en caso de la reproducción de la práctica ritual en Tamazulapam, son las autoridades tradicionales, los xëëmaapy (adivinos) y los servidores de la iglesia católica los que orientan y deciden los cambios e incorporación de elementos ajenos en la práctica ritual mixe. Estos cambios y decisiones sobre los elementos culturales finalmente son aceptados y valorados por los comuneros, las autoridades y el pueblo en general, así como lo afirma Bonfil que:

El punto crucial es la legitimidad de las decisiones en términos de la cultura del grupo, ya que tal legitimidad implica un acuerdo mínimo sobre o a quien les corresponde cierta decisión en una situación dada, pero también ese acuerdo mínimo descansa en nociones sobre lo correcto o lo incorrecto, lo deseable y lo que no lo es, valores que permiten compartir aspiraciones comunes, representaciones colectivas, códigos simbólicos y muchos otros aspectos que conforman parte de la cultura de la cual se participa. (1988: 14)

La toma de decisiones y acuerdos en el grupo social indígena se valida mediante asambleas comunitarias, son decisiones propias de las autoridades tradicionales, comuneros y jóvenes. Se toman acuerdos y decisiones sobre los elementos culturales propios de la cultura, habilitar para poner en uso a las propias costumbres.

La decisión del grupo social es de manera conjunta con objetivos e intereses comunes en relación a la cultura propia. Por lo tanto, la decisión del grupo social siempre está para el análisis del sistema cultural (organización, medicina tradicional, trabajo, fiesta, etc.), porque son estos aspectos que permiten la comprensión de la realidad social.

Así los tres mecanismos (resistencia, innovación y apropiación) anteriores se suscitan en el grupo social de los ámbitos de la cultura autónoma y cultura apropiada. Sin embargo, Bonfil menciona otros tres procesos que son parte del grupo dominante (ámbitos o cultura

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impuesta y enajenada), que con sus propios mecanismos (imposición, supresión y enajenación) imponen o subordinan a la cultura autóctona.

Imposición es el proceso mediante el cual el grupo dominante introduce elementos culturales en la vida social de la cultura propia. Como dice Bonfil “las imposiciones pueden ser muy variadas y obedecer a diferentes fuerza: desde la fuerza, amparada o no en argumentos legales, hasta la imposición por vías más sutiles”. Las imposiciones son acciones que no son negociables los que están bajo estatutos legales, en otros casos se pueden negociar, por ejemplo, en las escuelas, los docentes saben que tanto los saberes de la cultura propia y los contenidos hegemónicos se abordan y se valoran en condiciones iguales, entonces la escuela se convierte en un espacio de negociación para la toma de decisiones. En este caso los elementos ajenos, como los contenidos hegemónicos, siendo elemento impuesto continúan bajo el control cultural del grupo dominante.

Supresión, es el proceso por el cual el grupo dominante se apropia de ámbitos de la cultura propia del grupo subordinado. También significa la supresión de elementos culturales propios. Por lo tanto, el grupo social de la cultura propia pierde el derecho de decidir por sus elementos culturales propios, ni les pertenece el ámbito de la cultura propia.

Enajenación. En este proceso el grupo dominante aumenta su control cultural para tener derecho con las decisiones sobre los elementos culturales del grupo social subalterno. No aniquila ni prohíbe los elementos culturales, sino le quita el derecho de decidir sobre elementos culturales propios del grupo subordinado. El grupo dominante pone los elementos culturales bajo sus intereses, fines y toma decisiones sobre ellos.