La objeción fundamental que se ha hecho a este modelo es —como en el caso anterior— que se le escapa lo específico y dis- tintivo del hecho a explicar. Por lo que atañe a la explicación his- tórica, la especificidad de su objeto se ve en su carácter único e irrepetible, lo que impide hablar de leyes o regularidades en la historia y, por tanto, recurrir —en la explicación— a la subsun- ción del hecho singular e irrepetible en una ley general. Pero la objeción no da en el blanco, pues la unicidad e irrepetibilidad no son privativas de los hechos históricos sino de todo fenómeno concreto singular (incluyendo, por supuesto, los naturales). Y, de la misma manera que las ciencias naturales establecen leyes, regu-
laridades respecto a fenómenos únicos, singulares e irrepetibles, la historia como ciencia establece ciertas regularidades o leyes con respecto a hechos históricos.
Hay leyes o regularidades de este tipo acerca del modo de la producción, la lucha de clases, la transición de un sistema social a otro, las revoluciones, etc.
Ahora bien, toda ley generaliza y, en cierto modo, su generali- zación suprime lo singular. Y esto es lo que ocurre en las ciencias naturales, en las cuales el pensamiento se orienta a lo que hay de general, esencial, y necesario en el conjunto de objetos o hechos a los que la ley se refiere. Una teoría de la revolución al establecer las leyes o regularidades correspondientes constituye una generali- zación en la que lo que hay de singular, único e irrepetible en las diferentes revoluciones queda suprimido. En este sentido, el mo- delo explicativo en las ciencias sociales no se distingue del de las ciencias naturales y, por tanto, el modelo hempeliano tiene un campo de aplicación. No sucede lo mismo con respecto a la expli- cación histórica que, a diferencia de las ciencias orientadas hacia la generalización, no puede dejar de tomar en cuenta lo singular y justamente en lo que tiene de único e irrepetible. Pero hay que explicar, sin tener que renunciar a lo general, a las leyes, ni redu- cir tampoco la explicación a la subsunción de lo singular en la ley general. Por otro lado, no se trata de explicar lo singular aislado, sino dentro del sistema de relaciones del que forma parte. La ex- plicación del hecho histórico en su singularidad como hecho úni- co e irrepetible, sin renunciar a lo que hay de general y esencial en él y, a su vez, en su relación con el todo en que se integra, muestra las insuficiencias del modelo nomológico-deductivo de explicación causal en la historia.
En suma, las explicaciones causales de tipo reduccionista o deduccionista no son aplicables a los hechos históricos en cuanto que en ambas se pierde su especificidad: en el primer caso, al reducirse la explicación histórica a una explicación mecanicista de la acción humana; en el segundo, al subsumir lo singular en lo general. En el fondo de ambos modelos explicativos subyace una concepción filosófico-universal mecanicista cuyas leyes válidas en la naturaleza se extienden también, como una aplicación particu- lar de ellas, al campo de los actos humanos (la historia y la socie- dad), borrándose la distinción entre el hombre y la naturaleza, o entre el hombre como ser natural y como ser específicamente humano.
Dualismo metodológico vs. monismo causal
Al tratar de tomar en cuenta lo específico de las acciones hu- manas en las explicaciones históricas y sociales se ha roto con este monismo causal, basado en la indistinción de hombre y naturale- za, y se ha caído en el dualismo del hombre y la naturaleza al que corresponde un dualismo explicativo: la explicación causal meca- nicista, propia de las ciencias naturales, y la explicación teleológi- ca o intencionalista, característica de las ciencias humanas (histó- ricas y sociales). Junto a esta contraposición —y en estrecha rela- ción con la anterior— tenemos también el carácter generalizador de la explicación causal en las ciencias naturales y el carácter indi- vidualizador (opuesto a toda generalización o admisión de regula- ridades o leyes) de la explicación histórica.
Este dualismo de explicación por causas y explicación por fi- nes o intenciones, o de generalización e individualización lo halla- mos ya claramente expuesto en el siglo xix por Dilthey, los neo- kantianos de la Escuela de Baden (Rickert) y más tarde, sobre todo en el campo de la sociología, por Werner Sombart.
En todos ellos encontramos como características fundamenta- les de este dualismo metodológico:
a) Dicotomía de las explicaciones causales y las explicaciones teleológicas;
b) identificación de la causalidad con el tipo de causalidad mecánica que rige en la naturaleza;
c) rechazo del determinismo causal en el dominio de la histo- ria y la sociedad;
d) consideración de la determinación por fines, independiente de la conexión causal, como propia y exclusiva de las ciencias humanas o del «espíritu».
Este dualismo tiene por base una dicotomía insalvable entre el mundo del hombre y el mundo de la naturaleza, al que correspon- de la dicotomía de ciencias naturales y ciencias humanas y, conse- cuentemente, la contraposición de las explicaciones por causas y por fines. La justificación de la explicación teleológica estriba, pues, en una concepción del hombre que hace hincapié en su es- pecificidad como ser consciente y libre no sujeto como tal a la causalidad.
La explicación teleológica según Von Wright
En nuestros días se han reivindicado de nuevo las explicacio- nes teleológicas. Se habla incluso de un nuevo teleologismo. Aun- que cambie su denominación y se matice su contenido: explicacio- nes racionales (R.S. Peters)
The concept
ofmotivation;
intenciona- les (R. Taylor)The explanation
ofbehavior y
G.H. von Wright,Ex-
planation and understanding;
morales (A.R. Louch)Explanation
and human action,
el contenido fundamental de ellas es el mismo: explicar las acciones humanas por las intenciones o fines de los agentes. Puesto que se considera que las acciones humanas no están causadas, su explicación se busca al margen de la causali- dad: en lo que sucede en la mente del sujeto; es decir, en lo que se propone hacer.Nos detendremos, especialmente, en la exposición que, de esta concepción, hace uno de sus representantes más conocidos: Georg H. von Wright. Nos referiremos, primero, a la formulación general de la explicación teleológica y, después, a su extensión a la historia y las ciencias sociales (en
Explanation and understanding).
Para Von Wright la explicación teleológica toma la forma de un «silogismo práctico» o «inferencia práctica». Este silogismo constituye el pivote de toda su concepción. En efecto, él mismo asegura que «el silogismo práctico viene a representar para la ex- plicación teleológica y para la explicación en historia y ciencias sociales, lo que el modelo de subsunción teórica representa para la explicación causal y para la explicación en ciencias naturales». Si esto es así debemos concentrar nuestra atención, en un primer momento, en este silogismo. El esquema del «silogismo práctico» comprende una premisa mayor: «A se propone realizar p» (en la que se describe la intención o el propósito); una premisa menor: «A piensa que no puede realizar p a menos que haga
a»
(que des- cribe lo que el agente considera que ha de hacer para realizar su intención o propósito) y una conclusión: «Por consiguiente, A se dispone a hacer a». De acuerdo con el esquema del silogismo, la conexión entre la intención y la conducta, o entre las premisas y la conclusión, es lógica: dada la intención y la consideración de lo que hay que hacer para realizarla, la conducta que corresponde a esa intención se da necesariamente.Objeciones al nuevo teleologismo
A esta explicación (teleológica) del comportamiento intencional del agente se han hecho varias objeciones que trataremos de expo- ner sucintamente aunque agregando algunos elementos por nues- tra parte:
Primera (considerada como clásica): la conclusión establecida en el esquema no se sigue necesariamente (con necesidad lógica) de las premisas. Y ello no sólo porque la intención puede no reali- zarse y quedarse en mera intención, sino porque —aún realizán- dose—: a) el resultado puede no corresponder a la intención (o sea, la intención da lugar a un resultado o conducta inintencio- nal); b) el resultado puede corresponder a la intención, pero su realización exige la mediación de condiciones, circunstancias, uti- lización de medios adecuados, etc., lo que significa una transfor- mación de la intención originaria en una intención cribada por la realidad.
La fuente de estas dificultades y limitaciones de la explicación teleológica, conforme al «silogismo práctico», consiste en su ca- rácter idealista subjetivo. Como dice el propio Von Wright: «Lo único importante en este contexto es lo que el agente piensa» (sub- rayado de V.W.).
Ciertamente, todo lo que se refiere a la realización efectiva, más allá de esa esfera subjetiva, mental, queda fuera de su explica- ción teleológica. El propio silogismo, en su conclusión, deja clara- mente establecido el plano en que se desarrolla la acción. Lo que tenemos como conclusión no es una acción real, objetiva —la ac- ción en la que la intención originaria es mediada por una serie de condiciones, circunstancias y uso de medios reales—, sino una ac- ción ideal, subjetiva, que no rebasa la conciencia del agente, o sea, su disposición a hacer algo, a realizar la intención.
Segunda: el esquema de la conexión entre la intención y la con- ducta en el «silogismo práctico» tiene un carácter individualista, no por referirse a un agente individual sino por la concepción individualista del agente, que subyace en esta explicación teleoló- gica. Ahora bien, el individuo es un ser social, se inserta en un tejido de relaciones sociales y cuando actúa lo hace socialmente. Esta socialidad la hallamos no sólo en sus acciones reales sino también en sus intenciones. Al tratar de explicar la conexión entre intención y comportamiento del agente individual, aisladamente
considerado, el «silogismo práctico» se desenvuelve en el plano especulativo, propio del individualismo y del humanismo abstrac- to tradicionales.
Tercera objeción: la explicación teleológica —de acuerdo con el esquema silogístico citado— considera la intención como la premi- sa de la que hay que partir. Ella es el factor determinante, pero cabe preguntarse: ¿lo determinante no se halla a su vez determina- do? Von Wright no rehuye la cuestión, pero a condición de darle también una respuesta teleológica. ¿Por qué A se propuso hacer p y no b? La determinación hay que buscarla en otra intención y, de este modo, tenemos una explicación teleológica de su elección con la particularidad de que dicha explicación es contingente, pues «la elección, aun si necesariamente intencional, puede ser con todo en- teramente fortuita». Así, pues, todo se permite, incluso la entrada del azar antes que dar cabida en el terreno de las acciones huma- nas a una conexión causal. Y de esto se trata precisamente. Si el agente es un individuo concreto y, como tal, se halla condicionado socialmente, de acuerdo con el sistema de relaciones sociales en que se inserta, sus intenciones se hallan determinadas no sólo por sus intervenciones previas sino por todo un conjunto de condicio- nes, circunstancias y necesidades. ¿Por qué esa intención, ese fin o ese proyecto y no otro? Responder teleológicamente apelando a su conexión contingente con otra intención, significa descartar las condiciones, circunstancias o necesidades concretas para quedarse con una intención «pura», libre, incondicional e indeterminada que sólo se conecta con otra. Si la intención no se concibe de esta ma- nera —y no puede concebirse tratándose de un individuo concre- to— se tendrá que admitir que se halla determinada causalmente en cuanto que se encuentra en conexión con factores externos, ob- jetivos con respecto a ella, o sistémicamente en cuanto que la in- tención forma parte de un todo concreto en el que se integra.