Nuevas narrativas feministas y pensamiento Postcolonial

Ante esta evolución de los feminismos occidentales surgen voces críticas, al denunciar que su contenido teórico implica en ocasiones una manifestación más del colonialismo occidental. Siguiendo a Liliana Suárez y Rosalva Aída (2008), este enfoque basa sus críticas en el uso hegemónico de un feminismo que habla desde una posición estructural de poder, dejando al margen a las feministas chicanas, islámicas, andinas, egipcias, ugandesas, nigerianas… que comienzan a reivindicar

RECONSTRUIR LA EDUCACIÓN BÁSICA DE LAS NIÑAS: EDUCACIÓN, COOPERACIÓN Y DESARROLLO BAJO UNA MIRADA DE GÉNERO. UN ESTUDIO CENTRADO EN MOZAMBIQUE.

128

(p.15) Los feminismos “no occidentales” no encuentran respuestas a sus necesidades específicas en las luchas feministas europeas o norteamericanas y denuncian que los feminismos de estas zonas planetarias se asuman como mundiales, ignorando

los efectos del colonialismo y el imperialismo en la vida de las mujeres (p.15).

Para oponerse a las concepciones homogeneizadoras de los feminismos llamados “occidentales”, los discursos de las feministas africanas, indígenas, chicanas, musulmanas…se centran en reflexionar sobre el poder político y económico hegemónico para “descolonizar el feminismo”, y luchar por unas relaciones justas entre mujeres y hombres. Estas voces feministas se reconocen como “feminismos postcoloniales” ante el etnocentrismo feminista basado en la occidentalización:

técnica colonial que integra la invisibilización de las diferencias (Suárez, Liliana y

Rosalva, Aída, 2008:39).

Las autoras anteriores señalan que para transformar la lógica sexista, la

emancipación femenina tiene que pasar por la revaloración de lo que es propio del ser femenino, de una identidad propia y profunda derivada de la diferencia de la mujer. (2008:50) Las feministas postcoloniales, por lo tanto, se unen bajo la crítica

hacia la concepción de la identidad femenina basada en las lógicas etnocentristas que supone el feminismo ilustrado, al entender el término “mujer” como universal y homogeneizador de la identidad de las mujeres.

A pesar de que, como se ha visto, del feminismo ilustrado surgieron diversas corrientes ideológicas –marxistas, liberales, radicales…- todas ellas se cohesionan alrededor de la identificación de las estructuras de poder que controlan, subordinan y objetivan a las mujeres y centran su liberación en la atenuación de las diferencias a través del trabajo productivo, el abandono del espacio doméstico y el cuestionamiento

ENTENDIENDO EL GÉNERO DESDE UNA MIRADA AFRICANA

129

de los roles de género. Las feministas postcoloniales se identifican en las tesis de Chandra Mohanty (2008) al afirmar que quizás ya no se trate simplemente de los “ojos

de occidente” sino de cómo “occidente está dentro y reconfigura constantemente y globalmente los términos de raza y género”. (p.432).

Siguiendo estas reflexiones teóricas, los feminismos postcoloniales18 _se

reconocen como un movimiento político, complejo, dinámico, basado en una concepción de cultura más amplia, que establece nuevas propuestas de diversificación de lo femenino y denuncia la exclusión que hacen los “feminismos blancos” al considerar a las “otras mujeres” como víctimas pasivas.

La evolución del pensamiento feminista y su relación con la diversidad cultural ha estado y está sujeto a la controversia. Susan Okin (1999) se preguntaba si ¿era

el multiculturalismo malo para las mujeres? en contextos donde se daban prácticas

culturales incompatibles con los derechos de las mujeres. Okin sitúa la cultura liberal occidental como una forma de “cultura menos patriarcal” en comparación con las prácticas culturales que limitan las capacidades de las mujeres, como la poligamia, el uso del velo o la mutilación genital femenina. Desde su perspectiva, el feminismo era incompatible con las “otras culturas no dominantes” asociadas al “primitivismo”, imponiendo la idea de protección y salvación que ofrecía la cultura occidental a las mujeres desde el ideal de “mujer, blanca y educada”.

Frente a estas líneas de pensamiento de superioridad colonial con un fuerte

18 Siguiendo a Asunción Oliva (2004), el feminismo postcolonial está sujeto a debate sobre su significado, ya que el término “feminismo” tiene claras connotaciones blancas y occidentales. Los antecedentes del feminismo postcolonial pueden considerarse los movimientos de feminismo negro y sus críticas al racismo y al etnocentrismo. En los ´70, con el fin de la colonización, empiezan a visibilizarse una variedad de movimientos de mujeres ligadas a los movimientos por los derechos civiles, anti-racistas y las luchas nacionalistas. Esta trayectoria de lucha va a definir su acción posterior.

RECONSTRUIR LA EDUCACIÓN BÁSICA DE LAS NIÑAS: EDUCACIÓN, COOPERACIÓN Y DESARROLLO BAJO UNA MIRADA DE GÉNERO. UN ESTUDIO CENTRADO EN MOZAMBIQUE.

130

componente de clase, autoras postcoloniales como la citada Chandra Mohanty hacen una lectura de la diversidad cultural desde la necesidad de descolonizar los saberes, que sin caer en un relativismo cultural, centran el foco en la acción de las mujeres y su capacidad de transformar desde lo local las prácticas que las empequeñecen e invisibilizan, frente a las tendencias generalizadoras occidentales, donde el colonialismo además de una dominación política se entiende como dominación cultural y del conocimiento.

El pensamiento postcolonial integra la obligación de reconstruir desde lo popular, lo local, lo subalterno… interpretaciones culturales que han sido obligadas a permanecer en los márgenes de la dominante, proponiendo la necesidad de una construcción de-colonial del feminismo tradicional.

Mohanty, como parte de su trayectoria postcolonial propone la construcción de un feminismo transaccional, el cual sea capaz de integrar las demandas globales de las mujeres, partiendo de:

“alianzas híbridas, multiétnicas, transnacionales, para potenciar un movimiento feminista transformador que pueda contrarrestar con organización, solidaridad y fortaleza la dramática incidencia del capitalismo neoliberal en la vida de las mujeres (del sur)” (Suárez, Liliana y Rosalva, Aída, 2008:67).

En este contexto de crítica a los feminismos teóricos occidentales, los feminismos postcoloniales, los africanos, los negros…, comparten debates acerca de los modelos de ser mujer y ser hombre impuestos desde Europa o EEUU. El

ENTENDIENDO EL GÉNERO DESDE UNA MIRADA AFRICANA

131

pensamiento postcolonial, al igual que los feminismos africanos, han dedicado un espacio importante de su actividad al análisis del capitalismo hetero-patriarcal impuesto por la colonización y más adelante por la globalización, concluyendo que ambos modelos de organización social han generado ideas homogéneas de cultura, religión, sociedad, derechos de la ciudadanía y de las mujeres, etc. en la mayoría de países del mundo.

En esta línea cabe destacar la actitud crítica del feminismo postcolonial y africano ante los roles, los mecanismos de poder desigualitarios y los problemas endémicos de la desigualdad de género (la educación, la salud o la falta de ella, entre otros) habituales en la sociedad global y patriarcal en la que vivimos. Esta corriente crítica hacia la hegemonía occidental es un punto en común entre estos pensamientos y marcará la acción política de dichos feminismos, reaccionando ante la pregunta de si

es posible construir otros feminismos distintos al ilustrado y cómo pueden ser éstos pensados.

Antes de desarrollar con detenimiento las propuestas del feminismo africano al desarrollo, paso a presentar las aportaciones generales del feminismo negro al pensamiento feminista en cuestiones como la intersección de la raza, el género, la clase y la diversidad cultural.

RECONSTRUIR LA EDUCACIÓN BÁSICA DE LAS NIÑAS: EDUCACIÓN, COOPERACIÓN Y DESARROLLO BAJO UNA MIRADA DE GÉNERO. UN ESTUDIO CENTRADO EN MOZAMBIQUE.

132