Al principio es muy importante estudiar todas las introducciones con la mayor concentración ya que aquí residen las bases para el futuro, para la forma en que tendrá lugar todo el proceso de la reencarnación).
Existe una segunda razón/ significado, acerca de la diferencia entre Asiá y los otros mundos. Como es sabido, todos los mundos tienen un total de diez sefirot (en forma colectiva). Ahora Asiá en su totalidad solo tiene una sefirá, que es Maljut. (Como hemos estudiado, que después de la
reparación, durante la creación de los mundos: Atzilut ... Maljut tenía solamente una décima para de su sefirá y Z’A (¿lo recuerda?) sólo tenía 6/10. Este es quizás un paralelo a la afirmación de que todo
Y por lo tanto, el Nefesh que proviene de allí, se puede elevar hasta Keter de Asiá, ya que es todo es una sefirá; Sin embargo, Ietzirá corresponde a seis sefirot: JAGA’T NH'I (Jesed, Guevurá, Tiferet,
Netzaj, Hod y Iesod), cada uno de los cuales es un nivel separado. Por lo tanto, si la raíz de alguien
está en Maljut de Ietzirá, a pesar del hecho de estar reparado, no puede ascender y formar parte de Iesod de Ietzirá. Debe mantenerse abajo y tendrá que adquirir un nuevo Ruaj de Iesod de
Ietzirá (preste atención a lo que dice) si quiere llegar a ser elevado a través de sus acciones.. (¿Lo ve? Solo el ser humano decide si quiere o no.) Este es también el caso del resto de las “seis
extremidades” (que se encuentran en Ietzirá.) (Por lo tanto el Arí solo proporcionó un ejemplo de Iesod. Lo mismo ocurre cuando alguien quiere elevarse desde Hod hasta Jesed).
Los cinco partzufim en cada mundo: Arij Anpin, Aba, Ima, Zeir Anpin y Nukva corresponden a los cinco niveles del alma de una persona, que se encuentran en el siguiente orden desde abajo hacia arriba; Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. ¿Ve que lo que aprendemos aquí, Shaar HaGuilgulim,
traza paralelos entre la estructura de los mundos -‐el Árbol de la Vida -‐ y la estructura de las almas, en la escala de las almas).
Nefesh es de Nukva (Maljut) de Zeir Anpin, mientras que Ruaj es de Zeir Anpin mismo. Neshamá
proviene de Ima (Biná), mientras que Jaiá proviene de Aba que se denomina Jojmá, debido a que allí está el lugar de la vida, como ya se sabe en esencia (como se ha dicho:) y Jojmá dará vida (vitalidad) a quien la posea. (¿Puede ver lo grande que es? Jojmá da vida y por lo tanto es Jaiá, de la
palabra "vida").
Y Iejidá proviene de Arij Anpin, llamado Keter (Arij Anpin es Keter. Atik... Hemos dicho que Atik es
ABI’A de A’A) porque es único y especial con respecto al resto de las sefirot, porque carece de una
contraparte “femenina” (¿ve que Keter no tiene una parte femenina, que no tiene una dualidad?). Esto se conoce a partir del versículo: " Ved ahora que Yo, Yo solo soy ", como se explica en el libro del Zohar en el capítulo Bereshit. (Esto es lo que hemos empezado a estudiar a principios de este
año académico).
(¿Ve lo que está escrito aquí? Keter no tiene ninguna conexión, es único y no tiene una parte femenina. Es notable que no tenga una parte femenina dentro de sí. Es genial lo que nos quiere enseñar aquí sobre Keter, que no tiene una parte femenina dentro de sí. Esto nos lleva a Ieshúa, que era también único:.. masculino y no femenino. Entonces las feministas que luchan por la igualdad y proclaman que D's podría ser una mujer, podemos ver claramente aquí, estudiando este libro, que esto es absolutamente imposible. Lo masculino es el poder de dar. No tiene nada que ver con el hombre o la mujer en este mundo, sino esencialmente -‐ en lo que respecta a nuestra alma -‐ esto es así . Por lo tanto podemos ver que Ieshúa no estaba casado, no tenía una "conexión" con una mujer. Èl no podía renunciar a sí mismo como Keter.
(Él va a decirnos algo grande. Venimos paso a paso hacia el ser humano, el alma en nuestro mundo, en relación con la reencarnación. Paso a paso. No hay mucho que explicar de mi parte, ya que es una cuestión de
comprensión).
Sabe, que si una persona merece obtener su Nefesh, Ruaj y Neshamá y luego los mancha con un pecado, tendrá que reencarnar para reparar el daño. (lo que ha torcido, dañado por sus pecados) Cuando uno regresa en un guilgul con su Nefesh y lo corrige, su Ruaj no se unirá a él. Esto se debe a que su Ruaj queda manchado y no puede apoyarse sobre un Nefesh corregido. Por lo tanto su Ruaj se reencarnará en otra persona, uniéndose con el Nefesh de un converso. (Sólo escuche. No puedo
añadir nada aquí. Solo escuche lo que él dice. Paso a paso ... Es sólo cuestión de comprender y no cuestión de explicar. Si la persona no está preparada y alguien se lo explicara ¿cómo eso lo ayudaría en lo espiritual? No lo haría).
La Neshamá hará lo mismo. Y el Nefesh que fue corregido por completo, recibirá un Ruaj corregido de una persona justa que era similar a él (misma estructura, alma, etc.) en algunas de las buenas obras personales que realizó. Realmente tomará el lugar de su propio Ruaj.
Del mismo modo, si corrige por completo su Ruaj, vendrá a él la Neshamá de alguna persona justa (tzadik), que funcionará en lugar de su propia Neshamá.
Y este es el significado esotérico de lo que dijeron los especialistas en la Torá: “Las personas justas son más grandes en la muerte que durante sus vidas”.
Y sepa que cuando esta persona muere (desaparece de este mundo, literalmente:. abandona este
mundo) su Nefesh se irá con ese Ruaj y a través de éste va a recibir en abundancia aquello que es
adecuado para ella.
Y cuando su propio Ruaj, que se unió con el Nefesh de un converso, se corrige completamente también es corregido por completo, y entonces el Nefesh original dirá (respecto a los poderes, por
supuesto ) “Voy a irme y volver a mi primer marido”, ya que ha sido corregido. Página 5, línea 1, después del punto)
Esto funciona de la misma manera para la Neshamá con respecto al Ruaj. Después que la persona muere, estas regresan en un guilgul y logran el tikun (la corrección) en forma conjunta.
Segunda introducción
(¿Ve usted? Paso a paso nos acercamos más al ser humano mismo, las cosas que tiene que corregir y cómo llegan a él durante las reencarnaciones con el paso del tiempo, etc.).
(Esta introducción es:) Para traer el NaRa'N (Nefesh, Ruaj, Neshamá) a la persona en el inicio de sus