Pertinencia social de la pregunta

En la historia de occidente aparece Sócrates, un exponente de la pertinencia social de la pregunta -representante y portavoz de la pregunta en Atenas- porque ejerció la voluntad del saber y fue un ejemplo de la formación del hombre. A sus 70 años, se defendió frente a la acusación de engañar al pueblo, según la cual Sócrates, con su actitud, vulneró las instituciones de la época, sus deidades, la estructuras del poder que imperaban, a cuenta de lo que posteriormente perdió su vida, “sin más gobierno que el de su propia persona y obediente sólo a los dictados de la voz interior de sus conciencia” (Jaeger, 2010, p. 389). Sócrates es aún hoy una novedad de la relación con el conocimiento, por su empeño en volver a las cuestionas esenciales, por buscar en las profundidades del conocimiento hasta demostrar cuán extenso es y lo poco que una persona logra saber de él; con su método se empeñó en exponer la arrogancia de algunos hombres, en la consideración de que el diálogo era la vía propicia para conocer, “administraba sus enseñanzas en forma de preguntas y respuestas” (Jaeger, 2010, p. 389). El legado sobre el que es posible reconstruir este personaje es en sí un hecho histórico, se trata pues de un símbolo de la pertinencia social de la pregunta, es decir de cómo la pregunta puede conllevar importantes movimientos, en cuanto es entendida como un proceso de pensamiento, siendo la actitud crítica su aporte más original.

100 Si bien Sócrates no definió la pregunta como un método, la práctica de agitar el sentido común se convirtió en una potente herramienta para acceder a los diferentes puntos de vista sobre un hecho. Así mismo, puede ser un instrumento para movilizar diversas acciones sociales y políticas, una forma de tomar parte activa, de pronunciar actitudes. Si como lo afirma María Zambrano la pregunta hace parte de la naturaleza del hombre, la vida en sociedad también, por tanto, la cara social de la pregunta ha de tener tanta importancia como la individual. Según Durkheim, se puede hablar de una coexistencia en cada persona de dimensiones complementarias: lo individual y social:

Uno está hecho de todos los estados mentales que no se refieren más que a nosotros mismos y a

las contingencias de nuestra vida personal. *…+ El otro, es un sistema de ideas, de sentimientos, de

costumbres, que se expresan en nosotros, no en nuestra personalidad, sino el grupo o los grupos diferentes a los que pertenecemos; tales como las creencias religiosas, las creencias y las prácticas morales, las tradiciones nacionales o profesionales, las opiniones colectivas de todo tipo. Su conjunto constituye al ser social. (Durkheim, 2009, p. 100)

Es posible entonces intuir que la pregunta no escapa a esa coexistencia de elementos, que por demás ajustan la influencia de la misma, entendiendo que no todas las preguntas son generalizables a todos los casos similares o cercanos, por el contrario, la experiencia de una persona, la hace pertinente dentro de un contexto específico, se enmarca dentro de unos límites. En palabras de Wagensberg: “Una comprensión siempre se refiere a un pedazo finito de realidad. Y un pedazo finito de realidad ocurre siempre dentro de un volumen de espacio y dentro de un intervalo de tiempo” (Wagensberg, 2009, p. 29). Las preguntas de niños de distintas geografías y circunstancias, están marcadas por una experiencia particular, lo que representa de alguna manera la conjugación de elementos sociales, políticos, económicos, sicológicos, intelectuales, culturales, etcétera.

Desde esta perspectiva se conduce a la pregunta como una pauta para la ganancia de autonomía, si se considera que en la mezcla de elementos sociales e individuales se gesta una rebeldía, o por lo menos una negación de la alienación o la aceptación de ideas prefabricadas y difundidas en dichos contextos específicos. Es una forma de adoptar postura crítica, porque permite avanzar sobre los contenidos, trascender las metas visibles

101 en la sociedad, y volver la mirada a los procesos y los procedimientos. Se convierte en una vía para validar o bien descartar las ideas, un camino en el que cada obstáculo permite avanzar hacia la comprensión, por la que le es posible a la persona construir sus propias opiniones. En este caso, puede pensarse que tomar la palabra, particularmente tomarla para cuestionar, es una forma de acción que tiene poder en sí misma, el poder de la formación, de la construcción de los criterios personales y autónomos.

Para Paulo Freire, pedagogo y defensor de la educación, esta formación sustentada en la individualidad consciente era una vía por la cual el pueblo brasilero podría tomar parte activa de su cambio político; según él, la relación que el hombre establece con el mundo se trata de una conciencia de su actuar de manera finita, en la que el trascender está en su liberación, posibilidad que surge en la capacidad de discernimiento “En el acto de discernir por qué existe y no solo por qué vive se halla la raíz del descubrimiento de su temporalidad, que comienza precisamente cuando, traspasando el tiempo en cierta forma entonces unidimensional, comprende el ayer, reconoce el hoy y descubre el mañana” (Freire, 2009, p. 3).

Según Freire el hombre concibe su historicidad, “en la medida en que emerge del tiempo, liberándose de su unidimensionalidad, discerniéndola, sus relaciones con el mundo se impregnan de un sentido consecuente” (Freire, 2009, p. 3). Precisamente, esta alternativa del hombre es para Freire un elemento fundamental de su relación con el contexto, la que le permite construir una relación móvil en donde la creación y la decisión le permiten, más que acomodarse a él, integrarse con él. Sin embargo, como se mencionó anteriormente son diversos los obstáculos que se encuentran en la actualidad en esta búsqueda, en términos de Freire, “Una de las grandes –si no la mayor– tragedias del hombre moderno es que hoy, dominado por la fuerza de los mitos y dirigido por la publicidad organizada, ideológica o no, renuncia cada vez más, sin saberlo, a su capacidad de decidir” (Freire, 2009, p. 6).

102 La educación es para este pedagogo una fórmula que le permite a las personas ganar conciencia y movimiento, decisión frente a su momento histórico. No se trata de adaptarse a las situaciones, navegar en las corrientes del cambio y del tránsito sino tomar parte de ellas, para Freire el punto al que se puede llegar sería el de una transitividad crítica aquella que está caracterizada por:

La profundidad en la interpretación de los problemas. Por la sustitución de explicaciones mágicas

por principios causales. Por tratar de comprobar los “descubrimientos” y estar dispuesto siempre a las revisiones. Por despojarse al máximo de preconcepciones en el análisis de los problemas y en su comprensión, esforzarse por evitar deformaciones. Por negar la transferencia de la responsabilidad. Por la negación de posiciones quietistas. Por la seguridad de la argumentación. Por la práctica del diálogo y no de la polémica. Por la receptividad de los nuevo, no solo por lo nuevo, y por la no- negación de lo viejo, solo por lo viejo, sino por la aceptación de ambos, en cuanto su validez. Por inclinarse siempre a la censura. (Freire, 2009, p. 28)

En esta breve introducción de los postulados de Freire se establece una relación, la de la movilidad que es posible por el libre pensamiento, por el hábito cuestionador, enfocado en tomar una postura trascendente. De esta forma los elementos individuales y lo sociales, se relacionan de manera dinámica.

De igual forma la pertinencia social, hace referencia a que la pregunta sea cedazo, filtro respecto de la disponibilidad extensiva de conocimiento, acumulado, organizado, que exige revisión, constatación y cuestionamientos. A este respecto una situación coyuntural le otorga relevancia en este campo porque, si bien, en el conocimiento científico la pregunta es un artífice de ciencia, en cuanto la enuncia, es su creadora, cada vez se le confina más a estas formas del preguntar y ocupa menos espacios en la cotidianidad ¿se olvida preguntar por lo cotidiano?. La pregunta se ha desplazado hacia la élite científica y es calificada en sus escenarios originales como impertinente, o como oposición y subversión. Y esta es una de las principales perdidas de la pregunta, ella misma se ha tecnificado, es una herramienta útil a ciertas disciplinas, pero la pregunta ociosa que indaga por los fenómenos naturales, que cuestiona las organizaciones sociales, que pretende alterar el orden de las cosas, que propone otras soluciones a los problemas se va

103 silenciando y apartando de la vida de los niños y en consecuencia de los adultos, lo que plantea una contradicción importante.

Se deberá resaltar que la pregunta no es pues una forma de estupidez ni de retraso intelectual, pero socialmente está cargada de estos significados, ¿se margina de los espacios sociales fundamentales, se excluye de la familia y las aulas?, lo que sí es un síntoma evidente de alguna problemática frente al rol social de la pregunta es que cada vez más, las personas se muestren temerosas frente al preguntar en público.