Qué recibe Vattimo de Heidegger?

1. La diferencia ontológica ser/ente. 2. La cuestión de lo no-dicho y no pensado dentro del ser histórico que se da en el lenguaje, como fuente de la continuidad de futuros diferentes: otras interpretaciones epocales (mortales) o descubrimientos del ser. 3. La necesidad posibilitante del límite infranqueable de la muerte y del retirarse del ser (léthe) que se da y se vela (como ausencia y olvido) porque difiere, en su acontecer temporal (alétheia-verdad), resguardando con la radical finitud de su no- darse la pluralidad diferenciada del don. 4

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esencia (metafísica) productiva de la técnica moderna como voluntad de

voluntad sin límite, la cual al llegar a su total cumplimiento y expansión da lugar a sociedades letales de control-dominio total y de neoliberal indiferencia, cuando el ser y el hombre ya son meros objetos cósicos de mercado, meras existencias, recursos humanos y mercancías; dis­ ponibles sin resto y desechables sin resto, expuestas, instaladas, reco­ locadas e intercambiables en sus calculados y técnicos escaparates, de acuerdo con mecanismos de rentabilidad; los cuales, también por su parte, han de ser objeto de constante mantenimiento y aseguramiento funcional, en orden a la obtención de la máxima rentabilidad. 8. Que en ese inmundo se abre la posibilidad histórica de un diferente darse la vuelta del ser-tiempo al lenguaje (del pensar del ser) del hombre, como acontecer (ex)propiador, eventual, que disuelve los caracteres de sujeto- objeto y la lógica racionalista del dominio moderno del mundo. 9. Que

no hay inculpación en Heidegger (como no la había en Nietzsche), sino comprensión e interpretación del sinsentido y sentido de lo que ocurre y puede ocurrir; pero Heidegger está más cerca de Marx no solo en la crítica profunda del capitalismo, sino por advertir que son las propias au- tocontradicciones del mismo sistema capitalista las que abren la posibili­ dad de su disolución histórica, a la cual hay que acompañar sin duda con todas las potencias de la crítica. En todo caso, Vattimo aprende cómo Heidegger se distancia de forma crítica del voluntarismo de Nietzsche recusando que después de la metafísica el hombre haya de imprimir en el ser los caracteres del devenir. 10. Hay que dejar ser al ser, al devenir histórico del ser, que ahora acontece, en la postmodernidad, como dife­ rencia y alteridad, escuchando el sentido de este mensaje histórico como envío ontológico; ahora, cuando habiéndose transformado la esencia del lenguaje (del ser y del hombre) en un lugar de co-pertenencia diferencial y no en instrumento, se disuelve la esencia metafísica de la técnica.

Ereignis, y Vattimo insistirá constantemente en que no se olvide que el «fundamento», aquí, tanto para la apertura del lenguaje del comprender del ser humano (Da-sein) como para la apertura del ser que se nos envía como destinación del sentido epocal histórico, es un desfundamento, es la muerte como posibilidad de la posibilidad; es la radical finitud del ser: lo que no se da, se retira, se vela, se difracta, se olvida... Eso impene­ trable (que, por eso, Vattimo traduce como «evento» -E reignis- del ser) es lo que permite la apertura del sentido histórico y mortal de lo que se da a interpretar.

Ya muy tempranamente, pues, en 1963, Vattimo ha comprendido que, en Heidegger, «Essere, Storia, Linguaggio» es un mensaje epocal que se nos envía para que sea retransmitido con el criterio límite de una Verwindung distorsionante del pasado (de las otras épocas de la historia del ser) determinadas (ahora, al final de la modernidad) por la caducidad

y la mortalidad. Lo cual abre, por otro lado, la posibilidad de otra epocali- dad diferente, atenta a la finitud, la caducidad y lapietas por el ser que se muere. En esa oscilación entre darse y velarse, entre aparecer y desapa­ recer, el ser no se da ya como simple presencia, sino como una presencia- ausencia oscilante, que nunca es ni puede reducirse al presente sin resto, que nunca puede ser un objeto (objectum-enfrentado) para un sujeto. De ahí que el lógos, como len aje del ser-tiempo, no pueda acontecer hoy, para nosotros, ya más como olvido del olvido de la muerte, sino marcado por la experiencia de su historicidad y por la comprensión de tal olvido. Cuestión que no se traduce, de ningún modo, en poder acceder a lo que no se da (la muerte, la léthe) como si recordarla 'supusiera desvelarla, pero sí permite comprender (y agradecer) el sentido del no-ser, del no darse del ser-historia como constitutivo del evento que se da a inter­ pretar en el lenguaje. De ahí que sea el nihilismo (el de Nietzsche, el de Heidegger y el de Vattimo: la 'Verwindung) el que permita responder a la llamada del ser en nuestra época, tanto como permite preparar una época futura que ya está aquí bajo el signo de la diferencia, la alteridad y la pluralidad. Bajo el signo del re-conocimiento de la ausencia, de que la ausencia es. Se trata de la postmodemidad. Una época donde la piedad se abre camino, con Vattimo, por lo efímero de las épocas históricas del ser (la profunda piedad por la muerte y el sufrimiento -y por el cuidado que requiere el amor a la vida- de los seres humanos contingentes y de todos los seres animados).