Los saberes tradicionales: la transmisión de conocimiento y el trabajo de generaciones

Con respecto a la etnia entre los principales impulsores están el conocimiento tradicional (saberes tradicionales) y el fortalecimiento del conocimiento indígena. Como inhibidor aparece la lengua chontal (monolingüismo).

El término saberes tradicionales se emplea en el sentido de conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida que interesan para la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica. El conocimiento tradicional es la memoria colectiva, pasada, presente y futura de los diferentes pueblos indígenas y de comunidades locales, referente a las relaciones entre las personas, y de ellas con su entorno y sus seres sobrenaturales; dicho conocimiento enseña cómo sembrar, comer y curarse; en una palabra, cómo vivir en comunidad (Bastidas, 2007).

Las comunidades y los pueblos indígenas son los que preservan los saberes tradicionales relacionados con las prácticas artesanales, el cuidado de animales, la siembra de cultivos, practican y mantienen el conocimiento tradicional mediante rutinas, cuidado e intercambios que les ayudan a preservar sus saberes.

Estos saberes tradicionales las ayudan en las actividades cotidianas y en el trabajo de proyectos como son la elaboración de artesanías y el cuidado de animales, los cuales van aprendiendo a través de la convivencia familiar porque son transmitidos de generación en generación, por pláticas de padres a hijos y nietos.

Mi abuela se dedica a esto (artesanías), mi mamá también se dedicaba a esto y nosotras también; mi abuela lo aprendió de su mamá y de su abuela y así es algo que no se pierde, nosotras seguimos trabajando la artesanía (Nínive, mayo 2006).

Yo aprendí de mi mamá y si cada que hago una bolsa trato de que no sean iguales y hago en mi caso de diferentes modelos como éstos (mostró cuatro bolsas terminadas con estilos diferentes) para poder presentar diferentes modelos y no siempre lo mismo (Vanesa, mayo, 2006).

Desde que estábamos más chicas veíamos a mi mamá y a mi abuela que hacían trabajos con joloche (hoja seca del maíz) y también hacían petates, abanicos y viendo uno aprende, y además a mí me gusta y quiero aprender más para que no se pierda (Lucía, mayo, 2006).

El cuidado de los cerditos como lo vemos en la casa, eso del cerdo criollo éste (el de granja) tiene otro tipo de cuidado pero si uno ya sabe más o menos la forma en que se cuida al otro es más fácil digo yo, porque ya vimos cómo lo cuidaban en nuestra casa, mi mamá y mi abuela (Benita, Pastal, mayo 2006).

Eso de los cerdos aquí en la casa siempre ha tenido mi mamá y en mi caso por ejemplo ya compramos los lechones de tres meses y pues se engordan rápido, pues la diferencia de los otros (los criollos) es que a éstos se les da alimento y hay que cambiarles cada etapa, pero el cuidado es el mismo casi, eso si lo sabemos porque siempre ha habido en la casa (Alma, mayo 2006).

Las prácticas, sobre todo en cuestiones de artesanías y cuidado de animales, ayudan y refuerzan el conocimiento tradicional ya que las mujeres que trabajan en este tipo de proyectos preservan el conocimiento tradicional que las ha ayudado a tener un mejor desarrollo de sus proyectos

Sí, lo que sabemos eso nos ayuda, no es lo mismo que uno no sepa nada del cuidado por ejemplo de los animales aunque cambia un poco pero ya

tenemos la idea de cómo se cuidan y ya se nos facilita, porque si no supiéramos sería más difícil para nostras, por ejemplo si agarrábamos de costura pues nada más una de nosotras sabe, hay voluntad de las otras compañeras para aprender pero les hubiera costado más, bueno ahí la llevamos, el caso es que vamos adelante con nuestro proyecto (Socias en entrevista grupal FRMI, mayo,2006).

A nosotras sí nos sirve y nos ayuda mucho lo que ya sabemos, por ejemplo si nos enseñaran nuevos tejidos así como otras formas que veo, se nos hace más fácil aprender porque ya lo sabemos hacer y tenemos la práctica y aprenderíamos a hacerlo, pero lo que sabemos hacer lo podemos perfeccionar (Socias en entrevista grupal FRMI, mayo, 2006).

8.2 “Les ayudamos a las que no hablan español”. El

monolingüismo

El uso de la lengua chontal siempre se ha mantenido en los contextos más íntimos y valiosos de la etnia, en las reuniones de algunas organizaciones tradicionales (las reuniones comunitarias, por ejemplo) ya que la lengua permite a los habitantes de la comunidad interactuar entre sí. Los niños durante sus juegos utilizan el chontal; las mujeres en sus quehaceres cotidianos utilizan mayormente el chontal, al igual que en su interrelación con los hijos pequeños y con otros miembros de la familia.

El apoyo entre las socias, sobre todo en la cuestión del idioma, ha jugado papel importante en la participación de las mujeres en los grupos del fondo, ya que las bilingües actúan de interlocutoras entre las autoridades y las mujeres que sólo hablan lengua materna.

Les ayudamos a ellas, a las que no hablan aún español o muchas sí lo entienden pero no lo quieren hablar, por ejemplo ella no, (señala a una socia) y todo lo que nos van diciendo, lo que tratamos en la junta ya se los explicamos o se lo vamos diciendo así como ahorita (le traducía simultáneamente a una de las socias lo que hablábamos) para que sepan bien de qué se trata y a la hora de tomar una decisión sepan bien qué decidir y que sea lo mejor para su grupo (Socias en entrevista grupal FRMI, mayo, 2006).

Cuando estamos así en reunión del grupo les explico de qué se trata, les traduzco para que sepan a mí me gusta apoyar en eso. Bueno ser indígena pues no es sólo que yo hablo el chontal, y que haga la artesanía tradicional, yo creo que es, que uno lo sienta y esté orgulloso de serlo y de formar parte del pueblo (Lucía, mayo 2006).

Al igual que en las traducciones que representan apoyo de las socias a las compañeras que necesitan ser informadas, también se apoyan y se unen para solucionar problemas ya sea en la organización o de tipo personal.

El problema del idioma chontal se presenta muchas veces porque como menciona una socia:

No sabemos hablar español bien, porque hablamos así cortao y la gente de las instituciones se burla de nosotras, por eso a muchas señoras las

que ya son grandes no les gusta ir porque no se sienten a gusto. “Nos miran feo” (Nínive, mayo 2006).

Cuando mencionan el hablar cortado se refieren a la mezcla de español y chontal que hace que no hablen bien español, lo que ocasiona que las personas de las instituciones a donde acuden a hacer solicitudes se rían de ellas y les ocasiona miedo de hablar en público, y hasta avergonzarse por ser indígenas.

La verdad yo no lo hablo, sí soy chontal pero no lo hablo, ahí en mi comunidad ya ni lo enseñan en las escuelas, dicen que ya no y pues la verdad yo no lo sé (Cecilia, mayo 2006).

Este testimonio representa el miedo de una socia si habla su lengua, por el hecho de ser rechazada en las instituciones, aunque en la relación familiar se observó que esta señora sí habla el idioma; a este respecto otra socia de Guaytalpa comenta:

Esas que dicen que no saben, es mentira, en estas comunidades todas las de los grupos hablamos (chontal), no sé ¿por qué? les da pena; al contrario para mí es un orgullo ser chontal y hablar mi lengua, yo no quiero que se pierda (Alma, mayo 2006).

Aunque la discriminación no se da en todos los espacios, hay espacios donde todavía persiste; para que eso disminuya cada vez hay que trabajar más, ya que las mujeres tienen mayores oportunidades que las que tuvieron sus madres.

En Tabasco, como en el resto del país, tanto para mestizos como para los propios indígenas, la categoría de “indio” o “indígena” tiene una fuerte carga de prejuicios. Como resultado, el indio en ocasiones busca ser mestizo, y la negación de la identidad étnica o de los elementos que lo identifican como parte de un grupo no es un fenómeno poco común. En el discurso cotidiano, la identidad étnica está dada por el uso de un idioma o, tal como dice la gente, un “dialecto”: si una persona habla chontal, es indio. Entonces el uso del idioma implica desprestigio, pena, atraso (Flores, 2006).

8.3 La desconfianza y críticas de socias y miembros de la