La teoría aristotélica del alma.

En la doctrina de Platón sobre el alma, que se remonta a través del pitagorismo a la religión órfica, hemos visto al alma separable y separada del hombre de carne y hueso, y siguiendo un destino que bien podemos llamar religioso. El característico dualismo platónico mundo material/mundo inmaterial ahondaba en la antropología la contraposición cuerpo/alma, hasta el punto de considerar al alma como habitante originaria del mundo inmaterial, y al cuerpo como cárcel del alma. Ello conducía a Platón a proclamar para sus teorías el extraño papel de una filosofía de ultratumba.

Aristóteles formula la cuestión del alma de una manera muy diferente. Se desentiende de la cuestión religiosa. Es el biólogo, o mejor dicho, el filósofo de la vida, el que se pregunta por el alma. El objeto de la psicología (psicología viene del griego psijé, alma ) para Aristóteles no es sólo la naturaleza superior del ser humano, sino todo el ámbito de la vida, pues todo lo que tiene vida tiene alma. ¿Qué es pues el alma?

Aristóteles aplica a la cuestión los conceptos fundamentales de su física y de su filosofía primera:

forma materia

el alma es acto mientras que el cuerpo es potencia fin instrumento

La definición de alma que da Aristóteles es: primera entelequia del cuerpo físico que en potencia tiene vida. El alma es al cuerpo lo que la función es al órgano: El alma es al cuerpo lo que la visión al ojo. De esto se deduce que el alma no es un ser subsistente en sí mismo. La sustancia no es el alma sino el compuesto de alma y cuerpo (igual que la sustancia primera era, como vimos, un compuesto de materia y forma). Las relaciones entre alma y cuerpo ya no serán, como en Platón, las relaciones entre dos sustancias unidas accidentalmente. En cada ser vivo hay sólo una sustancia y el alma es lo que designa el aspecto formal (esencial) y activo de ese ser. De esto se deduce también que el alma no trasciende al cuerpo, es decir, que no es inmortal; no hay alma sin cuerpo, como no hay visión si el ojo no ve. Carece de sentido la doctrina platónica de la transmigración de las almas, siendo el alma forma sustancial de un cuerpo. Como actividad (entelequia, recordemos, significa plenitud de actividad) o principio de vida, el alma es un conjunto de operaciones de los seres vivos, operaciones que pueden agruparse en tres clases (por lo que puede hablarse de tres almas ):

-Vegetativa, con las siguientes funciones: nutrición, crecimiento y reproducción. Las plantas tienen exclusivamente alma vegetativa.

-Sensitiva, con las funciones de sensación, apetito (deseo) y locomoción. La sensación va ligada al movimiento. Las plantas no necesitan sentir porque no se mueven, realizan su alimentación automáticamente. En cambio, los animales capacitados para moverse necesitan tener sensaciones, pues les sería inútil moverse si no pudieran reconocer (sentir) lo que pueden encontrarse.

-Racional, alma exclusiva del hombre, que tiene las funciones del razonamiento y la volición raciona36l.

Alma vegetativa, alma sensitiva y alma racional, son una serie en la cual la posterior supone la anterior y se distingue de ella. En el hombre, como veremos en la exposición de la ética aristotélica, las distintas operaciones se ordenan jerárquicamente en función del alma racional, que tiene (ha de tener), como en Platón, una función rectora.

En cuanto al alma sensitiva, Aristóteles distingue con precisión distintas funciones, que se articulan fácilmente con las funciones racionales o intelectuales. Así distingue.

a) Sentidos externos: los cinco sentidos clásicos; son potencias que pasan al acto por la presencia en acto de los llamados sensibles propios : color, sonido, etc.

Y b) Sentidos internos, en los que distingue a su vez:

b,1) El sentido común, que no es el buen sentido habitual, sino un sentido encargado de las siguientes operaciones:

-Percepción de los sensibles comunes. número, figura y movimiento.

-Apercepción, que consiste en la percepción reflexiva de sí mismo que acompaña a las percepciones propias.

-Síntesis de los sensibles propios, función que permite unificar los datos provenientes de los distintos sentidos en un mismo objeto.

b,2) La imaginación. Es la facultad que produce imágenes. Es condición de la memoria y hace de puente con el entendimiento. La imagen, que Aristóteles define como sensación debilitada, posee la ventaja de no requerir la presencia actual del objeto, con lo que la conciencia puede emanciparse de lo singular y alcanzar lo abstracto y universal (que es el objeto de la inteligencia). No es posible pensar sin imágenes, dice Aristóteles.

36 _{Una "máquina", por perfecta que sea, nunca podrá tener ideas, ser racional. Los vegetales y} los animales son máquinas, las más perfectas que se conocen y su diseño y construcción caen fuera del alcance del hombre. La "inteligencia artificial", en sentido pleno, es imposible, pues sería simplemente una máquina hecha por el hombre, que sólo alcanzaría el singular, pero nunca el Universal.

b,3) La memoria. En ésta se distingue la retentiva o memoria involuntaria y el recuerdo o memoria voluntaria. Sólo los hombres tienen recuerdo, pues éste es una especie de deducción intelectual.

En cuanto al alma racional, Aristóteles define la inteligencia con esta fórmula: La inteligencia es en cierto modo todas las cosas, lo cual parece precisamente lo contrario de una definición, pues en ésta se trata de delimitar algo frente a todo lo demás. Pero la inteligencia está abierta a todas las cosas37. no está más cualificada para entender unas más que otras. Cada sentido está abierto a una parcela de la realidad, para la que es sensible; ahora bien, la inteligencia no tiene ninguna restricción. Como facultad, la inteligencia está en potencia respecto a los inteligibles. ¿Ahora bien, cómo pasa de la potencia al acto? No podrá ser únicamente por obra de la presencia de los sensibles, que son sin duda indispensables para la operación de abstracción, pero de los que no podrían nacer espontáneamente los inteligibles en acto, ya que las impresiones sensibles contienen los inteligibles sólo en potencia. Conforme a la regla general según la cual un ser sólo puede pasar de la potencia al acto por obra de otro ser que esté ya en ese acto, Aristóteles se ve obligado a hacer una oscura distinción que trajo de cabeza a los comentaristas medievales: la distinción entre entendimiento pasivo o paciente y entendimiento agente o activo. Por encima del entendimiento pasivo, que no piensa siempre, hay una inteligencia siempre en acto, que produce los inteligibles (o más bien la inteligibilidad) a la manera de la luz que pone en acto los colores. Sobre la naturaleza de este entendimiento, si es parte del hombre o es una sustancia separada del alma humana, si es inmortal o no, Aristóteles siembra una confusión enorme38.

4. ARISTÓTELES: MORAL Y POLÍTICA.