Tiempo en que se realizan los eventos

El carácter temporal de las ceremonias es una de la característica central e insustituible de las prácticas religiosas como principales expresiones de ritualidad que realiza el Pueblo Mapunche. Este carácter determina el uso de denominaciones diferentes (gijatun, kamarikun o gejipun), cada dos o cuatro años, anual, estacional, cotidiana y circunstancial. Un primer evento socio religioso a mencionar es el gijatun, cuya práctica tiene una característica particular que lo distingue de otras ceremonias religiosas. Dicha ceremonia en el territorio de Xuf Xuf se realiza cada dos o cuatro años, según sea lo acordado por los participantes o eventualidades que la naturaleza determina (temporo-climática), dependiendo por ejemplo del factor económico, pues la realización del gijatun conlleva la preparación de uno o más años por cada familia participante para ahorrar el dinero necesario que se invertirá en carnes, vinos, ect.Así están las expresiones tales como pichi gijatun (gijatun chico), füxa gijatun (gran gijatun), lefkontu gijatun (gijatun repentino), entre otros.

Literalmente y en el uso cotidiano, el gijatun se homologa con el término pedir. Viene de la raíz GIJA que significa dar para recibir. Este término prevalece en los Fütal Mapu

Wenteche, Naüqche, parte de los Wijiche y Bafkehche. Mayoritariamente la ceremonia se desarrolla en tiempo de primavera, desde el mes de octubre a diciembre, conocido como época de pewü. Esta práctica ceremonial se realiza en un momento en que todos los sembrados están en proceso de crecimiento, donde corren el riesgo de perderse o para obtener abundante cosecha, como se expresa a continuación:

Gijatun mu cuando tutelay ta che, pewümu am ta gijatukelu che fey we petu küpali kexan, we petu wefiy ta zegüj, we petu wefiy ta poñi, florküliy ti kexan kom, fey mu feyta tutelay ta che xangliñülkiy, fey ta apümkunuymagetuy tukukan em ta ti, afi ta zegüj, poñi, kom uwa, ka xagliñiy ta kexan, fey tutenolu ta che pikeygün pu fütakeche, tutelay ta ti xagliñülkay, müliy may ta ñi kulpamum ta ti pi ta pu fütakeche, günezuamlu, fey ta ñi kimgepemum ta ñi tutenon ta che. (wewpife Segundo Aninao, entrev. 14/05/2005)

[En el gijatun cuando no se le agrada a las fuerzas o no lo hace bien, porque en primavera se hace el gijatun, y ahí donde recién viene el trigo, se encuentran naciendo los cereales, están recién creciendo las papas, están en plena flor los trigos, y ahí cuando no se hace bien el gijatun cae heladas, entonces se nos terminan los sembrados, se terminan los porotos, papas, maíz, y también se hielan los trigos, entonces no lo han hecho bien dicen los ancianos, porque no lo han hecho bien es por eso, que ha caído heladas, debe haber motivo donde lo hicieron mal dicen los ancianos, el que reflexiona, entonces es una de las manifestaciones que se presenta para saber que no se hizo bien el gijatun]

Dicha ceremonia, al ser realizada en tiempo de pewü (primavera), los mapunche del territorio de Xuf Xuf tratan de prevenir y velar para que todos los elementos necesarios para el desarrollo de la ceremonia se encuentren presentes, donde además existen estrictas vigilancias con respecto al comportamiento de los participantes, la no usanza de vestimenta de color rojo u objetos que produzcan brillos, tales como anillos, relojes, hebillas de cinturones, etc. (observación realizada en el gijatuwe de Pixawe los días 13 y 14 de noviembre de 2004), puesto que esos elementos según el conocimiento mapunche, representan fuego y heladas, por tanto, se cautela establecer una relación, comunicación y comunión equilibrada, armoniosa y de respeto tanto con lo divino, los geh y newen existentes en la naturaleza. Así los geh tienen la posibilidad de evaluar el comportamiento del che en su interacción con las especies que en los espacios ecosistémicos existen. Esta evaluación puede tener como resultado una sanción positiva, al concederle al che lo que peticiona en la ceremonia del gijatun o una sanción negativa hacia él y en algunos casos, hacia el entorno, manifestándose en la caída de fuertes heladas, acabando así, con todos los sembrados que se encuentran en pleno proceso de crecimiento y florecimiento y con ellos, la no obtención de una buena cosecha, dependiendo del cumplimiento de las normas que dicta las características (az mapu) del los espacios territoriales de cada territorio.

Finalización de la ceremonia del gijatun de Ütügentu realizado en noviembre del 2003, dando paso a servir a los invitados, amigos/as y familiares denominado iltuwün/ileltuwün, mediante el poyewün y el

jawkewün.

Un segundo evento socio religioso a mencionar, es el kamarikun, cuya práctica es particular producto del tiempo en que se realiza y que lo distingue de otras ceremonias religiosas. Es otro elemento que conforma el capital cultural y simbólico mapunche como una realidad particular y específica. La ceremonia del kamarikun se desarrolla al momento de finalizar el ciclo de la producción correspondiente, agricultura en unos casos y ganadería en otros; en término de tiempo de realización de esta ceremonia, su momento se da desde los meses de febrero a abril conocido como el tiempo de rimü. Dicha actividad se realiza en uno de los rewe del ayjarewe de Xuf Xuf. El siguiente testimonio manifiesta cómo un agente educativo mapunche expone sus disposiciones43 sobre la práctica.

...kamarikun pikeygün feyti füxake xawün ka, füxake xawün mületuy... rupan cosecha, fey ta xawüy ta che... ka femgechi jemay ta ka gijatun reke ta pepikagekey, newen ta pepikay kom fijem, iloy kujiñ, zewmay muzay kom wixunentutuy, mürke, kom ñi elugen ka, fey ya ñi mañuntun ta ti jizuamlu ta ti fey ta iltukawigün, putuygün kom, ta ñi mañumtuam ta günechen ka mañumtuwal pu che ka fey ta ti tuntelen ta ti lof che ta kompelu feytichi mañumtuwün rewe mu feyta xawüluwigün ka, kom zewmalu kay ñi cosecha egün... kom nietuygün ñi newen egün, manzun, toro ta xapeligün, ufiza, chumgechi konken ta ti gijatun mu fey ta ka femgechi chemtuygün ta ni kamarikun ka. (azümüwkülechi che María Cabral, entrev. 12/05/2005)

[...se dice que el kamarikun es un gran encuentro que se saca... después de la cosecha, ahí se juntan la gente…y es por eso que el preparativo se hace igual que

43

Son actitudes o inclinaciones para percibir, sentir, hacer y pensar funcionando como un esquema mental.

el gijatun, se prepara las fuerzas para realizar el acto de agradecimiento, se mata animales, se hace muday, harina y todos los que le han dado, para esparcirlo a la tierra, eso es por agradecimiento, de sentirse bien, por eso se dan de comer y de beber la gente, para agradecer a günechen y agradecerse entre las gentes y por eso todas las gentes que existen en el lof que participan en ese rewe donde se realiza el agradecimiento, todos ellos se juntan, porque todos han terminados sus cosechas, todos vuelven a tener su newen, buey, se amara a los toros, ovejas, como se hace en el gijatun así mismo se hace el kamarikun]

A diferencia del gijatun, el kamarikun se realiza en tiempo de otoño, una vez que las familias del lof finalizan con el levantamiento de sus cosechas, y tiene dos connotaciones, una religiosa y otra más social.

kamarikun ta kalejelay am, kamarikun fey ta ti rupan kosechawlu mu fey jenoam petu kosechawlu egün fey ta ti kamarikun nentuygün, ese el kamarikun pu, gijatun may ta wichuliy…(kimün che Marta Huencho, entrev. 07/05/2005)

[el kamarikun es diferente, el kamarikun se realizan después de la cosecha, al momento de que se termina la cosecha se hace el kamarikun, ese es el kamarikun pu, el gijatun es distinto…]

El gijatun es diferente al kamarikun, puesto que éste se hace en tiempo de primavera antes que se levanten las cosechas para peticionar que haya una buena cosecha, en cambio, el kamarikun se realiza en tiempo de otoño como acto de agadecimiento. El kamarikun coincide con el gijatun sólo en su forma de organizarlo (hay un acuerdo para realizarlo, que comienza en la tarde para terminar al día siguiente, participan los mismos elementos, etc), variando sólo en la acción de hacer la oración (en el kamarikun se agradece, mientras que en el gijatun se pide) y el tiempo en que se realiza, como se señala en el siguiente testimonio:

Ti kamarikun ñi chumgechi gijatupuy che pewü mew ka femgechi kunugiy, kom puwülgiy kexan, muzay, kako, ixo fij ajfiza, ilo, kaxügiy ta ufisa. (wewpife Segundo Aninao, entrev. 14/05/2005)

[El kamarikun se hace parecido, a cómo se hace el gijatun en tiempo de primavera, se lleva todo, trigo, muday, mote, distintos tipos de arvejas, carnes, se matan ovejas]

El kamarikun en cuanto a su organización como en su realización, no dista mucho del gijatun, pero sí en cuanto al tiempo en que se lleva a efecto, los objetivos y finalidad que persigue, que lo hace ser una práctica socioreligiosa distinta. Tanto el kamarikun como el gijatun tienen una duración de dos días, un umañtuku (comienzo) y un xipal (término).

Un tercer evento socio religioso ha mencionar, es el gejipun/jejipun, cuya práctica es particular y específica, no sólo por el tiempo en que se realiza, sino también, porque está presente como un principio del che antes de realizar cualquier acción sociocultural, religiosa, política o educacional.

El gejipun es el momento de la oratoria ritual a través del cual el che se comunica con las divinidades, los diversos newen y geh que componen el entorno donde se está realizando la ceremonia. Por tanto, como actividad individual y/o colectiva no sólo no cuenta con un espacio específico, sino, que además, no tiene un tiempo definido en que se lleve a efecto, diferenciándose de las otras actividades socioreligiosas mencionadas que sí cuentan con espacios colectivo definido y tiempo en que se realizan. El gejipun se realiza en cualquier momento y donde sea necesario, pero predominantemente en la casa, realizándose preferentemente en la mañana cuando el sol comienza a dar sus primeros rayos. El tiempo también posee significado cultural, donde todo comienza con la luz que proporcionan los primeros rayos del sol como una manifestación de vida, de un comienzo, de claridad o de esperanza en la vida de los seres y por tanto, del mapunche.

gejipun zugu fey ta… puliwentu ta gejupuy ta che wülgiñ ruka mew ka kiñeke ligaf narpachi wün mew ko mew ka gejipikiy ta che ta ñi kümelen, ka femgechi zoy pichi pürapachi antü mew fey ta zeñalay ta ufisa.(azümuwkülechi che María Cabral, entrev. 12/05/2005)

[El gejipun también se hace… en la mañana también se hace gejipun en el patio de la casa y algunas veces en la madrugada con agua también la gente hace gejipun por su bienestar, de la misma manera también cuando ya el sol esta más alto cuando se realizan las marcaciones de ovejas]

Esta es una ceremonia individual/colectiva más reducida que puede ser con participación de varios o de sólo un grupo familiar, según las circunstancias, motivo y tiempo en que se realice. Es también conocida como Wixaxipan que podríamos decir que es la acción de ser motivado por algo para salir hacia fuera de la casa. Y Pichi gejipun que quiere decir pequeño, lo que significa que el acto del jejipun es reducido en tiempo, en participantes, en los elementos que se usan, etc.

Por último y como un hecho transversal en todos los Gijañmawün (eventos socio religiosos) se constata la existencia de un discurso ritual similar, expresado en mapuzugun, donde se mencionan las divinidades (elchen, elmapun kushe, fücha, weche y ülcha), las diferentes fuerzas y dimensiones del Waj Mapu.