Fondée sur la différence entre la pensée et le monde, la première peut conduire à refuser la possibilité d’une ontologie ou d’une métaphysique. La question de la possibilité ou non de l’ontologie pose la question de la portée ultime de la différence. Deleuze lui-même a exprimé avec force l’idée d’une crise ou d’une fatigue dans la pensée occidentale.
N'est-ce pas le signe de cette lassitude envers toute la tradition occidentale ? Le thème de la philosophie naturelle n'est peut-être pas l'aspect le plus repris de la pensée de Deleuze.
L’IMMANENCE : LA VIE
L’ONTOÉTHOLOGIE
DELEUZE-UEXKÜLL-SPINOZA
Uexküll est non seulement considéré comme le père de l'éthologie, mais aussi de la biosémiotique, c'est-à-dire l'étude des Il est clair qu’un plan « n’est ni une substance ni une force »45, mais plutôt « les conditions de calcul qui régissent toute la nature ».46 Uexküll précise que nous sommes le produit de la nature, que c’est la nature qui nous amène
Éric Alliez, La Signature du monde ou Quelle est la philosophie de Deleuze et Guattari. Alliez Éric, La signature du monde ou Quelle est la philosophie de Deleuze et Guattari.
DE LA MATIÈRE À LA POLITIQUE SEGMENTAIRE CHEZ DELEUZE
ET GUATTARI
Cependant, malgré le gonflement des couches - quelle que soit la formation de matière - la terre continue néanmoins de gronder sous elles. Avec un tel vocabulaire géologique, en somme, Deleuze et Guattari expliquent les variations de la nature. A l’inverse, les substances et les formes issues de la double articulation sont distinguées modalement ou mentalement.
Il doit d’abord y avoir des degrés de développement – une répartition de la matière dans un environnement donné – avant que différents types de formes puissent se développer. Au contraire, les formes sont créées librement, c'est-à-dire qu'elles sont liées à la variation continue des choses, selon l'ordre des ajustements mécaniques et de la double articulation (cette fois, selon la théorie de la phylogenèse). Par conséquent, l’articulation de l’expression faciale est une conséquence de l’articulation manuelle du contenu, tout comme le larynx flexible – à la source de la parole – est une conséquence de la main.
Et toujours le corps sans organes (la terre) cherche à arracher les couches au nom de la déterritorialisation et du décodage. Elle est également caractéristique d'une zone d'indiscernabilité, c'est-à-dire d'une zone où les pouvoirs ne se distinguent pas par le fait qu'ils ne sont pas encore unis dans un État. L’État moderne ressemble à un appareil de résonance géant – qui n’est autre que la double articulation mécanique qui sert de centralisation molaire.
Autant de dureté caractéristique de la forme physique de l’État moderne, où la matière primitive libre se retrouve emprisonnée dans les couches de béton, d’asphalte et de machines métalliques. La dynamique de la Terre se cristallise dans les formes linéaires et géométriques de l’appareil d’État. Bref, chez Deleuze et Guattari, le passage de la matière primitive à la politique segmentaire est le produit d’une double articulation.
LE SPINOZA DE DELEUZE, OU COMMENT DELEUZE
DEVIENT PHILOSOPHE
Mais quelle est la compréhension de ce que « fait la philosophie » de nos jours ? Il faut être catégorique sur ce point : Deleuze n'a jamais parlé de la fin de la philosophie ni souhaité la mort de la métaphysique ; au contraire, c'est l'essence de ce questionnement qu'il a d'abord voulu régler sa pensée. Aujourd’hui, nous parlons de l’échec des systèmes, alors que seule la conception du système a changé » ; Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie.
Dieu ne parle que de la différence qu'Il exprime, et en faisant confiance à cela. Le virtuel est donc pour Deleuze le devenir immanent de la différence, la Nature naturelle. Si l'être ne se dit que de la différence qu'il exprime, de la différence dont il se dit, de son actualité.
Il est très rare qu’un philosophe s’engage dans les sentiers de la métaphysique sans vouloir utiliser les réponses qu’il trouve pour comprendre ce qu’est et peut être l’homme. C'est pourquoi il est important de poursuivre notre enquête sur la lecture de Deleuze de Spinoza et de nous demander ce que Deleuze retient de la définition de l'âme par Spinoza. Deuxièmement, sur le plan moral, c'est aussi la séparation de l'âme et du corps qui permet de « responsabiliser » l'âme pour le contenu de ses idées et pour le contrôle de son corps.
L'homme fait partie de la nature entière et en subit donc les effets sur lui. Cette crise de la subjectivité est aussi celle que Foucault, par exemple, nous décrit dans Les Mots et les Choses lorsqu'il parle du double empirico-transcendantal (comment le sujet peut-il être à la fois sujet et objet de connaissance ?) et de la mort de l'homme. Cependant, la philosophie de Deleuze donne bien plus qu'une légitimité métaphysique à ce moment de la pensée française, puisqu'elle nous offre aussi aujourd'hui la possibilité de penser autrement.
DIFFÉRENCE ET PHILOSOPHIE
Si les propos de Gherasim Luca sont si éminemment poétiques, c'est parce qu'il fait du bégaiement un affect du langage, et non un affect de la parole. Concrètement, Deleuze parle d'un processus de soustraction dans lequel des éléments sont retirés de la phrase : une sobriété qui vitalise. Enfin, la syntaxe de la phrase est complète ; le vocabulaire est non seulement abstrait, mais aussi peu étrange.
Ce n’est donc pas l’antithèse de la phrase précédente qui clôturerait le raisonnement. Mais de cette façon, nous ne considérons pas la bêtise comme un simple animal humain. La stupidité, l’animalité de la phrase précédente et la nature humaine qu’elle décrit ne se retrouvent nulle part ici.
Au fond, ce style de Deleuze se comprend peut-être d'autant mieux qu'on récite le texte à haute voix, qu'on le déclare poésie satirique, satire de la représentation. C'est le pouvoir de la vie non organique, celui que l'on retrouve dans une ligne de dessin, d'écriture ou de musique. Bref, le style donne l'intuition de la vie présente dans le texte sans représentation.
Si la notion de changement est une carte indiquant la sortie de la représentation, c'est plutôt le style qui nous ramène à la vie. Une fois de plus, le problème de la représentation bloquant le mouvement est exposé, mais on apprend désormais que ce mouvement est celui de la vie elle-même. C'est ainsi que fonctionne la philosophie pour Deleuze, car « c'est le passage de la vie dans le langage qui constitue les idées »26.
COMMENT DELEUZE LIT LA PHILOSOPHIE ?
LECTURE ET ÉCRITURE ANEXACTES
La proposition est provocatrice et correspond assez mal à ce que nous entendons et à notre expérience habituelle de lecture. Le monde réel n’est réel que parce qu’il cache une prémisse : il est vrai qu’il est réel. Cela signifierait qu'à proprement parler, il n'y aurait pas de contenu philosophique. Qu'est-ce qu'un contenu philosophique ?
Comprenons cette question de la manière suivante : qu'y a-t-il à chercher dans le texte philosophique s'il n'y a plus rien de spécifiquement philosophique. Certains disent que la dignité de la philosophie consiste à ne pas savoir ce qu’elle veut. Nulle part mieux que maintenant, cela ne prend tout son sens : dans le problème de la lecture.
On pourrait penser, si tel était le cas, qu’il s’agit là de l’exception plutôt que de la règle. Il faut rappeler pour l’instant qu’il y a ici un travail du négatif qui prête à confusion. Nous savons que c'est exactement ce dont il est accusé : avoir des enfants dans le dos des écrivains dont on s'occupe.
Comment avoir des enfants dans le dos d'un écrivain tout en respectant ce qu'il dit. La deuxième façon de comprendre cela est que l’altérité absolue n’est peut-être qu’une sorte de commun. Lors de la lecture ou de l'écriture, quelque chose est si frappant qu'il n'y a plus rien à désirer.
LES STOÏCIENS DANS LOGIQUE DU SENS
Deleuze ne le fait pas, bien qu’il y fasse parfois référence, et je ne peux que spéculer sur les causes. Traditionnellement, le néoplatonisme chrétien d'un Marius Victorinus (IVe siècle), d'un Augustin d'Hippone (IVe-Ve siècle) ou d'un Boèce (Ve-VIe siècle) est évoqué pour souligner l'importance de l'influence des néoplatoniciens ; voir Régis Jolivet, Les Maîtres de la pensée religieuse. Quant au type de philosophie stoïcienne qui peut être reconstruite sur cette base, c’est là que nous allons.
L’évolution des stoïciens et l’image du philosophe de la surface ne font qu’un. Quoi qu’il en soit, nous nous retrouvons avec un Maître stoïcien qui ressemble à ceci. Lorsqu’on demande à Diogène ce qu’est la philosophie, il porte un hareng au bout d’un fil en guise de réponse37.
Quoi qu’il en soit, il semble que l’interprétation donnée par Deleuze conserve une grande partie de sa pertinence. Que l'on s'interroge sur la philosophie ou sur la possibilité de sa pratique, montrer un poisson, c'est montrer une créature se frayant un chemin dans les profondeurs liquides avec sa bouche. Epictète, par exemple, juge que tout est indifférent sauf la personne morale, que tout n'est qu'occasion d'exercice moral.
Et Marc Aurèle de Deleuze ajoute que seul le mouvement de la vertu appartient effectivement à la surface44. Platon crée une philosophie ailée49 qui s’intéresse au sens des propositions, c’est-à-dire à leurs implications et conséquences, et moins au sens50. Tandis qu’il cherche la cause dans l’idée, la frontière qu’il pose sépare l’universel du particulier53.
