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PREMA PRADIPA
.Srila Bhaktivinoda Thakur
INTRODUCCIÓN
Prema Pradipa es una magnifica novela filosófica compuesta en prosa bengalí por Srila Bhaktivinoda Thakura en 1886. Esta novela, aunque está escrita en un estilo simple, para el lego ordinario, contiene las conclusiones más confidenciales que se encuentran en las literaturas védicas referentes a los procesos del yoga místico. Las minúsculas diferencias entre los sistemas de yoga, y su perfección última, es ciertamente una ciencia complicada. Sin embargo, debido al genio del autor, éstos procesos se revelan sin entrar en narraciones vagas y altamente esotéricas.
A medida que aumenta diariamente el interés acerca de las prácticas del yoga, es importante tener un concepto preciso de su fundamento. Esta novela despertará la inteligencia de las personas que tienen poca o ninguna concepción acerca del verdadero despertar espiritual. Los personajes de ésta novela están situados en la serena atmósfera del más famoso de los lugares sagrados en India, Vrndavana, situado a ciento treinta y cinco kilómetros al sudeste de Delhi. Ciertamente, cualquiera que haya visitado éste lugar de peregrinaje estará de acuerdo en que Su magnetismo espiritual atrae al alma misma a cada momento. La simplicidad reina suprema en Vrndavana donde se resuelve la búsqueda espiritual de todos los hombres. Vrndavana no es un lugar para turistas ordinarios que buscan placer en este mundo, sino que está reservado para el alma valiente que esté dispuesta a experimentar un placer más interno. Es la intención del autor concientizar a los lectores occidentales acerca de éste distante lugar sagrado que ha sido visitado por trillones de personas a lo largo de la historia. Los conceptos que se encuentran en ésta novela, que describe la evolución teística de realizaciones espirituales, se presentan en un estilo libre y confortable. Estoy eternamente endeudado con mi maestro espiritual Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada,quien introdujo los conceptos de Vrndavana a todo el mundo occidental. Yo tuve la rara oportunidad de pasar allí casi cinco años en reclusión voluntaria. Cualquiera que se atreva a visitar a Vrndavana debe estar advertido de que su corazón puede sufrir un cambio dinámico. Este cambio se observa a través de un despertar espiritual que deja al aventurero apático hacia el mundo material en general.
Bhakti Vijñana Bharati
TABLA DE CONTENIDO
CAPITULO UNO: El primer Rayo de luz: El primer encuentro de Haridasa Babaji con Premadasa Babaji y Sus conversaciones.
CAPITULO DOS: El segundo Rayo de Luz: La entrada de Haridasa y Premadasa a la cueva del erudito en Govardhana .
CAPITULO TRES: El tercer Rayo de Luz: La llegada de los tres visitantes
CAPITULO CUATRO: El cuarto Rayo de Luz: Las explicaciones asombrosas.
CAPITULO CINCO: El quinto Rayo de Luz: La ciencia del vaisnavismo.
CAPITULO SEIS: El sexto Rayo de Luz: Los dos visitantes cambian.
CAPITULO OCHO: El octavo Rayo de Luz: La opinión de los impersonalistas.
CAPITULO NUEVE: El noveno Rayo de Luz: La plataforma trascendental del Mundo Espiritual.
CAPITULO DIEZ: El décimo Rayo de Luz: Las realizaciones alcanzadas por la práctica devocional. Prema Pradipa
Cap. I.
CAPITULO I: EL PRIMER RAYO DE LUZ: EL PRIMER ENCUENTRO DE HARIDASA BABAJI CON PREMADASA BABAJI Y SUS CONVERSACIONES.
Era el atardecer al comienzo del mes de Marzo, justamente después de la puesta del sol de rayos ardientes. La joya de la corona de los devotos veraces, Haridasa Babaji, salió a su jardín después de completar sus oraciones y ofrendas diarias y luego se dirigió a lo largo del frondoso camino que recorre la orilla del Río Yamuna. A medida que avanzaba, Haridasa, que se encontraba profundamente absorto en amor por el Señor Supremo, fue asaltado por muchos éxtasis devocionales inexpresables por medio de palabras. A veces, al contemplar el polvo de Vrndavana, Haridasa recordaba los pasatiempos del Señor krsna y así comenzaba a rodar de aquí para allá sobre el suelo llamando los santos nombres del Señor: " Oh Brajendranandana! Oh Gopijanavallaba!"
Inmediatamente comenzaban a emanar incesantes lágrimas de él. éxtasis de los ojos de Haridasa. La inscripción tallada del santo nombre del señor que llevaba puesta como collar se hallaba empapada. Haridasa parecía estar bellamente decorado con la flor Kadamba, mientras los vellos de su cuerpo se erizaban. Su mano paralizada no podía ya sostener sus cuentas sagradas. Gradualmente, estaba desconectado de la conciencia externa, Haridasa se sumergió en éxtasis devocionales que sintomatizan las más elevadas emociones de la devoción, tales como voz trémula, temblores del cuerpo, sudoración y cambios en el color de la piel. Haridasa fue llevado a los reinos trascendentales de la realidad, que están situados mucho más allá de la plataforma material. Con una respiración rítmica, el devoto exaltado llamaba, " Oh Krsna! Oh Prananatha!" y comenzó a llorar. Mientras Haridasa experimentaba la dicha trascendental del reino de Vaikuntha, un devoto muy conocido, que llevaba el nombre de Premadasa.
Llego de Kesi Ghat, un balneario cercano. Repentinamente, la amistad recíproca (sakhya), que ocurre cuando se encuentran los devotos vaisnavas en asociación mutua, embargó a ambos devotos. Mientras se contemplaban el uno al otro, el dulce sabor de la amistad comenzó a danzar sobre sus rostros. Antes de cualquier intercambio mutuo de palabras, sus cuerpos trascendentales se abrazaron, puesto que estaban atraídos por la tendencia del afecto puro. mientras se abrazaban, se bañaban el uno al otro con lágrimas de amor puro. Después de algún tiempo de estar en su compañía mutua, sucedió un intercambio nectáreo. Así, Premadasa expresó, "Mi querido Haridasa, debido a la carencia de su asociación mi anhelante corazón se encuentra perturbado. Hoy me hallaba en camino hacia Su residencia de jardín, de manera que mi mente pudiese ser purificada. Durante los últimos días he estado viajando en peregrinación dentro de la aldea de Vrndavana, a lugares tales como Nandagrama y Yavata." Haridasa interrumpió entonces la conversación exclamado fuertemente: " acaso crees que el alcanzar su sagrada asociación es el resultado de ejecutar una insignificante cantidad de actividad piadosa! Recientemente había yo ido al encuentro de Sri Pandita Babaji, quien vive en un área cercana a Vrndavana, y esta mañana he regresado. Tan solo por una mirada a tus pies de loto, mi peregrinaje se ha convertido en un éxito".
Al escuchar el nombre del exaltado devoto Pandita Babaji, Premadasa, cuyo rostro se hallaba bellamente decorado con tilaka se derramó con el éxtasis de la devoción pura.( Premadasa comenzó a recordar su primera introducción a la devoción pura cuando asistió al Néctar de la Devoción y Ujjvala-nilamani, en las clases de Sri Pandita Babaji, antes de que aceptara la orden de la vida renunciante.) Premadasa replicó contento, "Oh Haridasa,?qué se discute hoy en la asamblea del devoto erudito? Es mi ardiente deseo acompañarte a ver a Pandita Babaji.
Al escuchar el comentario de Premadasa, Haridasa Babaji lo abrazó inmediatamente y le dijo,"Las actividades de Pandita Babaji son todas trascendentales. Recientemente me acerqué a él para permanecer allí un día, pero en lugar de ello, permanecí allí durante una semana entera, puesto que no podía abandonar la asociación de sus pies de loto. Existen muchas personalidades realizadas que residen en ésta cueva hoy en día. Ellos permanecerán allí hasta el próximo Festival Kumba Mela. El diariamente explica el tema siempre fresco del servicio devocional. Actualmente se discuten muchas preguntas y respuestas referentes al proceso del conocimiento especulativo(jñana), actividad fruitiva (Karma), y servicio
devocional puro(bhakti).
conocimiento especulativo. Entonces, por que será que nuestro muy adorable y reverendo Pandita babaji emplea su tiempo en explicaciones de ésta naturaleza?"
Haridasa respondió, "Yo también, debido a mi naturaleza atea he tenido dudas similares. Sin embargo, cuando escuché las preguntas y respuestas de Pandita Babaji en la asamblea de devotos puros, pude comprender que aquellos temas relacionados con las actividades fruitivas y la especulación mental son pronunciados específicamente por el Señor Supremo mismo . Tales narraciones no son los temas de aquellos opuestos al Señor, que pueden robar la mente. Además es cierto que si uno no asiste a tales enseñanzas en la asamblea de vaisnavas, esa entidad viviente puede liberarse de todas las reacciones fruitivas y de la especulación mental." Simplemente por escuchar esta respuesta de Haridasa, Premadasa comenzó a llorar y exclamó, " Oh Haridasa! Has llegado a una conclusión tan dulce. Ese debe ser el caso, como tú dices, no? Tú eres el discípulo de la personalidad espiritualmente de Govardhana Das Babaji de Sri Navadvipa y Jagannatha Puri. Por tu misericordia sin causa, pueden removerse las dudas de cualquier persona. Recuerda que fue debido a tu compasión que el famoso lógico llamado Sri Lokanatha Bhattacarya se salvo del pozo de la falsa lógica, aceptó el nombre de Govinda Das Ksetravasi y se refugió en su verdadera posición constitucional como sirviente del Señor Supremo Visnu, que destruye toda clase de ansiedades. Por lo tanto, existe acaso alguna duda que no seas capaz de esclarecer? Cantemos las glorias de las cualidades del Señor a medida que avanzamos hacia los valles de la colina de Govardhana."
Apenas después de terminar este intercambio, Premadasa y Haridasa se dirigieron a Govardhana, mientras cantaban las glorias del Señor Supremo, danzando en un estado subyugado de amor por Dios. Cantando, en éxtasis devocional, los dos devotos avanzados se dirigieron hacia la colina de Govardhana. Sonriente la Madre Naturaleza, cual alegrada por su canción, desplegó su belleza a través del universo. La primavera había terminado y comenzaba a soplar una suave brisa desde el sur. Con la llegada del anochecer los brillantes rayos blancos del planeta lunar derramaron néctar refrescante sobre los cuerpos de ambos devotos, Premadasa y Haridasa. Simultáneamente, el río Yamuna, que nació como Kalindi, Como encantada por las vibraciones trascendentales que glorifican las cualidades del señor, asistió su canto con en golpeteo rítmico del flujo de sus aguas. La resonancia de las agitadas hojas de pino y otros árboles altos armonizaban con el canto mientras permanecían cual banderas decorativas, extendidas en todas las direcciones. Premadasa y Haridasa continuaron bailando estáticamente con los brazos extendidos hacia el firmamento y sus cuerpos erectos. Tan intensa fue su absorción en el canto, que no pudieron advertir la transformación de la feliz noche, en el temprano amanecer. Cuando finalizaron las glorificaciones y el baile extático para el Señor Supremo, los dos devotos vieron asombrados la orilla de la colina de Govardhana, tal como aparecía ante los rayos del sol naciente al rededor del mediodía, después de completar sus deberes regulativos diarios, Premadasa y Haridasa se acercaron a la proximidad del devoto erudito.
CAPITULO II: EL SEGUNDO RAYO DE LUZ: LA ENTRADA DE HARIDASA Y PREMADASA EN GOVARDHANA Y LA ASAMBLEA REUNIDA ALLÍ
Después de que Haridasa y Premadasa se decoraron con tilaka hecho de gopichandana sus frentes se veían muy efulgentes. Sus cuellos estaban decorados con tres vueltas de cuentas sagradas hechas del árbol de Tulasi. Mientras sostenían sus cuentas de cantar en sus manos derechas llevaban siempre la cuenta del número de rondas cantadas. Estaban vestidos con una pieza de tela sobre la parte inferior del cuerpo y sus cabezas se hallaban decoradas con un mechón de pelo y sus cuerpos decorados con el nombre de Hari. El Maha-mantra, el gran mantra para la liberación, Hare Krsna salía por pares, cual si emanara de sus labios. Ellos no habían descansado la noche anterior y habían viajado más de dieciséis kilómetros. Aún así no sentían fatiga alguna. Estaban tan entusiasmados por ver al vaisnava erudito que no advirtieron la presencia de las personas próximas a la puerta de la cabaña del devoto.
Aunque pandita babaji ejecutaba frecuentemente su adoración dentro de la cueva, hoy había preparado varios pequeños ranchos y un caney abierto hecho con enredaderas de madhavi, con el objeto de sostener discusiones con los devotos visitantes. Cuando Premadasa y Haridasa entraron en la cueva del devoto erudito, enseguida le ofrecieron sus reverencias. Al verlos, Pandita babaji se sintió muy complacido. Los devotos eruditos se llevaron a Premadasa y a Haridasa al patio abierto, al escuchar la llegada de otros devotos. Entonces llegó al sitio un experto ejecutor de kirtana, canto congregacional de los santos nombres del Señor, procedentes de Bira Bhuma. Con el permiso de todos los presentes comenzaron a cantar una bella canción. La canción decía:
" Oh Madhava! Aunque has hablado dulces y benéficas instrucciones, yo no les he prestado la menor atención. Mi corazón está inquieto y siento ansiedad por no adorar al héroe de Gokula, el Señor Krsna.
No he visto al objeto de mi afecto ni le he ofrecido repetidamente hermosas flores y reverencias. " Pobre de mi! En presencia de Sus eternas cualidades, Qué es lo que he apoyado?
nalokayamarpitamuru haram pranamantañca dayitamanubaram hanta sanatana gunabhiyantam kim adharayam aham urasina kantam
Después de escuchar el canto del ejecutor, todos los presentes se sintieron muy complacidos y varias personas lo abrazaron. Después, muchos devotos se acercaron y comenzaron a sentarse, luego de lo cual se discutieron varios temas. Entonces Haridasa habló y dijo que los sirvientes del señor Krsna son muy afortunados.
Agregó también que donde quiera que estén los devotos se convierte en un lugar adecuado. Concluyó diciendo que: "Nosotros somos los sirvientes de los sirvientes del señor". Con el objeto de nutrir la afirmación de Haridasa, el babaji agregó, "Lo que ha dicho Haridasa es muy cierto, tal como se ha descrito en el Srimad Bhagavatam: "yamadhibhir yoga-pathaih kama-lobha-hato muhuh / mukunda-sevaya yadvat tathaddhatma na samyati.
El proceso óctuple del yoga, astanga yoga incluye las reglas y regulaciones, posturas, control de la respiración, restricción de los sentidos, meditación, concentración y trance. (I:6:35). Es cierto que por practicar la restricción de los sentidos por medio del sistema del yoga, uno puede obtener alivio de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero esto no es suficiente para satisfacer el alma, porque ésta satisfacción se deriva del servicio devocional al Señor krsna, la personalidad de Dios". Premadasa continuó diciendo que a veces el practicante en el proceso yógico o proceso místico se cae debido al encanto de vibhuti o las opulencias y perfecciones que pueden alcanzarse mediante la práctica del yoga. Sin embargo, en el proceso del servicio devocional; no hay duda de que se alcanzará gradualmente la paz automáticamente.
Después de que Premadasa hubiese hablado llegó a la asamblea un místico muy práctico y perfeccionado en el proceso místico óctuple de astanga-yoga. El había practicado durante muchos años el proceso de controlar los aires vitales y aunque era un devoto, era además un yogi perfeccionado. Según la opinión del yogi, el había aceptado que el resultado de la ejecución del servicio devocional era real y aún así aceptaba la magnanimidad del proceso óctuple del yoga. El místico, ligeramente insatisfecho por la afirmación de Premadasa dijo, "Oh mi querido devoto, no abandones la práctica mística del yoga. Aquellos que ejecutan el proceso místico óctuple tiene larga vida y son también capaces de abandonar el comer y dormir. Acaso crees tú que puedes ejecutar adoración al Señor Krsna de una manera tan intensa como ellos? Debes comprender que el proceso óctuple del yoga esta situado más alto que el proceso práctico del servicio devocional."
Los devotos no son generalmente dados a la discusión, por su naturaleza. Aún así, nadie tuvo aprecio alguno por el concepto del yogi de que el servicio devocional y el proceso místico del yoga son generalmente lo mismo. Después de esto todos en la asamblea permanecieron callados. El místico que casi se ofendió por ello le rogó al devoto erudito la conclusión correcta. Al principio Pandita babaji no quiso entrar en argumentos, pero debido a que el yogi consintió en aceptar la conclusión que presentaría, comenzó diciendo lo siguiente:
designaciones corporales. También, antes de alcanzar la perfección, a veces el practicante de yoga se le ve caer, debido a la tentación por cualquier otro logro insignificante. Por otra parte, en el camino devocional solo se discuten asuntos relacionados con el amor puro por Dios. La ciencia de la devoción coincide únicamente con aquello que trata acerca del amor puro por Dios. No puede haber temor alguno de caer bajo el hechizo de algún fruto insignificante durante la práctica si todas dichas prácticas son directamente el resultado alcanzable más elevado. Los medios y fines pertinentes a la práctica en el servicio devocional son uno. Por lo tanto el camino del servicio devocional es mucho más fácil que el proceso místico del yoga. Y completamente digno de nuestro refugio. El alcanzar soberanía sobre el mundo material, lo cual se realiza a través del proceso del yoga místico es tan solo un beneficio material y a veces se observa que tales logros son un impedimento para alcanzar la meta deseada. En efecto, en el camino del yoga existe el peligro a cada paso. En las prácticas elementales del yoga, se sigue la estricta adherencia a las reglas y regulaciones, se sigue el yama y niyama, lo cual da origen a un sentimiento de religiosidad. Muchos practicantes consideran que los insignificantes resultados obtenidos por estas dos prácticas son la real posición constitucional de la entidad viviente y por lo tanto no desarrollan inclinación por el amor a Dios. En segundo lugar, la práctica de las posturas para sentarse y el control de los aires vitales, asana y pranayama, tiene como resultado la retención de los procesos de respiración (kumbhaka). Una vez alcanzada esta etapa, ofrece una larga duración de la vida y libertad de la enfermedad. Sin embargo, si tal práctica no tiene conexión que resulte en amor por Dios, entonces, tal longevidad y vida saludable son las fuentes del propio impedimento. En tercer lugar, la práctica conocida como pratyahara y la restricción gradual de los sentidos, aún cuando se perfeccione, se considera insignificante y una falsa renunciación debido a que no tiene conexión con el amor por Dios. La aceptación y el rechazo por prácticas espirituales rinden ambos un resultado comparable. La falsa renunciación solamente puede volver a las entidades vivientes duras de corazón, como una piedra. En cuarto lugar, por la práctica de dhyana, meditación; dharana o concentración; y samadhi, trance; uno puede remover todo tipo de conceptos materiales. Sin embargo, si tal práctica no ocasiona el surgimiento de amor puro por Dios, entonces la conciencia de la entidad viviente se vuelve atea. Si el concepto de aham brahmasmi, "yo soy espíritu" no produce el fruto de amor por Dios, entonces la existencia personal de la entidad viviente es destruida. Por lo tanto debes amablemente considerar y observar que aunque el propósito principal y principal significado del proceso místico es rendir el más alto significado, aún así constituye un camino muy difícil y trabajoso. Por otra parte, el proceso del servicio devocional no entraña ninguna dificultad. Tu eres un vaisnava, y por lo tanto u yogi, así que puedes comprender lo que he dicho de una manera sin prejuicios.
Antes de que el devoto erudito hubiese terminado su explicación, los devotos comenzaron a exclamar fuertemente " sadhu, sadhu!"
Luego, el yogi continuó diciendo, " mi querido babaji!", ciertamente has presentado las conclusiones más exaltadas, pero tengo otra consideración al respecto. Antes de practicar yoga siempre me ocupaba en el proceso nónuple del servicio devocional que comprende escuchar, cantar, etc. Sin embargo mis sentidos eran tan fuertes que me encontraba constantemente buscando actividades gratificantes para los sentidos durante mi práctica. En consecuencia, aquellas instrucciones más altas del vaisnavismo que tratan acerca de las melosidades conyugales, no podían alcanzar mi corazón en un estado puro e incontaminado. Pero después de que practiqué la restricción de los sentidos por medio del proceso de pratyahara fui capaz de saborear las melosidades más altas de la devoción, aún ahora no tengo anhelo por el disfrute de los sentidos. Mi naturaleza ha sido completamente transformada. Yo pienso que las reglas que tratan acerca del control del proceso de respiración están también contenidas en el proceso del servicio devocional, bhakti yoga, manifestado como la restricción de los sentidos del practicante. Por lo tanto considero que el proceso del yoga es muy necesario".
medio del proceso yógico. Sin embargo, el devoto practicante debe tener la asociación de devotos más avanzados para poder disfrutar de las melosidades del servicio devocional. De allí en adelante no es posible que surjan deseos materiales cuyo origen sea el disfrute material."
Después de escuchar la explicación dada por el devoto erudito el yogi vaisnava, dijo: "Anteriormente no tenía conocimiento de esto, tendré que volver por la noche para eliminar otras dudas que tengo. Hoy espero la llegada de un caballero de Calcuta, así que tendré que despedirme ahora. Por favor, permanezca con mi bienqueriente eterno."
El devoto yogi luego se alejó, con lo cual se dispersó la asamblea del devoto erudito.
CAPITULO 3: EL TERCER RAYO DE LUZ: LA LLEGADA DE LOS TRES VISITANTES.
El devoto místico abandonó la residencia del devoto erudito y se alejó por el camino. Al observar el sol advirtió que era al rededor de la 1:00 P.M..
Apresuró el paso hasta llegar a la entrada de su jardín. Al pasar por una palmera cercana se percató de la presencia de los tres caballeros llegados de Bangladesh. Al observar con mayor detenimiento advirtió que había llegado Mallik Mahasaya, a quien conocía. El místico había recibido la noticia de su llegada con anticipación y había limpiado el jardín. Al acercarse los tres caballeros el yogi inquirió, " Donde está su residencia?, Hacia donde se dirigen?". Uno de los caballeros era mayor, al rededor de 60 años. Su cabello y bigotes eran casi completamente blancos y estaba vestido con una túnica larga de tejido sencillo de algodón. Llevaba un manto y dhoti,llevaba además un bolso y llevaba puestos zapatos de hechura casera. Los otros dos caballeros tenían al rededor de 32 a 33 años de edad y llevaban barbas, zapatos europeos y espejuelos , bolsos y bastones. Los tres caballeros lucían sendos sombreritos. El mayor de ellos habló diciendo, "Venimos de Calcuta. Estamos en camino hacia la residencia del devoto místico. "Los tres caballeros habían recibido anteriormente una carta de un devoto llamado Nitay dasa.
El yogi comento, "Ustedes deben buscarme a mi. Es usted Mallik Mahasaya?". El caballero contestó, "Sí, ese soy yo". El yogi entonces llevó cuidadosamente al caballero a su jardín.
El jardín del devoto místico era muy puro. Hallábase rodeado por cercas hechas de árboles por los cuatro costados. En el patio interior había tres o cuatro chozas pequeñas con techos de palma, de las cuales una pertenecía al yogi. El yogi místico llamó a alguno de sus discípulos a quienes ocupó en la preparación de prasada para los caballeros visitantes. Luego los caballeros comenzaron a bañarse en el Manasaganga, después de lo cual volvieron y aceptaron prasada, o los remanentes del señor. Después de almorzar, los tres caballeros y el yogi místico se sentaron debajo del árbol muy sagrado conocido como el Pancavati y tuvo lugar la siguiente conversación.
Mallik dijo," Oh, gran devoto!, tu fama se canta por toda la ciudad de Calcuta. Nos hemos acercado a tus pies de loto con la esperanza de recibir de ti algunas instrucciones trascendentales. "Con el corazón contento el místico respondió, "Mi querido Señor, Eres una personalidad muy magnífica. Un devoto llamado Nityananda dasa me escribió recientemente y me dijo que en la ciudad de Calcuta ya no se encuentran caballeros hindúes tan cultos y eruditos como ustedes. Ustedes han estudiado muchas escrituras relacionadas con la práctica del yoga y son muy duchos en el arte. Mallik rió a su vez durante algunos momentos y respondió, "Hoy es ciertamente una mañana auspiciosa para mí, porque ha contactado directamente un gran yogi como usted. "Mientras Mallik hablaba con el gran místico cayó ante sus pies y dijo, "Oh gran devoto, he cometido una gran ofensa que ruego me perdones. Cuando por primera vez te vi no te ofrecí mis reverencias. Oh babaji! La etiqueta tradicional se ha perdido tanto en Calcuta hoy en día que aún al ver a nuestro maestro espiritual no nos hemos postrado. Ahora mientras permanecemos sentados, contigo aquí, puedo experimentar la felicidad de tocar el polvo de tus pies de loto. Desde pequeño tuve siempre una naturaleza escéptica. Luego estudié la demonología de los países europeos y practicaba el trance conocido como clarividencia e hipnotismo. Luego, después de perfeccionar este conocimiento en el lugar conocido como Mandraja me acerqué a Madam Lorenz. Pude entonces percibir la presencia de grandes personalidades que habían muerto en el pasado. Luego, pude con muy poco esfuerzo obtener información localizada a una gran distancia. Un día Nityananda dasa al ver éstas diferentes habilidades que poseía me dijo: "Si puedes ir a Govardhana y visitar al gran místico allí podrás desarrollar una fuerza espiritual voluminosa. Desde entonces comencé a creer ardientemente en las escrituras de los hindúes. Desde entonces jamás he comido carne y he permanecido en una condición pura. Gradualmente, con la purificación de mi carácter he podido seguir muchos votos de los que practicaban los indios. Bebo las aguas purificadas del Ganges y jamás toco alimentos que hayan tocado personas extranjeras. Canto el Gayatri mantra con regularidad por la mañana y por la tarde.
resultados de la práctica
del yoga. Ahora ellos me aceptan como tan autoritativo como sus propios maestros espirituales. En realidad, ellos no querían venir a los diferentes lugares sagrados de los hindúes porque tendrían que ocuparse en lo que ellos consideran ser adoración de "ídolos". Hoy pude comprender, por la expresión sobre el rostro de Narren, que tenía dificultad para aceptar los remanentes ofrecidos a la Deidad. De cualquier manera, considero que después de algún tiempo, ellos tendrán la misma confianza en las escrituras hindúes que yo. Ahora me refugio completamente a tus pies de loto, así que por favor enséñame el proceso del raja yoga". Después de que el místico escuchara la oración de Mallik, se rió ligeramente y los animó diciendo, "Mis queridos caballeros, soy indiferente y no tengo ninguna relación o nada en común con el mundo material. Por medio de la práctica del yoga y la retención del aliento acostumbraba a ayunar casi continuamente mientras residía en una cueva cerca de Badarikasrama. Por aquel entonces, entré repentinamente en contacto con Sukadeva, quien por ser el hijo de Vyasadeva y un gran devoto del Señor, me dió permiso para venir a Vrndavana y residir allí. Desde entonces he permanecido con los residentes de Vrndavana, donde estuve ocupado durante algún tiempo en asuntos domésticos. Aún así, jamás me asociaba con personas muy apegadas al mundo material. Su forma de vestir y sus alimentos y aún su asociación son como los de un materialista grueso. Me temo que si me asocia con personas como usted, se perderán los resultados de mi práctica yógica. Después de escuchar la explicación del yogi, Mallik comento: "estoy dispuesto a cambiar mi vestido y hábitos de alimentación. Sin embargo, Será posible que mis asociados puedan renunciar a tales cosas?". Creo que Narren y Ananda permanecerán aquí durante algunos días, y considerándola una sociedad Bengalí, continuarán su camino. Sin embargo, permaneceré aquí durante seis meses y practicaré yoga místico a tus pies de loto".
Narren y Ananda coincidieron con Mallik y afirmaron que partirían hacia Vrndavana en dos o tres días. Narren y Ananda coincidieron en que los sirvientes en Vrndavana eran más bajos que ellos mismos. Luego Narren y Ananda salieron a ver el panorama. Ahora que estaba solo, Mallik mirando al yogi dijo: "Oh gran devoto, no me parece apropiado haberlos traído conmigo, porque cuando otros vean sus vestidos se perturbarán. Si simplemente me concedes tu misericordia sin causa, entonces podré fácilmente abandonar toda mala asociación y otras cosas". El yogi entonces contestó" "Muchas personas también abandonan la asociación de aquellos que visten como vaisnavas. Sin embargo, esa no es mi costumbre. No me siento avergonzado de vivir con personas que son de una clase baja como los yavanas. No guardo sentimientos maliciosos hacia la comunidad vaisnava. Sin embargo, debido a la conveniencia he sentido que es mi deber aceptar la forma de vestir y conducta de los vaisnavas".
Aunque es generalmente poco usual para alguien aceptar los s de asimilar un día de instrucción no obstante, debido a la gradual ejecución de los ritos purificatorios (samskara), ejecutados en una vida anterior, o tal vez debido a la fe inculcada por el yogi místico, Mallik abandonó inmediatamente sus zapatos de cinco rupias de cuero. Luego, adornado con cuentas de Tulasi al rededor del cuello y tilaka sobre la frente, ofreció reverencias al yogi místico. El yogi devoto luego lo inició en el canto del santo nombre del Señor. Mallik comenzó entonces a cantar el Maha-mantra:Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Cuando Narren y Ananda hubieron regresado de su paseo, observaron un cambio en Mallik y comentaron lo siguiente: " Que clase de actitud es ésta?". Podemos ver que no hay nada favorable en permanecer aquí. Aunque Mallik es muy erudito y ha estado buscando durante mucho tiempo, todavía lo que hace se debe a su mente caprichosa. Que clase de modales ha aceptado hoy? Acaso en un día ha avanzado tanto? Veamos que pasa. No vamos a irrespetar la conclusiones de la filosofía impersonalista Brahman. Vamos a observar el mundo material y a probar la naturaleza de los hombres".
Mallik mostró ligeros signos de inestabilidad a medida que se le acercaron Narren y Ananda. Mallik respondió: " Oh Narren! Mira lo que me ha sucedido Ananda! Están disgustados?" Narren y Ananda simultáneamente respondieron: "Mallik, eres el objeto de nuestra fe. Cualquier cosa que hicieras jamás nos disgustaría".
El yogi místico entonces preguntó: "Ambos son muy eruditos y religiosos. En cuales verdades científicas están versados?". Narren era un estudiante célibe y en una ocasión previa instruyó acerca de la filosofía impersonal del Brahman como profesor asistente.
el objeto de elevar a la India de esta conducta baja, el benefactor, bien conocido por el nombre de Ramamohana Raya ha sembrado la semilla de la religión impersonalista. Hoy esas semillas son árboles y rinden frutos. Nosotros ofrecemos reverencias a ese maestro espiritual sin forma de manera que los residentes de la India puedan aceptar esas enseñanzas impersonales que se revelan en los Upanisads y se libre así de su obscura ignorancia. Oh yogi místico! Cuando llegará ese día en que tú también te unas a nosotros y ofrezcas oraciones?". Mientras que hacía esta explicación, Narren se ahogó con la emoción y así permaneció callado. Nadie dijo entonces nada.
El yogi místico se compuso entonces y comentó: "Sí, mejor que permanecer en la duda es recomendable alguna concepción del controlador supremo. cierta vez regresaba de la residencia (asrama) del sabio Valmiki pasando por Kanpura. Allí, en un lugar público había una persona hablando. Pero yo jamás había escuchado una explicación como la suya". El yogi continuo: "Me gustaría hacerles algunas preguntas básicas. En primer lugar, Cuál es la forma del Creador? Número dos, Cuál es su relación con la almas individuales vivientes? Número tres. Cómo puede ser complacido? Número cuatro, si el Señor está complacido, Cuál es entonces la posición de la entidad viviente? Número cinco, Cuál es el propósito de complacerlo a EL?".
Ananda era un hombre joven nacido en una familia aristocrática. El había abandonado su cordón sagrado y estaba predicando filosofía impersonalista. Al escuchar las preguntas científicas formuladas por el yogi, Ananda rápidamente se puso de pie entusiasmado y dijo: Oh gran personalidad! Por favor escúchame. La respuesta a todas las preguntas reside en el receptáculo de la religión impersonal. No minimices las enseñanzas impersonalistas debido a que no haya libros acerca de la filosofía impersonalista. Cualquier religión que demuestre respeto por algún libro en particular, ciertamente tendrá una falta innata. La filosofía es como un pequeño receptáculo si la comparamos con el vaisnavismo que es como un océano. No existe la liberación en el vaisnavismo, puesto que la liberación se encuentra en el océano. Aunque no tenemos grandes libros acerca del impersonalismo, cualquier libro que propague una visión impersonalista, contiene todas las respuestas a tus preguntas. Todas las respuestas están al alcance de tus dedos. "Ananda se quitó el sombrero y se colocó los espejuelos sobre la nariz. Tomando un pequeño libro de la parte interior de su bolsillo, comenzó su lectura diciendo: "1. El Supremo Controlador carece de forma, 2.Comparte una relación de Padre con las entidades vivientes, 3. Si uno ejecuta aquello que es querido por El, El se complace, 4. Por complacerlo nos sentimos extáticos, 5.El es la leche del seno materno, el grano del campo y ha creado los peces de las algunas para nuestro disfrute. Por lo tanto estamos obligados a adorarlo con toda grandeza y magnitud. Observa como nuestro maestro espiritual ha presentado hermosamente estas enseñanzas en tan solo cinco puntos. Tu Mahabharata entero pudo haber sido compuesto por estos puntos. Cuán afortunado es Ramamohana Raya! Que sea victorioso! que las banderas del impersonalismo se extiendan de frontera a frontera".
Sonriendo, el yogi místico tomó nota de los afilados ojos y barbas de Ananda y contestó: "Que todo sea auspicioso para ti. Que el Señor Supremo te atraiga en el futuro. Hoy han venido como mis huéspedes, así que es mi deber no hablar de manera que pueda perturbarlos. Sin embargo, si el Señor Caitanya Mahaprabhu lo desea, entonces discutiré brevemente estos asuntos". Al escuchar la humilde petición del yogi, Narren y Ananda se colocaron los lentes sobre la frente y exclamaron Oh erudito! Ciertamente escucharemos tus conclusiones sucesivas".
Todos permanecieron silenciosos mientras Mallik repetía, "Oh babaji, por favor se tan amable de explicar la ciencia del raja-yoga".
El yogi místico accedió y comenzó diciendo lo siguiente: "Ese proceso místico que practicaban tanto lo filósofos eruditos como los conocedores de los Puranas se conoce como raja-yoga. Ese yoga que practicaban aquellos versados en el tantra se conoce como hatha-yoga. Personalmente no tengo atracción en el hatha-yoga porque es opuesto al vaisnavismo. Los adoradores de la energía material, saktas, y del señor Siva, los saivas, practicaban el yoga de éstas literaturas tántricas que se describen en libros tales como Hatha-yoga Dipika y Yoga Cintamani. En mi opinión, las conclusiones de los libros Siva Samhita y Gheranda-Samhita son los más altos entre tales literaturas. Mientras residí en Kasi, estudie estos libros y practiqué algo de hatha-yoga, en general, es la siguiente: debido al buen y mal karma de la entidad viviente, ella recibe un tipo de cuerpo en particular. Ese cuerpo debe experimentar nacimiento y muerte de acuerdo con el karma de la persona, es decir sus actividades previas. El mundo material es un lugar propenso al peligro. Mediante la práctica del hatha-yoga el cuerpo puede ser purificado. Existen siete procesos mediante los cuales el cuerpo se purifica: 1. purificación general del cuerpo por medio de uno de seis métodos, 2. fortalecimiento del cuerpo por medio de las prácticas de posturas para sentarse, 3. fijar el cuerpo por medio de varios gestos o mudras, 4. restricción de los sentidos, 5. ejercicios de respiración, 6. concentración, 7. samadhi.
1. Los seis procesos purificatorios se subdividen luego en cuatro categorías: A. a) aire; b) agua; c) fuego y d) evacuación. Luego B. Limpieza de los dientes, lo cual incluye raíces, lengua, los dos oídos y la frente, C. Limpieza del corazón por medio de la vara, vómito y tela, D. intestinos por medio de la vara, dedo o agua.
II. Vasti:
B. Enema normal.
III. Neti: se coloca un trozo de tela de doce dedos de largo en la fosa nasal y se extrae por la boca. IV. Lauliki: Movimiento intestinal voluntario de aquí para allá.
V. Trataka: Concentración de los ojos sobre un objeto pequeño.
VI. Kapalabhati: Austeridad que trata de la supresión y emisión alternada del aliento: a) regular b) irregular
c) sitkrama siseo
2. La práctica de la postura para sentarse.
Se han descrito treinta y dos tipos diversos de posturas en el proceso de hatha-yoga. Después de purificar el cuerpo de la manera anteriormente mencionada se practican asanas o posturas.
Esta es la segunda etapa en el proceso de hatha-yoga. Incluye las siguientes asanas llamadas: siddhasana, padmasana, bhadra-asana, mukta-asana, bajra-asana, gupta-asana, matsya-asana, goraksya-asana, pascimotana-asana, utkata-asana, sakata-asana, mayura-asana, kukkuta-asana, kurma-asana, uttana-kurma-asana, manduk-uttana-kurma-asana, uttanna-manduk-uttana-kurma-asana, vrksa-uttana-kurma-asana, garuda-uttana-kurma-asana, brsa-uttana-kurma-asana, salabha-uttana-kurma-asana, makara-asana, ustra-makara-asana, bujanga-asana y yoga-asana.
3. Seguidamente se describen varios mudras, después de que las posturas para sentarse hayan sido ejecutadas correctamente. Existen veinticinco mudras principales que han sido mencionados. Cada mudra provee un efecto particular. Los mudras reciben lo siguientes nombres: maha-mudra, nabho-mudra, uddiyan-mudra, jalandara-mudra, mula-bandha, maha-bandha, maha-bedha, kechari, viparita-karani, yoni-jalandara-mudra, bhajrani, sakticalani, tadagi, manduki, sambhavi, adhodharana, unmani, vaisvanari, bayavi, nabhodarana, aswvini, pasini, kaki, matangi, bhujangini.
4. Después de la práctica de los mudras, se enseña la restricción de los sentidos, uno desarrolla paciencia. Luego uno tiene que volver el cuerpo muy liviano por medio de ejercicios respiratorios. Las reglas para los ejercicios respiratorios son de acuerdo con el tiempo y lugar. Existen muchas reglas al respecto. Primero uno debe limpiar los intestinos. Esto tarda al rededor de tres meses y es seguido por la retención de aliento. Luego, la retención del aliento se divide en ocho categorías, a saber: sahita, suryabhedi, udbayi, sitali, bhastrika, bhramari, murccha y kevali.
Cuando se practican las tres partes conocidas como recaka, puraka y kumbhaka, regularmente puede alcanzarse finalmente kumbhaka. Después de practicar la retención del aliento y perfeccionarla uno se vuelve laghava o ligero, entonces es posible alcanzar meditación, concentración y trance. La práctica específica que gobierna estos últimos se delinearán luego.
Si uno practica el proceso de hatha-yoga de la manera mencionada anteriormente, entonces puede ejecutar muchas actividades maravillosas, usted puede juzgar por el resultado. En el Niruttara Tantra, Capítulo cuarto, se describe el proceso místico del hatha-yoga de la manera siguiente:
asanam pranasamrodhah praytaharas ca dharana dhyanam samadhir etani yogangani vadanti sat
Existen cinco procesos en la práctica del yoga, a saber: asana (posturas para sentarse), pranayama (ejercicios de respiración), pratyahara (restricción de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (trance). La opinión del sabio Dattatreya y otros, aunque difiere en algo, instruye básicamente el mismo camino. Yo practiqué hatha-yoga, pero no me sentí satisfecho porque al someterme al proceso de varios mudras, esto se volvió demasiado extenuante. Por lo tanto no pude seguir avanzando; específicamente, no pude avanzar mientras practicaba los procesos purificatorios tales como colocarse la tela en las fosas nasales y extraerla por la boca, y así sucesivamente, se vuelve tan difícil que si uno no lo practica en asociación de un maestro espiritual fidedigno, uno puede apresurar la muerte. Mientras viajaba de Kasi a Badranatha, y raja-yogi me enseño el proceso del raja-yoga. Después de esto abandoné la práctica del hatha-yoga. De todas maneras se ha dicho ya suficiente por hoy. Hablaré acerca del camino del raja-yoga en una ocasión diferente. El tiempo se ha acabado. Quiero ir a visitar al Pandita babaji en su residencia hoy".
Mientras que el místico estaba explicando profundamente la ciencia del hatha-yoga, Narren y Ananda comenzaron a desarrollar fe en él. Escucharon muy atentamente lo que el viejo místico tenía que decir.
misericordia del Señor?".
Narren dijo: "Nosotros jamás pudimos aceptar la "adoración de ídolos". Sin embargo hemos realizado que los devotos vaisnavas no están desprovistos de sustancia. Son aún mas eruditos que aquellos que sustentan la filosofía impersonal.
Desafortunadamente, se dice que aún cuando poseen conocimiento del Absoluto no son capaces de abandonar la adoración de ídolos". Esto no lo puedo comprender. Si los vaisnavas accedieran a desistir de su adoración de la Deidad, entonces su filosofía y la nuestra sería la misma. Entonces también podríamos llamarnos vaisnavas sin ningún bochorno".
El yogi se puso entonces muy grave. Ellos eran hombres jóvenes. El místico sabía hacerles comprender el sendero de la devoción. Aquel día ya se había hablado suficiente.
Mientras tanto, Mallik se hallaba profundamente absorto en la extensión del conocimiento del yogi acerca del amor por Dios. Especialmente, cuando recordaba su narración acerca del hatha-yoga, exclamaba: " Oh, que tontos hemos sido! Jamás he conocido un místico tan grande como este durante mis estudios generales de hipnotismo o demonología que efectúe después de conocer a Madam Lorenz en Madras. No hay duda de que por la misericordia sin causa de Nityananda dasa hemos llegado a un día tan auspicioso".
Narren y Ananda pasaron varios días con el yogi y analizaron muchos asuntos científicamente. Gradualmente desarrollaron fe en el proceso del vaisnavismo y comenzaron a comprender los asuntos concernientes al servicio devocional puro. Ellos jamás habían comprendido que dentro del vaisnavismo hubiese tantos asuntos hermosos que discutir. Narren Babu había leído acerca del bhakti o servicio devocional, en un libro donde lo mencionaba Theodore Parker. El lo había escudriñado con su aguda inteligencia. Ananda había leído muchos libros en inglés acerca del servicio devocional puro y se había sorprendido al discutir, entre ellos, acerca de como era posible que tales personas pudiesen tener conocimiento devocional puro a tal extremo y aún así poder propagar la meditación y "adoración de ídolos" de Deidades tales como Rama y Krsna.
Un día el yogi místico los llevó a visitar al devoto Pandita babaji que se hallaba en su cueva.
CAPITULO CUARTO: LA EXPLICACIÓN ASOMBROSA: EL CUARTO RAYO DE LUZ.
Era ya un poco entrada la tarde y los rayos del sol resplandecían suavemente. La brisa se deslizaba, perezosa, desde el oriente y muchos peregrinos esperaban afuera durante su viaje. Varios viajeros comenzaron a cantar en voz alta y al unísono la siguiente canción.
tyaja re mana hari-vimukha loka sanga jako sanga hi, kumati upajatahi
bhajana hi padata vibhanga satata asat patha, lei yo jayata
upajata kamini sanga
samana duta, paramayu parakhata dura hi neharata ranga
ataeba se harinama sara parama madhu
pana karaha chodi danga, kaha madha hari carana saroruhe mati rahu janu bhrnga
Mallik, Narren y ananda que se hallaban ya a la vista de los peregrinos reunidos, escucharon su canto melodioso, con lo cual Narren comentó amablemente, "desde hoy jamás volveré a blasfemar la religión vaisnava. Puedo ver que no hay diferencia entre la filosofía de los vaisnavas y la filosofía impersonal. Pero no puedo comprender el significado de su "adoración de ídolos". Nadie le respondió a Narren. Todos continuaron. El yogi dijo: "Nosotros también cantaremos una canción mientras viajamos. El yogi comenzó a cantar con una voz melodiosa, con lo cual todos se unieron.
hari hari kabe habo vrndavanavasi nirakhibo nayane yugala-ruparasi tejiya sayana-sukha vicitra palanka kabe vrajera dhulate dhusara habe anga sad rasa bhojana dure parihari
Mientras se regocijaban con el himno, todos naturalmente quisieron bailar, Narren y Ananda habían bailado muchas veces antes en las calles de Calcuta, en las procesiones de los impersonalistas, de manera que no eran opuestos al
FALTA UNA PÁGINA
Todos estaban sentados confortablemente en la asamblea. En una esquina había una lámpara parpadeante. Muchos de los peregrinos tenían sus manos en sus bolsos de cuentas y cantaban el nombre del Señor con las cuentas sagradas de madera de Tulasi. Llevaban cuidadosamente la cuenta de las veces que habían cantado el nombre del señor. Luego, el yogi místico se volvió hacia el devoto erudito y preguntó: Tus instrucciones ciertamente han removido la oscuridad de la ignorancia de mi corazón. Si no practicamos las varias partes del proceso yógico místico tales como el control de la respiración, la concentración y la meditación, entonces como será posible alcanzar el trance mismo en las melosidades devocionales? Y aunque despierte la etapa perfecta dentro del corazón, aún tenemos que permanecer muy cuidadosos. Cuál es esa ejecución que culmina en raja o devoción amorosa espontánea?".
Al escuchar la pregunta del yogi místico, los ojos sedientos de todos miraron hacia el devoto erudito, cuyo rostro reluciente aparecía muy grave. Mallik se sorprendió ante la pregunta de su maestro espiritual. Tal vez hubiese considerado que su maestro fuese el vaisnava más elevado allí. Debido a esta pregunta, parecía obvio que había aceptado al devoto erudito tal como hubiese aceptado a su maestro espiritual. La bendita mirada del devoto místico recayó sobre el devoto erudito.
Luego, el devoto erudito comenzó a hablar de la manera siguiente, "Es algo difícil para la entidad viviente condicionada obtener su posición constitucional, natural y trascendental de devoción amorosa espontánea en el reino puro de Vaikuntha. Este amor puro del mundo espiritual de Vaikuntha se pervierte y se transforma cuando hay apego material, se minimiza igualmente el apego espiritual. Similarmente, en la misma medida en que aumenta el amor de Vaikuntha, disminuye proporcionalmente el apego por los objetos de los sentidos materiales esta es la naturaleza material del alma propiamente dicha. Similarmente, la restricción de los sentidos de sus objetos no producirá devoción amorosa espontánea por el reino espiritual de Vaikuntha. Muchas personas tratarán de practicar la abstinencia de la gratificación de los sentidos, omitiendo sin embargo, el esfuerzo por aumentar el desarrollo de la atracción espiritual que se encuentra en el mundo espiritual. De esta manera sucumben ante un final inauspicioso.
Se han señalado instrucciones que indican que el resultado de la práctica de la meditación, la restricción de los sentidos y la concentración etc. es nutrir el crecimiento del amor espontáneo. Además, muchas personas han alcanzado también ese amor espontáneo. Sin embargo, han faltado suficientes discusiones acerca del desarrollo de la atracción espontánea. En consecuencia, casi todos los yogis místicos se encuentran compelidos por la opulencia que ofrece su práctica y así caen cortos de alcanzar el mayor objeto de su práctica que es alcanzar el objeto último del amor espontáneo. Por otra parte, las prácticas de los vaisnavas son las más altas. Examínalas. Las otras prácticas son simplemente un tipo de actividad fruitiva, karma. Entre las variadas acciones necesarias que un humano debe ejecutar en su vida, que se practiquen también aquellas que desarrollan el amor puro por Dios. Que exista tan solo el esfuerzo tendiente al avance espiritual en todas las actividades. Si los intentos de toda persona se moldean de esta manera, acaso no podrán también desarrollar prontamente apego espontáneo por el reino de Vaikuntha? Habrá una atracción por la gratificación material de los sentidos y una atracción por contemplar el reino de Vaikuntha a medida que uno se esfuerza por alcanzar amor espontáneo por Dios. La dirección hacia la atracción mayor será la meta de las entidades vivientes. Los remos de la barca pueden ser fuertemente manipulados, sin embargo, si la corriente que se asemeja al apego es demasiado rápida, entonces los esfuerzos del remero serán vencidos. De manera similar, los practicantes del yoga a veces tratan de remar por sobre las olas de la mente turbulenta con la asistencia de los remos de la meditación, restricción de los sentidos y la concentración;. Sin embargo, muy pronto la fuerte corriente de la gratificación los lanza sobre los objetos de gratificación sensorial.
Las prácticas vaisnavas rinden el resultado del amor puro por Dios en el sendero de la devoción espontánea. Por ese apego, el devoto prontamente alcanza conexión automática con la morada de Vaikuntha. Es nuestro deber comprender como se conoce la corriente de apego correcta. Es natural para la entidad viviente estar mentalmente apegado a lo que su mente naturalmente adora.
entidades vivientes se absorbe incesantemente en algún objeto de los sentidos. Quién tiene la fuerza para restringir la mente de los objetos de los sentidos? Aunque el cultivo del conocimiento impersonal del brahmán es coadyuvante, debido a la naturaleza inactiva del proceso, la fuerza requerida resulta inalcanzable. Por lo tanto, tanto el yogi místico como el impersonalista deben someterse a severos sufrimientos.
El sendero del servicio devocional no conduce a tales sufrimientos, porque la vida del devoto de Krsna está situada en la trascendencia. En las prácticas de los vaisnavas, el apego por los objetos de los sentidos y el apego espontáneo que se encuentra en el reino espiritual se halla allí contenido simultáneamente. La mente desea ver por medio de los ojos algunos objetos sensoriales. Entonces, Por qué no permitirle a la mente ver la exquisita y hermosa forma de la Deidad? La concepción del brahman impersonal y el disfrute de los sentidos a través de los objetos de los sentidos se acoplan automáticamente en esta actividad. Y acaso no desea escuchar? Entonces escucha estos himnos que glorifican el nombre de Krsna y sus cualidades, y escuche los temas que se refieren al Señor Krsna. No desea comer algo apetitoso? Entonces ofrece toda clase de alimentos sabrosos al señor Krsna y comparte su misericordia, prasada. Y para ocupar el sentido del olfato, hay cosas tales como tulasi ofrecido mezclado con sándalo. Cuando los sentidos están conectados con sus objetos en servicio devocional, es cuando el practicante se encuentra ante el plano de la trascendencia. El devoto del Señor Krsna está siempre situado en brahman o trascendencia. Todas las actividades de los devotos del señor se encuentran en conjunción favorable con el amor espontáneo hacia el reino espiritual de Vaikhunta. No resulta difícil para los devotos del Señor Krsna controlar sus sentidos. Por otra parte ellos obtienen el fruto del amor puro por Dios. He descrito solo brevemente el camino que conduce al apego espontáneo y a otras prácticas. eres realmente un vaisnava altamente realizado. Por lo tanto no tengo nada más que decir. Si he cometido algún error en mi explicación, por favor perdóname".
Todos quedaron completamente sorprendidos ante la explicación del devoto erudito y después de esto, las personas reunidas experimentaron varios temperamentos. Aunque el yogi místico estaba completamente realizado en el proceso yógico, el estaba plenamente capacitado para comprender las melosidades del vaisnavismo. Sin duda, ahora había saboreado plenamente el polvo de los pies del devoto erudito. El devoto erudito lo había abrazado con el obsequio del amor a Dios. Nadie pudo percibir lo que Mallik acababa de realizar. A continuación de ese incidente, Narren y Ananda discutieron durante algunos días la ciencia preliminar de la adoración a la Deidad. El yogi místico le dió un Sri Caitanya-gita para que lo estudiara. Ellos leyeron el libro y discutieron aún mas el asunto la adoración de la adoración de la Deidad pero aún eran incapaces de desarrollar fe en el proceso. Ellos habían escuchado la profunda explicación dada por Pandita babaji que estaba colmada de instrucciones referentes al amor por dios y se expresaban mutuamente de la manera siguiente:
"Oh que vergüenza, solamente hemos estudiado el conocimiento de países extranjeros y estamos absortos en eso! No tenemos ninguna comprensión acerca de esa joya invalorable disponible en nuestro país".
Narren expresó entonces, "Oh Ananda, que fue lo que percibió Ramamohana acerca de la ciencia de adorar la deidad para que la abandonara así? Cuál fue el error de Ramamohana? Temo mucho decirlo! Diré alguna vez que el error fue que nos causara a creer equivocados al gran sabio Narada y Vyasadeva?".
Ananda agregó luego, " Cuál es el temor? Para obtener la verdad absoluta, podemos ciertamente abandonar nuestra conexión con Ramamohana Raya".
La noche ya había caído. El yogi místico tomó consigo a sus tres asociados y se fue. Mientras deambulaban por el sendero en el bosque, los cuatro juntos llegaron al jardín del yogi mientras cantaban la siguiente canción.
keno ara kora dvesa bidesi-jana-bhajane bhajanera linga nana, nana dese nana jane keha muktakaccha bhaje, keha hamtu gadi puje keha va nayana mudi, thake brahma-aradhane keha yogasane puje, keha sankirtane maje sakale bajiche sei, ekamatra Krsna dhane ataeba bhratrbhave, thako sabe susadbhave haribhakti sadha sadha, e-jivane va marane
Cuando los cuatro estaban cantando el himno, Ananda y Narren se sintieron avergonzados para pronunciar la palabra Krsna- dhane y así la sustituyeron por la palabra Bhagavan o Dios. Esto fue detectado inmediatamente por el yogi místico pero esa noche no dijo nada. Al llegar aceptaron los alimentos ofrecidos al Señor conocidos como prasada, absortos en el humor devocional y luego descansar. Se refiere al Cap. 4, p.35.
" Cuál es la necesidad de envidiar las prácticas religiosas de las personas ajenas?
lo tanto, todos deberían mantener una relación fraternal y amistosa.
Solamente practica siempre actividades devocionales hacia el Señor Hari en vida y muerte".
CAPITULO 5: LA CIENCIA DEL VAISNAVISMO EL QUINTO RAYO DE LUZ
Cuando Narren y Ananda se retiraron esa noche, fueron incapaces de descansar durante algún tiempo debido a que pensaban acerca de varios asuntos. Narren le dijo a Ananda, Ananda, cómo te sientes?". Siempre había considerado las prácticas vaisnavas como muy básicas. Existen tantos disipados y entre ellos la joya de su corona es Krsna, un semidiós. Este asunto se discutió en una larga lectura dada por el Reverendo Charti. Nuestro principal maestro espiritual nos ha instruido acerca de muchas cosas que son opuestas a los temas que se refieren a Krsna. Un día nos enseñó que los devotos del Señor, reconocidos como vaisnavas practican la devoción. Sin embargo, su disipación incluye considerar la conexión ilícita entre hombre y mujer también como devoción. Por supuesto, ellos jamás escudriñaron la verdadera inclinación que se haya presente en la devoción. Sin embargo, los varios temperamentos e instrucciones confidenciales que he escuchado me lleven a perder la fe hacia aquello que me enseñaron. Qué me dices?".
Ananda contestó luego, "Yo tampoco lo puedo comprender. Porqué hemos desarrollado fe en los vaisnavas? El devoto erudito es una gran personalidad! Solo por verlo, uno desarrolla devoción por el controlador supremo. Sus palabras son la encarnación del verdadero néctar, su humildad es un ejemplo que debe ser seguido por todos. Su naturaleza erudita no conoce límites. Mira, el yogi místico esta realizado en las diferentes escrituras relacionadas con el proceso yógico y también muy erudito. Aún así, observa cuanto esta aprendiendo Pandita babaji".
Narren exclamó, "He recogido algo extraordinario de la lectura dada por el devoto erudito. Las Deidades que adoran los vaisnavas no son idolatría sino que constituyen la única prueba que rinde devoción por el supremo controlador. Sin embargo, resulta dudoso si debemos observar al temperamento del Señor Supremo por tal ejemplo. El Señor Supremo es una personalidad consciente. No será posible de que si lo ubicamos a El en un tiempo y lugar con una forma particular, su grandeza aparezca limitada? Acaso los hombres inteligentes a veces no establecen un objeto para representar a otro? Ananda había realizado más. El respondió, "Mi querido Narren! No quiero tener dudas como tu. El Supremo Controlador es una personalidad única, no hay otro igual o mayor que El. Todo depende de El. No es posible hallar en El una actitud envidiosa. Cualquiera que sea la actividad que se ejecute para desarrollar la devoción, El lo nota en nuestro corazón y de la misma manera El lo retribuye de manera apropiada. La ciencia del impersonalismo es la prueba misma de esto. Aunque el ejemplo es diferente del objeto observado, aún así por su observación se despierta el sentimiento. El tiempo sin forma es representado por un reloj, y por una composición hay allí una transmisión de conocimiento sutil, y también, por medio de un símbolo puede comprenderse la compasión, la religión y el impersonalismo plenamente. Entonces, cuál es el beneficio de la duda que se deriva de la práctica del servicio devocional empleando la forma que han discutido los devotos? Considerar simplemente que la Deidad es un símbolo o muñeco no implica que uno tenga que volverse envidiosos. Por otra parte, por medio de la correcta discriminación del objeto de estudio uno puede volverse muy cuidadoso. Si uno demuestra cuidado por su reloj y libro, cuál es entonces la falta implícita en la adoración de la Deidad, la cuál despierta una melosidad amorosa hacia el controlador supremo?
El controlador supremo sabe que estás siguiendo sus instrucciones. Por lo tanto ciertamente se sentirá complacido".
Narren y Ananda pensaron que el yogi místico y Mallik estaban dormidos. Por esta razón discutieron muy lúcidamente estos asuntos. El yogi místico estaba aún despierto y por lo tanto escuchó estos temas. Haciendo un gesto dijo, "es muy tarde ya. Debe descansar. Mañana discutiremos estos asuntos de nuevo".
Narren y Ananda se habían vuelto muy fieles hacia el yogi místico y ambos dijeron respetuosamente, "Oh babaji, nosotros también nos hemos refugiado a tus pies de loto como lo hiciera Mallik. Siempre estamos implorando por tu misericordia sin causa". Luego el devoto místico dijo, "lo que haya que hacer lo consideramos mañana". Al poco tiempo ambos estuvieron profundamente dormidos. Al verlos dormidos, el yogi místico se levantó y comenzó a practicar los varios procesos del yoga inadvertido por ellos.
Por la mañana, todos se levantaron y después de ejecutar sus deberes regulativos, se sentaron debajo del baniano sagrado.
para la práctica del yoga se observan en la filosofía expuesta por Patañjali. Patañjali ha dicho, " Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadyo stavangani". (Patañjali Darsana 2-29). Existen ocho procesos diferentes involucrados en el raja yoga. Existen 1) yama (reglas), 2) niyama (principios regulativos), 3) asana (posturas para sentarse), 4) pranayama (control de la respiración), 5) pratyahara (restricción de los sentidos), 6) dharana (concentración), 7) dhyana (meditación, 8) Samadhi (trance).
1) Ahimsa satyasteya brahmacarya parigraha yamah
(Patañjali Darsana 2-30) En el proceso de yama o reglas, existen cinco partes diferentes. Se enumeran de la siguiente manera: A- ahimsa (la ausencia de envidia), B- satya (veracidad), C- asteya (estar libre del hurto), D- brahmacarya (celibato), E- aparigraha (no recolectar demasiado). Aquellas personas que son envidiosas por naturaleza, deben tomar precauciones para abandonar esta envidia.
a) El deseo de matar a otra entidad viviente se conoce como envidia. Aquellas personas nacidas en familias inferiores que tienen una naturaleza ignorante y aquellos que son por naturaleza apasionados practican las enseñanzas del proceso místico conocidas como la no-violencia. b) Las personas reconocidas como mentirosas deben practicar el arte de decir solamente la verdad. c) Las personas propensas al hurto de la riqueza ajena, deben abandonar tal propensidad o codicia. d) Las personas inclinadas a la actividad ilícita con el sexo opuesto deben practicar el celibato. e) Las personas deseosas de poseer la propiedad ajena deben controlar tales aspiraciones.
2) soca santosa tapahsvadyayeswara pranidhani niyamah
(Patañjali Darsana 2-32) Las regulaciones o niyama se dividen en cinco tipos: limpieza, auto-satisfacción, austeridades, estudio y absorción en el absoluto. El cuerpo debe mantenerse siempre muy limpio. La mente debe conservarse siempre en un estado autosatisfecho. Deben tolerarse las inconveniencias. Si uno es muy pecaminoso, entonces debe aceptar las expiaciones adecuadas. Uno debe siempre estudiar las literaturas védicas para cultivar el conocimiento y aprender a estar siempre absorto en el absoluto, el Controlador Supremo. 3) Existen treinta y dos tipos diferentes de posturas diferentes para sentarse o asanas en el proceso del raja yoga de las cuales las principales son el padma-asana y el svastika-asana. "stira sukam asanam" (patañjali Darsana, 2-46). Las variadas posiciones de sentarse, que se describieron anteriormente al referirnos al Hatha yoga, son aplicables también en el proceso del raja yoga. Sin embargo, el padma asana y el svastika-asana son las principales posiciones.
El padma-asana o la posición de loto se describe a continuación:
arvoru-parivinyasya amyak padatale ubhe angusthau ca nivadhniyat hastabhyam vyutkramat tatha
"Uno debe colocar ambos pies muy bien sobre los muslos y sostener el dedo largo de cada pie en cada mano". También se describe el svastika-asana de la manera siguiente:
janurvorantare yogi krtva padatale ubhe rjukayah samasinah svastikam tat praksyate
"Las rodillas y muslos deben colocarse planos sobre le piso y el cuerpo debe elevarse recto hasta la posición de sentado".
4) Pranayama o control de la respiración. El siguiente verso describe su práctica:
tasmin sati svasa prasvasayorgati
vicchedah pranayamah (Patañjali 2-49)
número.
Esto se menciona en el Patañjali Darsana 2-50 de la manera siguiente: bahyabhyantara stambha vrttir desa-kala
samkhyabhih paridrsto dirgha-suksmah (Patañjali 2-50)
Luego, a) reglas referentes al lugar. El área debe ser pura plana y libre de cualquier perturbación, donde las mentes y cuerpos de los practicantes puedan permanecer en calma. El yogi debe escoger piel de venado muy adecuada que tenga pelo y sentarse en ella, con el propósito de practicar la restricción de la respiración. Debe haber en la inmediaciones un pozo de agua clara. La residencia debe mantenerse muy limpia con una circulación higiénica de aire. Debe haber al alcance alimentos ligeros y sabrosos de manera que no haya agitación. Debe ser un lugar libre de mosquitos de manera que no haya causa de disturbio. Uno debe meditar en un lugar cercano a su propia residencia y no mantener habitaciones separadas.
b) Reglas referentes al tiempo. La restricción de la respiración debe practicarse preferiblemente al comienzo de la estación fría o al final de la misma. Los mejores momentos del día son por la mañana, al mediodía, por la tarde y a la medianoche. No es bueno practicar con el estómago lleno ni con el estómago vacío. Lo mejor es tomar alimentos en pequeñas cantidades. El consumo de bebidas alcohólicas, pescado y carne se prohíben estrictamente. Deben evitarse los alimentos demasiado salados, ácidos, ásperos y picantes. Alimentos ligeramente endulzados y los alimentos preferidos o favoritos pueden tomarse periódicamente, como el arroz con leche por ejemplo. Deben abandonarse las prácticas irregulares de baño y alimentación.
c)Reglas referentes al número de ejercicios son las siguientes: uno debe primero sentarse en la asana recordando el mantra de dieciséis sílabas, debe tomarse una respiración completa por la fosa nasal izquierda. Esa respiración debe ser cantada hasta 64 cuentas del mantra y luego debe retenerse. En seguida se exhala esta respiración durante la cuenta de 32 mantras empleando la misma fosa nasal. Después de esto se toma el aliento por la fosa derecha durante una cuenta de 16 mantras y se retiene durante 14 cuentas seguido por una espiración por la fosa izquierda durante 32 cuentas. . En seguida de esto, se inhala el aliento por la fosa izquierda, se retiene durante el mismo número de cuentas y se exhala como antes. Practicar esto tres veces seguidas se conoce como un pranayama. La fosa izquierda se conoce como ida o candra y la fosa derecha se conoce técnicamente como surya o pingala. La retención o kumbha se conoce como susushma. Las opiniones de la mayoría de los yogis coincide en que el ejercicio debe comenzarse con la exhalación del aliento. El resultado que se produce es el mismo. La práctica de doce pranayamas se conoce como adhama y la práctica de dieciséis pranayamas se conoce como madhyama. La práctica de veintiún pranayamas se conoce como uttama. Estas deben practicarse todas en los cinco momentos indicados: Por la mañana, al medio día, por la tarde, después del atardecer y a medianoche. Por tales prácticas regulativas, los intestinos se purifican después de tres meses. Después de la completa limpieza de los intestinos, debe emprenderse la cuarta parte del pranayama conocida como kevala kumbhaka. Esto se menciona en el Patañjali Darsana, (2-51) bahyabhyantara-visayaksepi caturthah. Por medio de la práctica de kevala, se igualan el recaka y el puraka. Se obtienen dos resultados al alcanzar la culminación correcta de esta práctica. La mente se vuelve muy clara y la propia habilidad para concentrarse se desarrolla altamente. 5) Restricción de los sentidos, pratyahara. Se ha dicho que:
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah (Patañjali, 2-54)
Cuando los sentidos se restringen de sus objetos y se retraen dentro de la mente, esa condición se conoce como pratyaharah. Cuando la tendencia de ver externamente se proyecta hacia adentro, entonces los ojos y los sentidos son restringidos. Cuando los sentidos están todos restringidos, entonces uno renuncia al deseo de disfrutar de los sentidos y ya no anhela los objetos de los sentidos. Esta práctica se realiza individualmente. Por practicar esto, he obtenido un resultado notable.
