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MANUAL DE DOCTRINA BÍBLICA

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MANUAL DE

DOCTRINA BÍBLICA

UN RECORRIDO POR LAS MÁS GRANDES VERDADES DE NUESTRA FE

HUGO EFRAÍN VÁSQUEZ

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Título: Manual de Doctrina Bíblica Autor: ©Hugo Efraín Vásquez

Fecha: 2019 1ª edición

Registro de Propiedad Intelectual: 1908221753806

©Todos los derechos reservados

No se permite la reproducción total o parcial de esta obra por ningún medio, sea electrónico, químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotografía, sin permiso de previo de su autor.

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ÍNDICE

1.- DESCRIPCIÓN DEL CURSO:

2.- DOCTRINA DE LA BIBLIA 3.- DOCTRINA DE DIOS

4.- LA DOCTRINA DE JESUCRISTO 5.- LA DOCTRINA DEL ESPÍRITU SANTO 6.- LA DOCTRINA DEL SER HUMANO 7.- LA DOCTRINA DEL PECADO 8.- DOCTRINA DE LA SALVACIÓN 9.- LA DOCTRINA DE LA IGLESIA 10. LA DOCTRINA DE LOS ÁNGELES 11.- LA DOCTRINA DE LAS ULTIMAS COSAS

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1.- DESCRIPCIÓN DEL CURSO:

En este curso el estudiante va a aprender de una manera sistemática las grandes verdades y temas que contiene la Palabra de Dios. Además, se contrastará diferentes puntos de vista e interpretaciones de cada tema.

1.1.- Objetivo del curso:

El objetivo de este curso es que el estudiante pueda responder a preguntas básicas sobre lo que afirma la fe cristiana; y que pueda enseñar de una manera organizada los temas contenidos en la Palabra de Dios.

1.2.- Resultado del curso:

Al final el estudiante debería:

1.- Comprender los diferentes puntos de vista en cada tema doctrinal para poder reflexionar y tener una posición al respecto.

2.- Responder a las preguntas que los no creyentes hagan sobre cada tema bíblico.

3.- Conocerá de manera organizada los pasajes bíblicos más importantes sobre cada tema.

4.- Profundizará su conocimiento de Dios y por consiguiente su relación personal con él, para vivirla de manera práctica en su vida ministerial.

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2.- DOCTRINA DE LA BIBLIA

Podemos definir “doctrina” como un conjunto organizado de enseñanzas sobre alguna creencia en particular. Para hablar de la doctrina cristiana tenemos que necesariamente referirnos a la base de esta que es la Biblia. Es decir, no podemos avanzar en asegurar la verdad de Dios, Jesús, El Espíritu Santo, El hombre, El Pecado, Satanás, etc. Si primero no fundamentamos nuestras creencias en las Escrituras.

Por esta razón en este estudio vamos a comenzar analizando la doctrina de la Biblia, porque de esto depende todo lo demás.

Las Sagradas Escrituras conforman el libro más destacado en la historia de la humanidad. Se comenzó a escribir hace más de 3400 años, por más de 40 autores diferentes, se acabó de escribir hace casi 1900 años; pero sigue influyendo en las vidas de millones de personas en la actualidad.

Para los cristianos la Biblia es la Palabra de Dios, es decir, es la Revelación de Dios para la humanidad. Por esta razón debemos comenzar analizando el concepto de Revelación.

2.1 Revelación

Revelación significa sacar a la luz algo que está escondido u oculto. Para la teología cristiana revelación tiene que ver con la manera en que Dios ha querido darse a conocer a la humanidad.

Este conocimiento de Dios nos ha llegado de dos formas: Revelación natural o general, y la Revelación sobrenatural o especial.

2.1.1 Revelación General Dice la Biblia en el Salmo 19:1-6

19:1 Los cielos cuentan la gloria de Dios, el firmamento proclama la obra de sus manos 19:2 Un día comparte al otro la noticia, una noche a la otra se lo hace saber 19:3 Sin palabras, sin lenguaje, sin una voz perceptible, 19:4 por toda la tierra resuena su eco, ¡sus palabras llegan hasta los confines del mundo! Dios ha plantado en los cielos un pabellón para el sol 19:5 Y éste, como novio que sale de la cámara nupcial, se apresta, cual atleta, a recorrer el camino 19:6 Sale de un extremo de los cielos y, en su recorrido, llega al otro extremo, sin que nada se libre de su calor.

La primera manera mediante la cual Dios se ha revelado a la humanidad es La Creación y se la denomina “general” porque precisamente es para toda la humanidad, en todo tiempo, lugar, y cultura. Dice Pablo en Romanos 1:19-20 que del conocimiento de Dios nadie tiene escusa:

1:19 Me explico: lo que se puede conocer acerca de Dios es evidente para ellos, pues él mismo se lo ha revelado. 1:20 Porque desde la creación del mundo las cualidades invisibles de Dios, es decir, su eterno poder y su naturaleza divina, se perciben claramente a través de lo que él creó,

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de modo que nadie tiene excusa.

Alguien dijo alguna vez: “El primer libro que Dios inspiró fue la vida, pero como el hombre no entendió inspiró la Biblia”1

Contenido de la Revelación General

La Revelación General nos declara la realidad de un Creador, el poder y la divinidad de este.

El Apóstol Pablo en Hechos 17:22-29 pronuncia un discurso en el que declara el Evangelio a los atenienses apelando a la Revelación General de Dios por medio de la creación. En este discurso Pablo argumenta que si existe un Dios que creó todas las cosas es imposible que este Dios habite en moradas hechas por los seres humanos. También si Dios creó al ser humano entonces puede tener una relación personal con él, y es digno de juzgar. Sin embargo, Pablo solo usa la Revelación General como introducción y preparación para la completa Revelación de Dios. Es decir, no es suficiente para la salvación del ser humano.

El resultado de la Revelación General

La Revelación General deja al ser humano sin excusas delante de Dios. Es decir, nadie puede escapar del conocimiento de Dios, al menos que por su propia cuenta pretenda enceguecerse ante la realidad de las cosas creadas. En Romanos 1 desde el verso 18 Pablo argumenta que el rechazo del conocimiento de Dios da origen a los males del hombre. En otras palabras, la Revelación General muestra las razones por las cuales todo ser humano es culpable.

Limitaciones de la Revelación General

La Revelación General nos muestra la majestad y gloria del Creador, pero no nos revela rasgos de su personalidad, su amor sacrificial, ni el camino para la salvación. También decimos que es limitada no por ella misma sino por el ser humano que por su naturaleza pecaminosa no puede leer de una manera correcta la Palabra de Dios en la Creación. Por esta razón es necesaria la Revelación Especial.

2.1.2.- Revelación Especial

Debido a las limitaciones del ser humano de poder entender a Dios y por el mismo hecho de que Dios es un ser que está por encima de nuestra existencia, es imposible para nosotros llegar a comprenderlo por medio de los senderos comunes del conocimiento humano.

1 Frase dicha por algún profesor en mis años de estudiante

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Dice Job 36:22

Dios es exaltado por su poder. ¿Qué maestro hay que se le compare?

Véase también 1 Timoteo 6:16

Por esta razón si Dios quiere darse a conocer al ser humano tiene que ser por sus propios medios.

Es así como Dios inspira a personas y a hechos históricos. Lo que dio origen a las Escrituras por medio de las cuales Dios puede comunicarse con el ser humano. Es decir, la Revelación Especial de Dios es la Biblia

Contenido de la Revelación Especial

La Revelación Especial está dirigida al hombre caído de manera que éste pueda conocer la voluntad de Dios y de esta manera llegue al arrepentimiento y a restaurar la relación con su creador.

La Revelación Especial contiene:

Eventos Históricos. - La Biblia entera nos narra la historia de la acción salvadora de Dios sobre el ser humano. Los eventos históricos narrados en las Escrituras pueden ser comprobados arqueológicamente y son muestra de la veracidad de lo escrito.

Palabra divina.- Los hechos históricos por si solos están sujetos a diversas interpretaciones por tal razón es necesario que Dios inspire a hombres que interpreten de la manera correcta la Palabra de Dios y la pongan por escrito. También Dios habló directamente por medio de sus profetas.

La Suprema Revelación de Dios en la persona de Jesús.- Dice Hebreos 1:1-3

1:1 Dios, que muchas veces y de varias maneras habló a nuestros antepasados en otras épocas por medio de los profetas, 1:2 en estos días finales nos ha hablado por medio de su Hijo. A éste lo designó heredero de todo, y por medio de él hizo el universo. 1:3 El Hijo es el resplandor de la gloria de Dios, la fiel imagen de lo que él es, y el que sostiene todas las cosas con su palabra poderosa. Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la derecha de la Majestad en las alturas.

Este pasaje nos muestra a Jesús como la suprema revelación de Dios para la humanidad y esto se dio como un suceso histórico y como la Palabra más directa de Dios para el hombre. (Juan 1:1)

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Comprensión de la Revelación Especial

La comprensión exacta de la toda la Revelación Especial de Dios no es una tarea sencilla para todo ser humano, sino que Jesús prometió a sus discípulos el Espíritu Santo que les guiaría a toda la verdad; ya que es el Espíritu Santo el autor de toda la Biblia por medio de la inspiración divina.

Dice Juan 14:26

Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todas las cosas y les hará recordar todo lo que les he dicho.

Este proceso de comprender las Escrituras por medio del Espíritu de Dios se lo conoce como

“Iluminación”. Como cristianos evangélicos declaramos que este don está disponible para todo creyente y de esta manera ejercemos lo que se conoce como “sacerdocio universal”

Pregunta para la reflexión:

¿Dios se sigue revelando de una manera especial hoy aparte de la Biblia?

2.2.- Canonicidad

La palabra griega Kanon viene de Kaneh, que es una caña que se usaba para medir. Por consiguiente, Kanon llegó a significar una medida, regla o norma. Los cristianos nos referimos al Canon de las Escrituras como el conjunto de libros que por diversos criterios se ha reconocido su origen divino.

2.2.1 Pruebas de la canonicidad

Todos los libros de la Biblia han presentado pruebas irrefutables de su inspiración divina.

El Antiguo Testamento

El pueblo de Israel a lo largo de toda su historia ha reconocido los libros que tienen un origen divino y ha desechado los que no. Pero cabe resaltar que en la concepción judía no eran los hombres los que tenían la autoridad de designar los libros de las Escrituras, sino que toda autoridad estaba en Dios.

En el Antiguo Testamento se consideró a la ley, los profetas y los demás escritos como sus libros sagrados. Y durante la mayor parte de su historia solo estos se consideraron parte de las Escrituras. Jesús dijo en Lucas 24:44

Cuando todavía estaba yo con ustedes, les decía que tenía que cumplirse todo lo que está escrito acerca de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.

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Los libros apócrifos

Existen un conjunto de libros que se incluyen en las Biblias católicas a los que ellos conocen como Deuterocanónicos (Segundo Canon) estos son: Tobías, Judith, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1 y 2 de Macabeos, y algunas adiciones a los libros de Esther y Daniel.

Estos libros aparecieron en una traducción griega del Antiguo Testamento conocida como la Septuaginta y escrita tres siglos antes de Cristo. Esta traducción fue usada por los judíos que estaban dispersos por todo el mundo ya que estaba escrita en griego, el idioma que se hablaba en todas partes.

Sin embargo, al analizar estos textos es evidente que contienen influencias de cultura, filosofía y tradiciones paganas ya que no nacieron en un contexto eminentemente judío. Por esta razón en el concilio de Jamnia en el 90 d.C, un concejo de judíos ortodoxos decidieron retirar de su canon los libros que no hayan sido escritos en Hebreo o Arameo.

Aunque pasó el tiempo y la Iglesia cristiana siguió usando la Septuaginta, fue solo luego de la reforma protestante que Martín Lutero retiro del Canon los libros escritos en griego y se apegó al concilio judío de Jamnia.

El Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento está conformado por libros escritos por los apóstoles o discípulos de estos, y contienen el mensaje del Evangelio de Jesucristo, el cual les da el valor de autoridad divina.

Desde el inicio de la Iglesia, conforme se fueron escribiendo estos libros se los fue reconociendo como Palabra de Dios por el mensaje que trasmitían. Pablo mismo nos habla de sus escritos de la siguiente manera en 1 Tesalonicenses 2:13

Así que no dejamos de dar gracias a Dios, porque al oír ustedes la palabra de Dios que les predicamos, la aceptaron no como palabra humana sino como lo que realmente es, palabra de Dios, la cual actúa en ustedes los creyentes.

También Pedro hablando de los escritos de Pablo los compara con las Escrituras del Antiguo Testamento en 2 Pedro 3:16

En todas sus cartas se refiere a estos mismos temas. Hay en ellas algunos puntos difíciles de entender, que los ignorantes e inconstantes tergiversan, como lo hacen también con las demás Escrituras, para su propia perdición.

Es decir, desde que estos libros aparecieron la Iglesia los consideró inspirados por Dios. Pero vale recalcar que solo pasado el siglo III después de Cristo la Iglesia dejó por escrito la lista de los 27 libros que tenemos hoy en nuestras Biblias.

Durante ese tiempo hubo algunos libros que, en algún momento, por algunos cristianos se consideraron inspirados como: El Pastor de Hermas, la Didajé, etc. Pero poco a poco fueron perdiendo valides por el mensaje, ya que no era un Evangelio que cuadre correctamente con las enseñanzas de Jesús y porque la autoridad literaria de sus autores era dudosa.

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Existen otros escritos que se los llama “los evangelios apócrifos” o también “gnósticos” entre los cuales están: El Evangelio de Tomás, de María Magdalena, de Pedro, o el más reciente descubierto, el de Judas. Pero estos son escritos posteriores al segundo siglo después de Cristo, y elaborados por sectas evidentemente con influencias del gnosticismo naciente. Por tal razón nunca se los consideró autoritativos para la Iglesia en general.

2.3.- Inspiración

Después de que hemos dicho que la Biblia contiene la Revelación Especial de Dios, debemos preguntarnos, cuál fue el método que Dios usó para revelarse a través de los escritos Bíblicos y para eso recurrimos a estudiar el concepto de Inspiración.

Los diccionarios en nuestro idioma definen inspiración de diferentes maneras, como por Ej:

“Acción de influir en una obra artística” “Impulso o estímulo que mueve al artista” etc. Pero para efectos de nuestro estudio vamos a referirnos a la palabra que los escritores bíblicos usaron para referirse a la inspiración divina.

En 2 Timoteo 3:16 Pablo dice:

Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia,

La palabra en griego que Pablo usa aquí para referirse a la inspiración es Teopneustos que proviene de:

Teo = Dios

Pneuma = Espíritu, aliento, soplo, etc.

Se podría traducir que toda la Escritura es “soplada o exhalada por Dios” y con esto entendemos que fue el Espíritu de Dios quien guio e impulsó a los autores a escribir las propias Palabras de Dios.

2.3.1 Pruebas de la Inspiración

Para aceptar a la Biblia como la Revelación de Dios y como inspirada por él, debemos basarnos en pruebas que nos den muestra de su origen divino, de su veracidad y su confiabilidad. Caso contrario no pasaría de ser semejante a tantos otros escritos que también han reclamado el derecho de llamarse inspirados por lo divino. Para eso vamos a analizar algunos argumentos que corroboran la autoridad final de las Escrituras:

El testimonio de la arqueología. - Los relatos históricos que encontramos en la Biblia son fácilmente corroborados por los descubrimientos arqueológicos, históricos, antropológicos etc.

Cada día son más las evidencias arqueológicas que nos ayudan a ver a la Biblia como un libro que cuenta una verdad en los hechos ocurridos. Tanto en el Antiguo Testamento que nos

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cuenta la historia del pueblo de Israel. Desde su origen en los pueblos hebreos que salieron de Egipto, bajo el reinado del Faraón Ramsés II. O el Nuevo Testamento que en el libro de los Hechos nos muestra un gran conocimiento de la realidad de su época.

La Unidad de la Biblia. - La Biblia es un conjunto de 66 libros diferentes, escrito por más de 40 autores, en diferentes períodos de la historia, separados por siglos los unos de los otros. Sin embargo, todos se han juntado como un solo libro ya que, aunque cada autor abordó temas diferentes: algunos escribieron historia, algunos escribieron sobre ética, o sobre leyes. Lo hicieron además en estilos literarios diferentes: algunos en prosa, otros en poesía etc. Pero al analizarlos en su conjunto todos concuerdan con un solo tema “la voluntad de Dios, la gracia y misericordia en las relaciones de Dios con la humanidad, y todo apuntando a la revelación final del Evangelio de Jesucristo, sin contradicción alguna entre cada autor”

Por esta razón creemos que la unidad de la Biblia es una prueba indiscutible de su origen divino.

La originalidad de sus enseñanzas. - El mensaje de la Biblia sobre cada tema es muy distinto a todo sistema de pensamiento inventado por el hombre. Vamos a analizar los diferentes aspectos que hacen a la Biblia diferente:

a) Sobre Dios. - La Biblia nos muestra un concepto de un Dios, tan puro, santo, poderoso, soberano, amoroso, etc. Que no pueden compararse con ninguna deidad creada por el hombre. (Isaías 6:1-3)

Otra cosa original en la Biblia es la revelación trinitaria de Dios.

b) Sobre el ser humano. - La Biblia muestra un aspecto muy negativo en el ser humano, lo muestra como desobediente, pecador, degradado moralmente. Y condenado por Dios.

(Romanos 3:10-12) Esta imagen tan negativa del ser humano es difícil creer que salga de él mismo.

c) En cuanto a la salvación del pecador. - La Salvación que se presenta en la Biblia no tiene nada que ver con los méritos humanos, sino que está basada en los méritos de Dios mismo a través de Jesucristo. Es indiscutible que esta revelación provenga solamente de Dios, ya que cualquier autor no inspirado hubiera preferido pensar en los méritos personales como necesarios para alcanzar la salvación.

Las profecías cumplidas. - A lo largo de las páginas de la Biblia nos encontramos con profecías y predicciones acertadas referentes a la historia del pueblo de Israel, de los gentiles, etc.

Pero en especial, lo que más ha impactado a la humanidad son las profecías con respecto a Jesús de Nazaret. El Antiguo Testamento está lleno de Jesús, y toda la profecía bíblica lo tiene a él como el centro de todo. Es decir, la Biblia nos presente a la historia entera girando alrededor de él. Y lo más impresionante es que todo se cumplió tal cual la Biblia lo predijo. Ya que la historicidad de Jesús de Nazaret es en nuestros días indiscutible.

El testimonio de Cristo. - Jesús a lo largo de su vida dio testimonio de que todo lo que estaba escrito en la ley y los profetas no era de origen humano sino divino. Él dijo en Lucas 24:44

Cuando todavía estaba yo con ustedes, les decía que tenía que cumplirse todo lo que está escrito

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acerca de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.

Pero el testimonio más impactante que nos ha dejado Jesús de la autoridad divina de las Escrituras lo encontramos en su resurrección, (Hechos 17:31) ya que fue este hecho el milagro más sobresaliente del Nuevo Testamento, y del cual podemos tener muchas evidencias para creerlo. Ya que, si la resurrección de Jesús no hubiera sido un hecho histórico, sería prácticamente imposible que la Iglesia Cristiana haya sobrevivido hasta el día de hoy.

El testimonio de vidas transformadas. - Una prueba de la veracidad de las Escrituras son las millones de vidas que han sido transformadas por el estudio de la Biblia. Lo cual es muestra de su poder y su autoridad.

Un ejemplo representativo de esto es la historia de Pablo de Tarso quien por el testimonio de la misma Biblia sabemos que su vida fue transformada y pasó de ser un perseguidor de la Iglesia a ser uno de los más grandes evangelistas del primer siglo.

Y un asunto fundamental de las evidencias de la inspiración divina es el testimonio interno de nuestro espíritu al enfrentarse a la verdad de la Palabra de Dios.

2.3.2.- Proceso de Inspiración bíblica

Cuando pensamos en la manera por la cual Dios inspiró a los autores bíblicos a escribir la Biblia suelen tenerse algunos conceptos equivocados. Como pensar que Dios hizo caer en alguna especie de transe a los escritores para que escribieran palabra por palabra su voluntad. O que Dios haya entregado directamente un libro escrito. Pero esto no es en ninguna manera cierto.

La inspiración es el proceso mediante el cual el Espíritu de Dios mueve la voluntad, ilumina la inteligencia e influye en la sensibilidad artística del escritor bíblico. De manera que el resultado sean las Palabras de Dios, respetando y aprovechando el aporte humano en cuanto a su personalidad, contexto histórico y geográfico. Por esta razón cuando nosotros nos enfrentamos a la tarea de la interpretación bíblica también debemos tener en cuenta estos factores para aprovecharla de la mejor manera.

Pero para comprender mejor lo que la Biblia dice de sí misma vamos a volver al texto de 2 Timoteo 3:16:

Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia,

En este texto nos encontramos con dos palabras muy importantes:

Toda. - Quiere decir que no hay una sola parte en la Biblia que no sea de inspiración divina. A esto es lo que conocemos como “inspiración plenaria”

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Escritura. - Quiere decir que cada palabra escrita es inspirada por Dios, esto claro está en los idiomas originales que son; hebreo, arameo y griego. Ya que en las traducciones a los diferentes idiomas las palabras cambian sin cambiar el significado. A esto le llamamos “inspiración verbal”

Pero por esta razón como estudiantes responsables de la Biblia es recomendable hacerlo en más de una traducción.

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3.- DOCTRINA DE DIOS

Ahora que hemos establecido la base sobre la cual vamos a construir nuestra doctrina, la Biblia.

Procederemos a estudiar cada uno de los temas de importancia para nuestra vida cristiana. Y comenzaremos a estudiar la doctrina de Dios.

3.1.- La existencia de Dios

La verdad más importante con la que tiene que enfrentarse un ser humano, es la existencia de Dios. Ante esta verdad el ser humano puede decidir entre cuatro posiciones diferentes:

El ateísmo. - El ateísmo es la posición filosófica que rechaza radicalmente la existencia de Dios.

A = “sin” Teos = “Dios”

Este punto de vista aclaramos que es filosófico, ya que es producto solo del pensamiento humano. No puede ser una posición científica como muchos argumentan ya que la ciencia por sí misma no puede, ni probar, ni negar la existencia de Dios. Más bien la Biblia considera a esta posición como necedad.

Dice el Salmo 53:1

Dice el necio en su corazón: «No hay Dios.»

El agnosticismo. - El agnosticismo es la posición filosófica que afirma la imposibilidad de conocer realmente si Dios existe o no.

A = “sin” Gnosis =“conocimiento”

Este punto de vista si pudiéramos llamarle de alguna manera científico, ya que argumenta que por medio de las evidencias es imposible llegar al conocimiento de la existencia de Dios.

Rechazo o indiferencia. - En esta posición vamos a ubicar a los seres humanos que aceptan la existencia de Dios pero mantienen una actitud de rechazo ante el ser de Dios o de indiferencia ante él y su voluntad.

El apóstol Pablo en Romanos 1:18-24 escribe de manera muy dura en contra de las personas que conociendo a Dios no le dan gloria como tal.

Teísmo. - Es la posición filosófica que acepta abiertamente la existencia de Dios y se preocupa por conocerle.

Cabe señalar que en este punto nos encontramos con cientos y tal vez miles de religiones y filosofías que creen en la existencia de Dios, pero cada una tiene un concepto diferente acerca

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del mismo. Por esta razón como cristianos que creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, nos ubicamos en la posición conocida como Teísmo Bíblico.

3.1.1 Pruebas de la existencia de Dios

Desde que el ser humano se ha enfrentado con la posibilidad de la existencia de un creador universal, han existido quienes han tratado de probar la existencia de Dios por medio de la razón.

Desde tiempos de Aristóteles, pasando por Agustín de Hipona, o posteriormente Tomás de Aquino. Etc.

Sin embargo, la Biblia es un libro que no pierde el tiempo tratando de probar la existencia de Dios. Más bien lo da por hecho. “En el principio Dios creó los cielos y la tierra” (Génesis 1:1) Y si algún argumento podemos encontrar en la Biblia como prueba de la existencia de Dios es la creación. O lo que llamamos también “argumento cosmológico”.

Este es el argumento más fuerte para defender la existencia de Dios, ya que desde un punto de vista racional resulta imposible explicar el origen de lo que existe si no existiera un creador universal.

Dice el Salmo 19:1

Los cielos cuentan la gloria de Dios, el firmamento proclama la obra de sus manos

Otro argumento que muchos defensores de la existencia de Dios han usado a lo largo de la historia es el argumento de “causa y efecto”. Esto quiere decir que todo lo que sucede en el mundo físico tiene alguna causa. Y si regresamos atrás en el tiempo tendremos que llegar a la causa original de todas las cosas. Esto es Dios.

Por otro lado, existen en el ser humano algunas ideas de lo que es el bien y el mal que son universalmente aceptadas. Es decir, en la mayoría de culturas el asesinato es malo. Lo mismo podemos decir de la violación, el robo. Etc. Si no existiera una norma moral superior al ser humano que dictamine lo que es bueno y es malo. El ser humano por sí solo no podría estar seguro de estas cosas. A esto se lo conoce como el “argumento moral”

Como cristianos uno de los argumentos más importantes que demuestran la existencia de Dios, es la existencia histórica de Jesús de Nazaret y el milagro de su resurrección. Ya que el hecho que Jesús pisó esta tierra es incuestionable históricamente hablando. Y en sus enseñanzas él comunicó la idea de que su origen no es humano sino divino. Si Jesús hubiera mentido, o hubiese sido una persona con problemas mentales que creía su propia mentira. El milagro de la resurrección no hubiese sucedido nunca. Sin embargo, como argumentamos acerca de las pruebas de la inspiración de la Biblia, la resurrección de Jesús ofrece muchas evidencias que garantizan que fue un hecho histórico comprobable. Y de esta manera es un argumento confiable acerca de la existencia de Dios.

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Un último argumento acerca de la existencia de Dios es la experiencia personal de cada creyente.

Cada ser humano que ha tenido un encuentro personal con Dios experimenta en su interior un cambio existencial que es prueba por si solo para cada uno de la existencia de Dios.

Existen muchos argumentos aparte de los citados con los que muchos filósofos, teólogos y pensadores pretenden probar la existencia de Dios, sin embargo, aquí solo hemos citado los más importantes.

3.2 La Naturaleza de Dios

Reconocemos aquí que tratar de describir a Dios desde la mente finita del ser humano es una tarea imposible. Por eso lo único que podremos saber con certeza son las características de Dios que el mismo nos ha revelado en su Palabra. A esto conocemos como los atributos de Dios, a los cuales los vamos a dividir en dos tipos: Atributos Naturales, y Morales.

3.2.1 Atributos naturales

Llamamos atributos naturales a aquellos atributos que nos muestran como es Dios en su existencia en sí.

Dios es Espíritu. - La Biblia nos enseña claramente en Juan 4:24; y en Hechos 17:24 que Dios es Espíritu, es decir que no está limitado ni por un cuerpo ni por un espacio físico.

Dice Lucas 24:39

¡Miren mis manos y mis pies! ¡Soy yo! Tóquenme y véanme: un espíritu no tiene carne ni huesos, como pueden ver que los tengo yo.»

Esta es la razón por la cual Dios rechaza como idolatría cualquier intento de adorarle de algún modo físico. Ya que a Dios nadie jamás lo ha visto ni puede verle con los ojos humanos tal cual es. (1 Juan 4:12). Lo único que los seres humanos han visto son manifestaciones de Dios (Teofanías).

Cuando la Biblia se expresa con lenguaje antropomórfico acerca de Dios. Diciendo que tiene manos, ojos, labios etc. Lo que se está haciendo es usar lenguaje humano para revelar realidades espirituales de Dios. No quiere decir que Dios tenga partes corporales en su cuerpo. Si esto fuera así Dios estaría limitado en el espacio y esto contradeciría el verdadero ser de Dios.

Dios tiene personalidad. - A diferencia de lo que creen muchas religiones, especialmente de oriente, en donde predomina el “panteísmo” (pan=todo) que quiere decir que todo es Dios. O en donde piensan en Dios solo como una fuerza o energía. El Dios de la Biblia en cambio se presenta como una persona que trata de manera personal con su creación.

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Las características de la personalidad son: intelecto (La capacidad de pensar) Sentimientos (La capacidad de sentir) y voluntad (La capacidad de decidir). Y todas estas podemos aplicarlas a Dios a lo largo de toda la Biblia. Otra forma en la que Dios ha manifestado su personalidad es por medio de los nombres que en la Biblia se le dan.

Partiendo del nombre propio de Dios revelado en Éxodo 3:14 (YO SOY EL QUE SOY) Palabra hebrea (YHWH) que en la versión Reina Valera se ha traducido como (Jehová). Podemos deducir la personalidad de Dios ya que una fuerza no tiene conciencia del YO.

También existen diferentes combinaciones de este nombre de Dios con otras palabras que reflejan también características de su personalidad.

Ejemplo: Jehová–Jireh (Jehová proveerá) Jehová-Nissi (Jehová nuestra bandera) Jehová-rafa (Jehová Sana) Jehová-Salom (Jehová nuestra paz) Jehová-Sabaot (Jehová de los ejércitos) etc.

Dios es eterno. - La Biblia afirma de principio a fin que Dios es eterno. Pero la eternidad de Dios no debemos entenderla en términos humanos como algo que no tiene principio ni fin en un tiempo lineal. Ya que Dios no está limitado en el tiempo. La eternidad de Dios es fuera o por encima de nuestro tiempo. Para Dios no existe pasado, presente o futuro.

Por esta razón es inconcebible desde nuestra mente humana limitada por el concepto de tiempo comprender que Dios creó el tiempo como parte de su creación. Es decir, como dice Agustín de Hipona en su libro “confesiones” “Como se pueden preguntar muchos ¿Qué hacías tú por los siglos, antes de crear el mundo? Si fuiste tú quien creó los siglos”

Dios es inmutable. - Los atributos de Dios y todas sus características son perfectas, por la tanto no pueden cambiar en ningún sentido.

Dios es omnisciente. - Es una palabra latina (omni=todo; scientia=sabiduría). Dios sabe todas las cosas y posee una inteligencia infinita.

Dice 1 Juan 3:20

que aunque nuestro corazón nos condene, Dios es más grande que nuestro corazón y lo sabe todo.

La omnisciencia de Dios incluye todo el conocimiento posible desde las cosas más pequeñas como tener “contados los cabellos de nuestra cabeza” hasta los eventos pasados presentes y futuros de la historia.

Dios es omnipotente. - (omni=todo; potentia=poder). Una de las características que la Biblia más repite de Dios es que él es “Todopoderoso”. El poder de Dios no tiene límites.

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Dice Mateo 19:26

—Para los hombres es imposible —aclaró Jesús, mirándolos fijamente—, mas para Dios todo es posible

Dios es omnipresente. - Esta es una característica de Dios que se deriva de los demás atributos divinos y significa que Dios está en todas partes al mismo tiempo. Es decir, por ser Dios Espíritu no está limitado por el espacio físico.

Dice el Salmo 139:7-10

139:7 ¿A dónde podría alejarme de tu Espíritu? ¿A dónde podría huir de tu presencia?

139:8 Si subiera al cielo, allí estás tú; si tendiera mi lecho en el fondo del abismo, también estás allí.

139:9 Si me elevara sobre las alas del alba, o me estableciera en los extremos del mar,

Esto no quiere decir que Dios no pueda manifestarse de una manera especial en algún lugar específico, ya que a lo largo de toda la Biblia vemos que Dios puede hacerlo.

Dios es una trinidad. - Las Escrituras nos muestran la verdad de que Dios se ha revelado en la historia humana en tres personas diferentes: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Siendo un solo Dios.

Pero a esta característica de Dios dedicaremos la próxima lección.

3.2.2 La Trinidad

La palabra Trinidad viene de dos palabras latinas (Tres y unitas) y se la puede traducir como tres en uno.

Nuestra declaración doctrinal es que creemos en un solo Dios que se ha revelado a la humanidad en tres personas diferentes. Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Para definir exactamente la Trinidad bíblica lo vamos a hacer a partir de estas tres afirmaciones:

1.- Existe un solo Dios Dice Deuteronomio 6:4

»Escucha, Israel: El SEÑOR nuestro Dios es el único SEÑOR

2.- El Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios Dice Juan 1:1

En el principio ya existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.

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2 Corintios 3:17

Ahora bien, el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad

3.- Los tres son personas diferentes Dice Mateo 3:16-17

3:16 Tan pronto como Jesús fue bautizado, subió del agua. En ese momento se abrió el cielo, y él vio al Espíritu de Dios bajar como una paloma y posarse sobre él.

3:17 Y una voz del cielo decía: «Éste es mi Hijo amado; estoy muy complacido con él.»

Cualquier afirmación que contradiga una de estas tres verdades es una herejía y sale de la verdad revelada en la Palabra de Dios

Herejías trinitarias

A lo largo de la historia de la humanidad se han presentado algunas de estas falsas doctrinas como, por ejemplo:

Arrianismo.- Arrio fue un presbítero del siglo IV d.C. Quien pensaba que el Verbo de Dios (Jesús) era la primera creación de Dios, es decir no era Dios mismo. Con el tiempo esta doctrina se hizo muy conocida hasta el punto de que la Iglesia tuvo que convocar un concilio en Nicea en el año 325 para elaborar un credo que contradiga esta doctrina.

Algo muy parecido a esta herejía es lo que creen actualmente los Testigos de Jehová. Quienes también niegan la divinidad de Jesucristo y le dan el título de “un dios” inferior al Padre.

Unitarianismo (Sabelianismo). - Es también una herejía histórica que sostiene que no hay tres personas diferentes en la Trinidad, sino que son tres manifestaciones diferentes de una sola persona. Es decir el Dios Padre del Antiguo Testamento tomó la forma de Jesús, y luego de su partida tomó la forma del Espíritu Santo. En nuestros días a muchas de estas Iglesias se les conoce como “Jesús solo” o “unitarias”

Trinidad complementaria. - Esta es una forma muy equivocada de pensar en la Trinidad.

Sostiene que tanto el Padre, como el Hijo, y el Espíritu son una parte de Dios. Es decir, cada uno por sí solo no es Dios en plenitud. Sino que entre los tres forman un Dios.

Una analogía de esto es pensar en un huevo, que está formado por clara, yema, y cascarón. Pero la clara por sí sola no es un huevo, ni la yema ni el cascarón. Esto no sucede en la Trinidad ya que cada una de las personas son 100% Dios y no solo una parte de.

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Por eso es equivocada la analogía que usan algunas personas al comparar la trinidad de Dios con la naturaleza del ser humano (cuerpo, alma, y espíritu)

Triteísmo. - Otro error muy grave que se comete al pensar en la trinidad es pensar que existen tres Dioses diferentes. Esto sería politeísmo y está condenado por la Biblia.

La Trinidad en la Biblia

Una de las objeciones que más se escuchan de parte de la gente que no acepta la Trinidad, es que esta palabra no se encuentra en la Biblia. Y esto es verdad, la palabra “Trinidad” apareció algunos siglos luego de que se escribiera la Biblia, pero para referirse a la verdad de la que los apóstoles y los primeros cristianos ya conocían.

Es decir, el hecho de que la palabra no se encuentre en las escrituras no quiere decir que el concepto como tal no esté.

La Trinidad en el Antiguo Testamento

En el Antiguo testamento podemos ver a la Trinidad por implicación más no por una declaración directa.

Por la palabra hebrea que se traduce por Dios. - En el hebreo se utiliza para referirse a Dios la palabra “Elohim” (Génesis 1:1) que de una manera interesante es un palabra que está en plural.

Por los pronombres personales plurales usados para Dios. - Son muchas las ocasiones en las que Dios se refiere a sí mismo en plural Ej. “Hagamos” “nuestra imagen” (Génesis 1:26) Muchos grupos como los Testigos de Jehová argumentan que en este pasaje Dios estaba hablando con los ángeles. Pero el verso 27 dice que Dios creó al hombre a imagen de Dios, no de los ángeles.

Por las menciones al Espíritu de Dios y a su obra. - Desde el momento de la creación en Génesis 1:2 podemos ver al Espíritu de Dios como alguien preexistente junto a Dios.

Existen además en el Antiguo Testamento muchas alusiones a la divinidad del mesías que había de venir, pero esto estudiaremos en la lección que trate sobre Cristo.

La Trinidad en el Nuevo Testamento

En el Nuevo Testamento la enseñanza sobre la Trinidad esta no solo por implicación sino por declaración directa.

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En la Gran Comisión. - en Mateo 28:19-20 vemos que el mandamiento de Jesús es el de bautizar en el nombre (nótese que es singular) del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo. Dando la misma importancia a las tres personas en el acto tan importante del bautismo.

En la bendición apostólica usada por Pablo. - En 2 Corintios 13:14 Pablo dice:

Que la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos ustedes. Amén

En el bautismo de Jesús. - Cuando Jesús fue bautizado se hicieron presentes las tres personas de la Trinidad, ya que el Espíritu de Dios descendió en forma de una paloma, los cielos fueron abiertos y se oyó la voz del Padre. (Mateo 3:16-17)

En la enseñanza de Jesús. - Jesús que reconocía ser enviado por Dios también promete enviar otro consolador que es el Espíritu Santo. (Juan 14:16)

En la enseñanza de Pablo referente a los dones espirituales. - En 1 Corintios 12:4-6 Pablo dice que hay muchos dones, pero un solo Espíritu, muchos ministerios, pero un solo Señor, muchas operaciones, pero un solo Dios.

3.2.3 Atributos Morales

Cuando nos referimos a atributos morales nos referimos a aquellos atributos que toman en cuenta el carácter, la personalidad de Dios y su relación con el ser humano.

La santidad de Dios. - (Hagios = puro, moral, sagrado, apartado) Este es uno de los atributos que más se enfatiza de Dios en la Biblia

Dice 1Pe 1:16

Escrito está: «Sean santos, porque yo soy santo.»

Por ende, esta es una de las razones por las que el ser humano debe adorar a Dios, rendirle admiración. Y al mismo tiempo reconocer la incapacidad de llegar a Dios por sus propios medios.

Ya que aplicándole a Dios la santidad implica que él es apartado de todo lo que puede ser malo o impuro. Por consiguiente, del ser humano pecador.

La rectitud y la justicia de Dios. - Este es un atributo que se deriva de la santidad de Dios. Es decir, la Santidad de Dios se refiere puramente a su carácter, mientras que la justicia de Dios se refiere a como lo aplica frente a su creación.

En este atributo podemos ver el castigo del pecador y la recompensa de la justicia.

Sofonías 3:5 dice:

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Pero el SEÑOR que está en ella es justo; no comete iniquidad. Cada mañana imparte su justicia, y no deja de hacerlo cada nuevo día, pero el inicuo no conoce la vergüenza

El amor de Dios. - El amor de Dios es el atributo mediante el cual demuestra su deseo de bienestar para sus criaturas. (Juan 3:16; 1 Juan 3:16; Romanos 5:8)

La Palabra que más usa en el Nuevo Testamento para referirse al amor de Dios es la Palabra

“Agapao” que literalmente significa la “muerte del ego” es decir es un negarse a uno mismo por el bienestar de los demás.

En la Biblia se deja claro que el amor de Dios desde la eternidad se encuentra en su propio Hijo, y al Espíritu Santo. Caso contrario la expresión “Dios es amor” no tendría sentido, ya que si el amor de Dios solo fuera para el ser humano se debería decir que “Dios comenzó a amar” cuando creó al hombre.

Dios ama a todo ser humano que está unido a él por medio de Jesucristo. Pero ama también a la humanidad en general (Juan 3:16) incluso a aquellos que se encuentran separados de él.

El amor de Dios se ha manifestado de una manera única en la historia de la humanidad. La muerte sacrificial de Jesús en la cruz fue la evidencia contundente del amor de Dios.

La gracia y misericordia de Dios. - Estos son atributos que se derivan directamente del amor de Dios. Ya que son el amor puesto en acción.

La misericordia de Dios se la usa para referirse a la anulación del castigo merecido por nuestros pecados. Es decir, Dios no nos da lo que merecemos. Mientras que la gracia de Dios se refiere al don inmerecido que Dios nos da cada día, es decir, la salvación, la vida, etc. Es decir, es recibir lo que no merecemos.

3.3 La voluntad de Dios

La Biblia nos dice que Dios hace todas las cosas según el designio de su voluntad. (Efesios 1:11) Dentro de este tema vamos a estudiar dos aspectos diferentes de la voluntad de Dios: El plan de Dios con respecto al Universo y la Humanidad, y el propósito de Dios con respecto a la redención.

3.3.1 El plan de Dios con respecto al Universo y a la humanidad

Por el plan de Dios entendemos que todo lo que sucede y sucederá no escapa de la omnisciencia de Dios, ni de su propósito final.

Para cumplir sus propósitos Dios usa su “voluntad determinativa” es decir aquellas cosas que Dios directamente las decreta pero también su “voluntad permisiva” que son aquellas cosas

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que no son decretadas directamente de parte de Dios, pero son permitidas en base a la libre voluntad de sus criaturas.

Cabe recalcar en este punto que no todo estudioso de la Biblia está de acuerdo con que exista una “voluntad permisiva” de parte de Dios, sino que piensan que nada escapa de su “voluntad determinativa” ni siquiera las acciones de los seres humanos. Pero esta posición es muy difícil de aceptarla desde un punto de vista bíblico ya que hace a Dios el causante del pecado y la maldad, y al mismo tiempo intenta hacer al hombre responsable de la misma.

3.3.2 El propósito de Dios con respecto a la redención

El propósito de Dios con respecto a la redención tiene que ver con su plan para salvar a la humanidad. Este plan de Dios podemos verlo de la siguiente manera:

1.- Crear al ser humano 2.- Permitir la caída (o decretarla según el punto de vista) 3.- Proveer Salvación en la muerte de Cristo en la cruz 4.- Aceptar como parte de su familia a todos los que crean en él

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4.- LA DOCTRINA DE JESUCRISTO

La figura central de la fe cristiana es sin duda Cristo. No se puede tener cristianismo sin Cristo.

La historia de la humanidad occidental se encuentra dividida en dos: antes de Cristo y después de él. Esto quiere decir que ha marcado las vidas de millones de personas a lo largo de toda la historia.

Desde una perspectiva Bíblica la Historia entera de la humanidad desde sus inicios apuntaba a la llegada de nuestro Salvador Jesucristo.

Génesis 3:15 Es considerado por muchos la primera referencia a la llegada de Jesús:

Pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y la de ella; su simiente te aplastará la cabeza, pero tú le morderás el talón.

Por lo tanto, Cristo es el centro de toda la Biblia:

* Era el tema del mensaje de los profetas (Hechos 3:20)

* Era el tema del mensaje de los apóstoles (Hechos 5:41)

* Es el tema del Evangelio que se nos manda a predicar (Marcos 16:15)

* Es la base de la salvación (Juan 3:16)

4.1 La Humanidad de Cristo

Una de las bases de la doctrina cristiana es afirmar la humanidad de Jesucristo. Esto quiere decir que Jesús de Nazaret era cien por ciento hombre, nacido de una mujer y sometido a todas las limitaciones humanas.

Esto en contra de algunas herejías “gnósticas y ebionitas” que decían que Jesús solo tomó la apariencia de un ser humano pero no era hombre de carne y hueso.

Dice Juan 1:14

Y el Verbo se hizo hombre y habitó entre nosotros. Y hemos contemplado su gloria, la gloria que corresponde al Hijo unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad

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4.1.1 Características de la humanidad de Cristo Poseía un cuerpo físico:

Dice Mateo 26:12

Al derramar ella este perfume sobre mi cuerpo, lo hizo a fin de prepararme para la sepultura Poseía emociones humanas:

Dice Mateo 26:38

«Es tal la angustia que me invade, que me siento morir —les dijo—. Quédense aquí y manténganse despiertos conmigo.»

Poseía un espíritu humano:

Dice Lucas 23:46

Entonces Jesús exclamó con fuerza: —¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu! Y al decir esto, expiró.

4.1.2 Limitaciones de su humanidad Cansancio corporal:

Dice Juan 4:6

Allí estaba el pozo de Jacob. Jesús, fatigado del camino, se sentó junto al pozo. Era cerca del mediodía.

Necesidad de dormir:

Dice Mateo 8:24

De repente, se levantó en el lago una tormenta tan fuerte que las olas inundaban la barca. Pero Jesús estaba dormido

Hambre:

Dice Mateo 21:18

Muy de mañana, cuando volvía a la ciudad, tuvo hambre

Sufrimiento y dolor:

Dice Lucas 22:44

Pero, como estaba angustiado, se puso a orar con más fervor, y su sudor era como gotas de sangre que caían a tierra”

(27)

Muerte:

1Co 15:3 Porque ante todo les transmití a ustedes lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras,

4.1.3. Limitaciones espirituales

Este ha sido un objeto de debate por mucho tiempo en la historia del cristianismo, ya que no podemos saber con certeza hasta qué punto Cristo estaba limitado espiritualmente en cuanto a sus atributos divinos. Pablo declara en Filipenses 2:6-7:

Quien, siendo por naturaleza Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse.

Por el contrario, se rebajó voluntariamente, tomando la naturaleza de siervo y haciéndose semejante a los seres humanos.

La Palabra que aquí se usa por “rebajarse” es en el griego Kenosis que literalmente significa, despojarse, o vaciarse. La pregunta siempre ha sido ¿De qué se despojó Jesús? Solo de su posición de autoridad sobre todas las cosas, ¿o también de sus atributos divinos como la omnisciencia o la omnipresencia etc.?

Es muy complicado dar una respuesta acertada a esta pregunta, solo podemos afirmar algunas cosas que la biblia declara, como que Jesús dependía de la oración al Padre para llevar a cabo su misión (Marcos 1:35); Cristo dependía del Espíritu Santo para hacer algunas cosas (Hechos 10:38); Había cosas que Jesús no conocía (Marcos 13:32) etc.

Pero al mismo tiempo existen muchos pasajes bíblicos que afirman que Jesús mantenía los atributos de la divinidad,

4.2. La Divinidad de Cristo

Si bien afirmamos que Jesús es cien por ciento hombre, también debemos afirmar que Jesús es cien por ciento Dios. (Juan 1:1; Romanos 9:5)

Nuestra declaración doctrinal es que Jesús es igual en esencia, gloria y poder, al Padre y al Espíritu Santo. La subordinación aparente en los Evangelios con respecto al Padre (Juan 14:28;

10:8) fue solamente temporal, por decisión personal, y con el propósito de llevar a cabo la obra de la salvación. (Filipenses 2:5-8)

También la Biblia dice en Hebreos 1:3 que él es el resplandor de la Gloria de Dios:

El Hijo es el resplandor de la gloria de Dios, la fiel imagen de lo que él es, y el que sostiene todas las cosas con su palabra poderosa. Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la derecha de la Majestad en las alturas

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4.2.1 Los nombres divinos que se le dan en las Escrituras Dios

Dice Hebreos 1:7-8

En cuanto a los ángeles dice: «Él hace de los vientos sus ángeles, y de las llamas de fuego sus servidores.» 1:8 Pero con respecto al Hijo dice: «Tu trono, oh Dios, permanece por los siglos de los siglos, y el cetro de tu reino es un cetro de justicia.

También podemos leer (Romanos 9:5; Juan 20:28; Juan 1:1, Tito 2:13)

El Primero y el último (El alfa y la omega) Dice Apocalipsis 1:8

«Yo soy el Alfa y la Omega —dice el Señor Dios—, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso.»

Este es un gran argumento que demuestra la divinidad de Jesús porque solo Dios puede ser Todopoderoso

El Santo

Dice Hechos 3:14

Rechazaron al Santo y Justo, y pidieron que se indultara a un asesino.

El Señor

Dice Lucas 2:11

Hoy les ha nacido en la ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor.

También podemos leer (Hechos 9:17; Hechos 4:13)

Es importante resaltar en este punto que los judíos al referirse a Jesús como Señor estaban declarando que era Dios ya que en la traducción griega del Antiguo Testamento (Septuaginta) se tradujo el nombre de Dios (YHWH) por la palabra griega (KYRIOS) que significa Señor. Y ese es el mismo término que utilizaron para referirse a Jesús.

4.2.2. A Jesús se le rinde adoración

Primero dejemos claro que fue Jesús mismo quien afirmó que solo a Dios se le debe adorar (Mateo 4:10; Apocalipsis 22:8-9). Pero Jesús fue objeto de adoración en muchas ocasiones y él nunca la rechazó.

Dice Hebreos 1:6

Además, al introducir a su Primogénito en el mundo, Dios dice: «Que lo adoren todos los ángeles de Dios.»

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También podemos leer (Fil 2:10 )

4.2.3. La Iglesia del inicio invocaba el nombre de Jesús Dice 1Corintios 1:2

a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los que han sido santificados en Cristo Jesús y llamados a ser su santo pueblo, junto con todos los que en todas partes invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y de nosotros”

También podemos leer (Hechos 7:59)

4.2.4. Los oficios divinos que la Biblia asigna a Jesús

Creador del universo Dice Juan 1:3-4

Por medio de él todas las cosas fueron creadas; sin él, nada de lo creado llegó a existir. 1:4 En él estaba la vida, y la vida era la luz de la humanidad.

Sustentador de todas las cosas Dice Hebreos 1:3

El Hijo es el resplandor de la gloria de Dios, la fiel imagen de lo que él es, y el que sostiene todas las cosas con su palabra poderosa. Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la derecha de la Majestad en las alturas.

También podemos leer (Colosenses 1:17) Perdonador de pecados

Dice Marcos 2:5

Al ver Jesús la fe de ellos, le dijo al paralítico: —Hijo, tus pecados quedan perdonados

Juez de vivos y de muertos Dice 2 Timoteo 4:1

En presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de venir en su reino y que juzgará a los vivos y a los muertos, te doy este solemne encargo:

También podemos leer (Juan 17:1-2)

Es importante notar en estos versos que el Padre comparte la Gloria con el Hijo, cuando en la Biblia podemos ver que Dios no comparte su Gloria con nadie.

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4.3. Primeras herejías en cuanto a la naturaleza de Cristo

Tratar de comprender, de qué manera puede ser posible que en Cristo existan dos naturalezas, humana y divina sin contraponerse la una a la otra, ha sido una tarea muy difícil para todo pensador y escritor cristiano. Por esto es por lo que desde los inicios del pensamiento cristiano se presentaron algunas explicaciones que fueron insatisfactorias y por lo tanto consideradas herejías.

4.3.1 El Ebionismo

Consideraba que Jesús era solamente humano y se negaba su naturaleza divina. Esta herejía surgió especialmente entre algunas comunidades judaizantes. Hoy existen muchos pensadores, seculares y también desde la teología liberal que afirman exactamente lo mismo.

4.3.2. El Cerintianismo

Sostenía que no hubo unión de las dos naturalezas en Cristo hasta el momento de su bautismo, momento en el cual desciende sobre él la divinidad. Este punto de vista sostiene muchos grupos gnósticos en el presente.

4.3.3 El Docetismo

Negaba la realidad de que Cristo tenía un cuerpo humano en base a la concepción helenística de que lo material es malo y lo espiritual es bueno. Esto también es sostenido por grupos gnósticos.

4.3.3. El Arrianismo

Consideraba a Cristo como el más elevado de los seres creados, pero no como Dios mismo.

4.3.4. El Apolinarismo

Consideraban a Cristo solo con un cuerpo humano en donde habitaba el alma que era divina.

4.3.5. El Nestorianismo

Negaba la unión de las dos naturalezas en Cristo, y lo consideraba como dos personas diferentes.

4.3.6. El Euticianismo

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Sostenía que las dos naturalezas de Cristo se encontraban mescladas y que la naturaleza divina absorbía a la humana.

Teniendo en cuenta todas estas formas equivocadas de entender la naturaleza de Cristo y como ya hemos visto en muchos pasajes de la Biblia. Sostenemos que Cristo es cien por ciento humano y cien por ciento divino. Siendo este una sola persona. A esto es lo que se ha denominado como la “Unión Hipostática”

4.4. El carácter de Jesucristo

Jesús en su vida terrenal poseyó un carácter extraordinario que solo puede ser comparado con el de Dios mismo.

Vamos a analizar algunos de sus atributos:

4.4.1 La Santidad de Cristo

Como hemos aprendido anteriormente Santidad es la separación de toda clase de contaminación.

Dice 1 Juan 3:5

Pero ustedes saben que Jesucristo se manifestó para quitar nuestros pecados. Y él no tiene pecado.

En el Antiguo Testamento esta Santidad que está libre de contaminación es dada solamente a Dios. Solo a él se le denomina el “Santo”. En Isaías se lo llama el “Santo de Israel”. Pero en el Nuevo Testamento es a Cristo a quien se lo llama de esa manera. Por tanto, la santidad de Cristo es la santidad de Dios. (2 Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 7:26)

4.4.2 El amor de Cristo

Dice Efesios 3:18-19

3:18 puedan comprender, junto con todos los santos, cuán ancho y largo, alto y profundo es el amor de Cristo;

3:19 en fin, que conozcan ese amor que sobrepasa nuestro conocimiento, para que sean llenos de la plenitud de Dios.

Por el amor de Cristo nos referimos al deseo sacrificial de buscar el bienestar del ser amado, el amor “ágape”

La Biblia nos da testimonio de que el objeto del amor de Dios aparte del Padre es toda la humanidad (Juan 3:16) La Iglesia, Los pecadores, e incluso sus enemigos.

Referencias

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