PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4 by Alejandro Cerda García - Tuesday, 27 May 2014, 8:36 AM

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PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Alejandro Cerda García - Tuesday, 27 May 2014, 8:36 AM

1. ¿Cómo ha sido tu experiencia (o cómo podría ser) respecto del uso o disputa del pasado por parte del movimiento, organización o colectivo con el realizas investigación? 2. ¿Puedes relatar una experiencia de diálogo con intelectuales del movimiento, organización o colectivo con el que has realizado tu investigación? O bien, comentar si esto sería viable. 3.

Recomienda algún texto de intelectuales de movimientos, organizaciones o colectivos en tu país o temática de estudio (o algún producto en el que ellos funjan como autores) que consideres útil para la línea de reflexión que se propone en esta sesión.

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Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Felipe Vargas - Tuesday, 27 May 2014, 5:50 PM

Hola todos!

Saludos a todos desde Brasil!

Bueno, no me siento autorisado a hablar de experiencias con movimientos o colectivos con los cuales hago mi investigación por un motivos simples: es que simplemente no las hago, puesto que, en el doctorado, no hizo todavia mi investigación empirica acerca del encuentro con los campesinos y indigenas, y los científicos. Estoy en proceso de negociación. Así que solo me queda leer!

Pero, me gustaria de aportar mis observaciones al respecto de dos cuestiones que los textos y las discusiones del foro 3 se apoyan directamente: el problema del autor y las “imbricaciones”

entre ontología y epistemología.

Los textos traen un estilo muy cercano de lo que conocemos como “manifesto”. En la

introducción del texto TA IÑ FIJKE XIPA RAKIZUAMELUWÜN los escritores dicen “desde una mirada amplia, la intervención Mapuche en la esfera letrada también involucra a aquellos y aquellas que no escribieron o no escriben, pero cuyo conociemientos han sido”capturados”

por las maquinarias escriturales [...] Nuestra escritura no sería nada sin los antecedentes de nuestras historias” (p. 16-17; 20). Creo que esto tono, hoy, representa una forma muy singular de hacer resistencia en la academia, o sea, no es solamente el punto de la escrita formalizada que hace un problema, pero el lugar y el stilo que tienen que ser contestados. En eso sentido, construyo la seguiente problematica:

y si el autor fuese entendido como no aquello que escribe, pero como um sujeto de

enunciación, o sea, él nunca lo es individual y siempre colectivo. Es un punto de condensación o encuentro de una heterogeneidad. Bueno, el problema es que, el sistema academico -

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incluyendo la institución, las revistas, las editoras y etc. simpre nos cobran o exígen una identidad fixa, el nombre. Así es que, por una parte, nosotros tenemos que siempre intentar llevar hasta el texto el territorio de nuestras diferentes formas de pensar y actuar, hacerlo presente en las palabras, molestando el régimen establecido. Pero esto es suficiente para la mitad del camino. Como pensar en la otra parte? Como construir otro sistema academico material de escritura? Otro régimen de las cosas? Es necesario? Para quiene(s)?

El texto ESCUHA, WINKA! trae algo se similar cuando dicen que su historia Mapuche busca bajo su epistemología construir nuevos conocimientos (p. 9). Y esto me llva hacia el segundo punto.

Estos interrogantes me llevan a pensar que estos textos traen no solamente la necesidad de un epistemología autónoma, pero se presentan bajo otra ontología. El mismo texto - lo primero - eleva esto amalgama: “Advertimos que la heterogeneidad de nuestros agenciamentos (individuales o colectivos), identidades y procesos históricos no logran ser abordados aún por categorías como esta” (p. 18). Me parece que es de esta multiplicidad ontológica que sale la posibilidad de otra epistemología y no el contrario. Lo que pensan ustedes? Ahora estoy un poco atrapado para seguir adelante pero seguimos en diálogo.

Saludos!

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Felipe Vargas - Wednesday, 28 May 2014, 1:03 AM

Ah!

Estava leyendo otros "garabatos" que hizo y adjunto un otro eje: el poder de contar su propria historia. Poder no solo como capacidad, sino como descolonización. Hay un video muy interesante para ver sobre esto de Chimamanda Adichie entitulado "The danger of a single history".

Saludos otra vez!

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Alam Nestor Vargas Chacon - Wednesday, 28 May 2014, 12:49 PM

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Alejandro, amigas y amigos, un placer.

Definitivamente el tema de las imbricaciones epistmológicas entre desarrollo e identidad cultural originaria, dentro del ámbito académico, son un tema amplia reflexión.

Quiero comentarles, dentro de mi experiencia, que nos encontramos en un espacio de investigación que no deja de ser tema de debate a nivel político, social, cultural, educativo y hastas económico. Es el tema de la normativización de las lenguas originarias.

Como en muchos paises de América Latina, las lenguas originarias han sufrido diferentes efectos fruto de la colonización y toda la simbiosis cultural que aquello implica.

Basta comprender el ejemplo del idioma originario Qechua, que tiene diferentes vriaciones en Ecuador, Perú, Bolivia y Chile. En la actualidad, nisiquiera dentro de Bolivia es posible hablar de un solo idioma quechua. La diferencia de regiones y contextos ha generado diferentes variantes dentro del mismo lenguaje.

No obstante este precedente, existe el Instituto de Lenguas y Culturas que tiene como tarea normativizar la diferentes estructuras lingüísticas y establecer un "estándar", para que dichos idiomas sean utilizados correctamente dentro de todo el ámbito de mi país.

En el diálogo y reflexión con los actores involucrados directamente con este tema, nos encotramos en conflictos muy profundos a nivel epistemológico.

¿Hasta qué punto las exigencias academicistas y cientícistas son relevantes para los usos y costumbres de los pueblos originarios?

Comento en breve, que uno de los puntos más difíciles a nivel de construcción epistémica, está en conjugar el rigor científico con los usos y costumbres de los pueblos. Más aún cuando existen diferentes matices culturales que tejen una variedad de vivencia cultural.

Saludos.

Aportes para el Foro 4

by Emmanuel Raison - Wednesday, 28 May 2014, 12:53 PM

Jorge Caballero sin estrategia ni tactica.docx Esta clase me está pareciendo interesante, pues la ilustración de discusiones conceptuales a través de un ejemplo histórico como el de los Mapuches ayuda a apropiarse de ellas; además interesante para mi conocer más de la historia de este pueblo del Sur del continente.

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Quiero traer brevemente el caso del CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca – Sur de Colombia) para compartir algunas reflexiones, si bien no estoy involucrado en una

investigación con ellos, sí comparto espacios de trabajo con esta organización desde hace 4 años. En 2011, la celebración de los 40 años del CRIC fue utilizada por este movimiento para hacer un ejercicio de relectura histórica, sobre todo encaminado a transmitirla a las nuevas generaciones. En este ejercicio, se visibilizan los factores que permitieron, por la época de la creación del CRIC, entrar en una “recomposición del sentido integral de la Autonomía”. El territorio fue elemente determinante y central de las reivindicaciones del movimiento indígena del Cauca, para asentar una visión emancipadora que se mantiene y se ha fortalecido hasta hoy. “Caminamos la palabra en busca de libertad. 200 años de sometimiento” o “Somos pueblos que luchamos con el bastón para no empuñar las armas que matan al pueblo

colombiano”, son ejemplos de algunos lemas usados por el CRIC en sus movilizaciones de los últimos años, los cuales indican que la historia –y vigencia - de la opresión es un elemento motor de la identidad y luchas del movimiento. Hoy el CRIC, además de haber consolidado parcialmente una autonomía territorial, ha construido caminos de autonomía en el tema de salud y educación, y cuenta con la Universidad Autónoma Indígena Intercultural UAIIN. Si bien no habla de “intelectuales indígenas”, participa en esfuerzos académicos como por ejemplo la Maestría en comunicación indígena, actualmente abierto en asociación con organizaciones indígenas de Ecuador, Nicaragua y Noruega. Sería interesante analizar hasta qué punto estos esfuerzos incluyen una revisión crítica de lo que ofrece la academia (en contenidos, formatos, relaciones de poder, epistemología) frente a los saberes y pensamientos propios.

En un espacio entre varias organizaciones sociales del Cauca (incluyendo el CRIC), he podido sentir recientemente que la academia – incluyendo sus aspectos más criticados en este seminario – produce una cierta atracción hacia líderes sociales, que ven la posibilidad de la producción de conocimientos como una forma de salto cualitativo –principalmente personal- del rol de activista social al de relator reconocido por el mundo académico, que para mí se acerca a la visión de intelectual criticada por los Mapuches. Para dar un ejemplo, frente a la propuesta de iniciar un proceso de construcción colectiva / participativa de nuevos

conocimientos a raíz de los procesos de resistencia y movilización social en el Cauca, un dirigente propuso que lo participativo ya estaba presente a través de los múltiples documentos existentes (declaraciones, relatoría de congresos, mingas, etc) y por lo tanto, el esfuerzo reflexivo podría limitarse a una revisión de estos documentos. Esta propuesta de un esquema bastante clásico de investigación, aunque llevada a cabo por un dirigente de estas luchas, llevó a la discusión si lo importante era el producto elaborado o el proceso de elaboración, como un acto consciente de producción de conocimientos propios.

Finalmente quisiera compartirles un corto documento escrito en estos días en memoria de Jorge Caballero, acompañante no indígena del CRIC por muchos años y fallecido este año. El texto de 4 páginas fue escrito por su hermano, igualmente acompañante del CRIC, intenta (y lo logra muy bien desde mi punto de vista) poner en relación la forma de ser y el pensamiento desarrollado por esta persona a lo largo de su vida militante junto al CRIC. Jorge era una persona humilde, en ningún caso se hubiera considerado un intelectual y a pesar de no haber escrito muchos libros ni artículos, deja al movimiento indígena una gran riqueza de

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pensamiento, que el articulo adjunto trata de resumir. En su contenido, les invito a leer en particular lo referente a las trialidades de “los conquistadores”, “los vencidos” y “la resistencia”, en eco a una discusión iniciada en el foro pasado por Pamela, en su lectura crítica de Paolo Freire. Jorge a través de este escrito, aporta una reflexión que permite ver que los campos de

“resistencia” y “vencidos” no son tan impermeables y diferentes que podríamos pensar, y que hacemos parte de los “vencidos” cada vez que utilizamos esquemas, lógicas y lenguajes de los conquistadores. A ver qué les parece!

Saludo afectuoso desde Bogota, Emmanuel

Re: Foro de Debate

by Pâmela Marconatto Marques - Wednesday, 28 May 2014, 3:19 PM

Hola Monica! Creo que hubo algun problema con el doc "Comentario de los docentes al foro de la clase 3". Cuando se abre estan alli las preguntas del foro y no los comentarios.

Gracias.

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Pâmela Marconatto Marques - Wednesday, 28 May 2014, 4:21 PM

Hola compañeros!

Que tan interesantes las preguntas de este foro! Sólo reafirman que no hay que pensar en constribuiciones decoloniales sin practicas que las sustenten!

La experiencia que encuentro para reportar dice respecto a los intelectuales haitianos y les pido antecipadamente disculpas por el demasiado que escribí.

Estudio este país hace cerca de 8 años y cuando estuve allá por primer vez, en

2009, tuve la oportunidad de conocer la historiadora Susy Castor, intelectual

activista ampliamente reconocida en el país.

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Con Susy conocí al CRESFED (Centro de Investigación y Formación Económico- social para el desarrollo http://www.cresfed-haiti.org/), creación suya para

capacitar especialmente jóvenes liderazgos y mulleres lideres en las comunidades haitianas. Un centro con múltiples programas y nichos de actuación, imbricando teoría y práctica, formación técnica y política (bien al estilo freireano). Los egresados de los programas seguían allí como formadores de los próximos alumnos.

Al conocer esta estructura y quienes la hacían perdí mi referencial. Mi tesis en aquel momento estaba toda basada en la subyugación histórica de aquel pueblo y no en su capacidad de resistir. Estuve allá como parte de una ong canadiense de estudios acerca del desarrollo (IDRC), mi presencia sola era un indicador de que no creía que proyectos como aquel existieran sin la intervención internacional en el país.

En este momento empecé a cuestionar incluso las fotografías que sacava por las calles. Las personas me decían que nos las sacase, que no les gustaría salir en un reportaje acerca de la pobreza haitiana. Pasé por todo un conflicto ya que era muy jovencita y creía estar allí para ayudar (tenía 22 años en este momento).

Escuchaba las personas discutiendo en las calles acerca de las elecciones en estados unidos y muchas versiones acerca de los marcos históricos haitianos (su revolución, las invasiones norteamericanas y la dictadura de papadoc y babydoc).

La historia estaba en movimiento en las calles y la subalternidad que imaginaba pasaba por todo un revés!

Mirando a lo que cuento veo perfectamente lo que ya traje en otros aportes, de Rita Laura Segato, que los subalternos “hablan, pero entre ellos”. Haiti habla en creole, lo que hace aún más difícil una charla “no oficial” con ellos, como las hechas en francés.

Me parece interesante ahora lo que, en esta visita de 2009, me pareció terrible:

que algunas veces simplemente dejaban de hablar conmigo y pasaban a hablar entre ellos en creole. La defensa de un espacio se daba allí. No iba a tener acceso a todo, había algo reservado “solo para los haitianos”, como un misterio

compartido que les gustaba mantener oscuro. Muchos dichos populares

confirmaban esa impresión como “pati padi ou rivé pou sa” (no es porque te vas que algún día llegaste a estar acá).

Atraves de Susy descubrí intelectuales haitianos contemporáneos que no solo leían pero discutían y dialogaban con autores brasileños como el proprio Freire. Es el caso del Profesor Anil Louis Juste, profesor ya fallecido (asesinado cuando salía de su clase en la Universidad) de la Universidad de Haiti que mucho escribió acerca de la formación política en las Universidades, las reformas necesarias, la intensificación de la democracia en el país partiendo del diálogo sociedad-

Universidad, los movimientos sociales (especialmente los rurales) en Haiti, etc

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(algunos se encuentran en la biblioteca de Clacso, otros en el canal alternativo de información en Haiti Alterpress, (http://www.alterpresse.org/spip.php?article211).

Después de conocer esta manera de “ser haitiano” y “vivir en Haiti” pasé a cuestionarme acerca de mis estudios y sus posibles repercusiones. Comprendí que no hablaría por ellos. No necesitaban que lo hiciera. Hablaría a partir de ellos, haría con que mi escritura promoviese el dialogo que no pudo establecer en aquel momento. Esto modificó totalmente mi enfoque para la disertación de maestría que escribiría en algún tiempo en la que utilicé casi solo fuentes haitianas. Tomé como objetivo presentar estos pensadores al público académico de Brasil (o al menos de mi Universidad). Paré de hacerles entrevistas (que solo imponían mi tiempo y mis preguntas) y empecé a buscar sus documentos, registros, charlas, estudios producidos en sus tiempos, para lograr otros objetivos. Esto fue todo un giro.

Encontré colectivos muy productivos como el de profesores de la Universidad de Haití (encabezado por Anil Louis Juste) y otros como el que estableció entre el movimiento estudiantil de la Universidad de Haití, movimientos de trabajadores y sindicatos en ocasiones especificas en las que la Universidad sofrió acciones autoritarias del gobierno.

Para finalizar, debo decir que constaté, en la practica, un país que no sólo no necesitaba que hablasen por ellos, pero que nos ofrecía un legado potente aún desconocido, a ser buscado como fuente para nuestras propias investigaciones. O sea: no sólo Haití habla, pero escribe en las estructuras académicas legitimadas por el occidente, así que tampoco eso se puede aportar.

Re: Foro de Debate

by Paula Nurit Shabel - Wednesday, 28 May 2014, 6:01 PM Buenas a tod@s!

Celebro la selección de bibliografía que nos acercaron en esta ocación los docentes, la verdad es que me resulta más que interesante el tema y adentrarme en las particularidades de algunos grupos que desconozco.

En relación a lo que estoy de acuerdo no tengo más que las palabras de agradecimiento y un interés por seguir sabiendo. Pero ya que existe este espacio me gustaría polemizar sobre la cuestión del Winka que aparece en la introducción del texto que tenemos para leer.

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Me preocupa la forma en la que los compañeros mapuches hacen referencia a todos los Otros no mapuches como Winka, como extranjeros, casi enemigos. Para empezar parece que la categoría marca una distancia entre nosotros y los otros que queda casi insaldable teórica y prátiamente y esto es muy peligroso, posible de caer en argumentos escencialistas y hasta racistas que son necesariamente falsos. La historia de opresión del pueblo mapuche no la voy a poder vivir yo que no soy mapuche, pero eso no me hace insensible a los hechos, no me coloca por fuera de un conocimiento que solamente ellos tienen por su particularidad histórica y epistemológica. Frente a esto traigo a Boaventura para que nos ayude a traducir las

experiencias diversas y sumar fuerzas y también lo traigo a Gruner que fue el primero en enseñarme que la teoría europea no es mala por ser europea, sino que muy por el contrario hay un abanico de conceptos y herramientas maravillosas del pensamiento moderno clásico que tenemos que aprender a usar. Dialoguemos por favor!!!

Pero no es solo eso. En la introducción del libro los compañeros dien claramente que Winka somos todos sin distinción de clase, género ni nada. Esto también me parece muy peligroso porque nos olvidamos del internacionalismo histórico del campo popular, de la necesidad de pelear juntos contra el enemigo común porque es la única forma de derrotarlo. En un

momento el texto habla de "su estado" y esto es políticamente incorrecto y teóricamente falso.

El estado es de aquellos que lo manejan y los oprimidos somos todos iguales o eso es lo queentiendo que tenemos que construir.

Por último, el texto habla de la responsabilidad que tenemos todos los winka de no haber peleado contra el colonialismo. Otra vez, debo decir que esto es historicamente incorrecto.

Tantas luchas por la liberación ha tenido el bravo pueblo de Chile y también el de Argentina que es por lo menos injusto pensar que en esas disputas no estaba la intención de acabar con la desigualdad de todo tipo.

Con esto no quiero decir que no sean importantes las particularidades, pero reo que debemos tener más cuidado dónde ponemos las líneas divisorias de los nosotros y los otros a la hora de decir y hacer. Por favor si alguien no está de acuerdo lo vamos conversando, yo tampoco estoy tan segura, pero es lo que me generó incomodidad de todo lo leído

Cariños, Paula

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Verónica Paz Soto Pimentel - Wednesday, 28 May 2014, 6:06 PM

Lamentablemente tengo muy poca experiencia de investigación con movimientos o colectivos en que se dispute el pasado como crítica o resignificación de un pasado común relatado por

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fuera de las fuentes oficiales. Sin embargo, recuerdo que esta discusión pudo haber estado implícita en un proyecto de reconstrucción tras el terremoto y maremoto del año 2010 en Chile.

Como ya comenté en este foro, en la comuna de Constitución al sur de Chile se generó un proyecto de monitoreo participativo de la reconstrucción que integraba grupos de discusión con actores del gobierno central y local, con el núcleo empresarial más importante de la zona (la celulosa Arauco) y los movimientos y organizaciones sociales afectados por el desastre natural.

Más allá de la dificultad de generar indicadores construidos "desde las bases" para el monitoreo de la reconstrucción, me parece que el problema de la disputa por los sentidos de la historia era algo que estaba presente de manera implícito en los planes específicos de reconstrucción urbana y habitacional. En efecto, el gobierno en todos sus niveles y el

empresariado defendían la idea del desplazamiento de familias y pescadores que vivían en la orilla del río que, aludiendo al peligro de vivir en esa zona y de prevenir que una tragedia similar dejara nuevamente sin casa a los que ya sufrían de este problema. Por su parte, los pobladores rechazaban este planteo, en tanto el desplazamiento no significaba una solución ajustable a una historia familiar y cultural que se había construido por décadas en dicha zona

"roja". La mayoría de las familias pertenecían a la cultura del pescador artesanal, hacían su vida en función de la solidaridad del río y sus recursos naturales. Ahí tenían su historia, su fuente laboral y de supervivencia. No querían perder aquello que de generación en generación se había transmitido, incluso sobreponiéndose a otros eventos naturales de igual magnitud.

Finalmente, un maremoto cada un par de décadas era parte de la significación común de un pasado y una historia que constituía lo más intimo de su identidad.

Los pobladores y sus familias no eran ingenuos. Sabían que el proyecto de reconstrucción del gobierno y de la propia celulosa era un acuerdo silencioso que beneficiaba a ésta última.

Presente en la memoria estaba cómo la instalación de la planta ya había afectado a la comuna, no sólo en términos estéticos del paisaje natural de la comuna, sino también en términos de contaminación, lo que finalmente por décadas venía debilitando el potencial turístico de la zona por los fuertes olores que ésta producía. Las organizaciones y

movimientos sociales tenían claridad de que la solución propuesta escondía el interés por facilitar el acceso a la comuna de los camiones transportadores de madera para llegar con mayor rapidez a la capital de la región, y junto con ello, aumentar las ganancias de la empresa.

Si bien no había intelectuales en las organizaciones y movimientos sociales con el que trabajé me parece que hay un nicho importante para potenciar, sobre todo en un caso en que no estamos frente a una problemática de exclusión de una minoría, si no de una situación recurrente en el país, sobre todo con el grupo de pescadores artesanales, cuyos intereses y estilos de vida siempre se han puesto por debajo de las trasnacionales o grandes empresas pesqueras. Sería interesante poder reconstruir una historia del pueblo pescador en que se resignificara el pasado, no como una forma de vida tradicional o subalterna, si no como otras

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formas de producción igualmente válidas y significativas para la continuación de una cultura que ha sido destruida y subordinada a los grandes intereses económicos del país.

Esto me lleva a pensar que el proyecto que se presentó para la zona estaba errado desde sus inicios, en tanto no acataba el problema central de los trabajadores. El monitoreo participativo, era una buena idea, pero no estaba en función de los intereses de los lugareños, pues de antemano se había elaborado sin considerar la historia relatada por ellos mismos, historia que querían defender su vida en la orilla del río. El proyecto de monitoreo finalmente sirve como ejemplo de un dispositivo de colonialidad del poder y del saber, como propuesta que va desde arriba hacia abajo y que no se ajusta a las necesidades de la zona, pues se desconoce las formas de organización y de vida no validadas por el orden hegemónico.

Re: Foro de Debate

by Verónica Paz Soto Pimentel - Wednesday, 28 May 2014, 6:39 PM

Hola Paula, ¿cómo estás?

Me identifico mucho con lo que dices. También me dio un aire de violencia con esas afirmaciones tan tajantes. Sin embargo, me parece que hay que poner atención a algo que ellos mismos mencionan: "¡RESENTIDOS!". Es el adjetivo que en Chile se usa para describir gran parte de la lucha indígena, la cual se asocia con la radicalidad o la violencia, con que viven en el pasado, que son perezosos, que quieren que les den todo, etc. Hemos estado tan insertos en esta estigmatización, que efectivamente nos parece violento el discurso, pero la verdad es que no deja de ser cierto.

Me parece que a lo que refieren no es que el pueblo chileno no haya tenido luchas similares, yo soy chilena y soy testigo de ello, sobretodo en la resistencia a la dictadura, pero creo que estamos en deuda con la defensa de los derechos indígenas. Todos somos responsables de su exclusión e invisibilización, así como también, en términos más generales, somos

responsables de la pobreza y la delincuencia, aunque nos parezcan fenómenos injustos y sobre los cuales hablamos desde nuevas perspectivas para ver las verdaderas causas de su producción.

Finalmente mi pregunta es ¿considerar que la postura del texto es radical y excluyente no será fruto de la forma en que nos han enseñado desde la escuela cómo observar la problemática mapuche e indígena en general? ¿Todos son winka sin distinción no es una afirmación como resultado natural de un pueblo que sistemáticamente no ha sido sólo excluido, invisibilizado, si no que fuertemente reprimido?

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Saludos!

Verónica

foro debate

by Evangelina Lourdes E. Chinigioli - Thursday, 29 May 2014, 11:18 AM

Al igual que varios compañeros, yo estoy iniciando recién ahora una investigación en la que no he tenido grandes acercamientos con la organización que trabajaré. Sin embargo hace ya varios años, alrededor de 10, que trabajo en organizaciones sociales, concretamente

organizaciones urbanas de trabajo educativo cultural y algunas pocas experiencias en trabajo rural, desde talleres de educación popular. Es desde ahí que puedo aportar al debate acerca de estos temas.

Construir miradas conjuntas entre quienes somos de afuera, por denominarlo de alguna manera, y quienes viven en los territorios es una tarea difícil. Más allá de las buenas

voluntades, solemos llegar a los espacios con muchos pre-juicios que nos impiden de entrada lograr un diálogo.

Intento desarrollar una experiencia de trabajo, con un colectivo de educadores populares.

Fuimos invitados a dar una serie de talleres en el marco de una organización campesina ubicada en un departamento de la zona norte de Mendoza. La misma tiene un fuerte trabajo acerca de la lucha por la tierra, la agricultura familiar, la agroecología. Quienes integran esta organización son en su mayoría inmigrantes bolivianos o hijos de inmigrantes que viven del trabajo de la tierra en época de cosecha y de la construcción el resto del año.

La propuesta concreta era desarrollar talleres acerca de los diferentes modelos de acumulación que se habían desarrollado a lo largo de la historia en los países latinoamericanos y concretamente en la Argentina. Si bien muchos de nosotros ya

conocíamos la organización y habíamos compartido otras experiencias de trabajo, fue difícil la llegada y recepción y mucho más comenzar a trabajar.

Durante las primeras jornadas planteamos una serie de dinámicas que tenían como objetivo conocer qué nociones tenían acerca del estos temas (modelos de acumulación), fue ahí cuando nos dimos cuenta de que realmente estábamos hablando idiomas distintos. Nosotros partíamos de una crítica al Estado, como garante de los intereses de grandes terratenientes y empresas, desde ese lugar considerábamos oportuno iniciar y planificar el resto de los

talleres. Sin embargo la noción de Estado que se tenía desde las personas de la organización

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era difusa, casi imperceptible, no había un conocimiento de cómo el estado y concretamente el estado en el territorio de ellos influía en los conflictos por la tierra, es decir, no se lograba visualizar el rol del estado. Esta situación nos llevó a modificar por completo la forma de desarrollar los talleres, prácticamente tuvimos que cambiar el eje del trabajo salirnos de la idea abstracta sobre modelos de acumulación y trabajar desde lo concreto desde la vivencia cotidiana de ellos, desde sus necesidades y problemas y ver desde ese lugar cómo opera el Estado, los terratenientes, las empresas, y muy posteriormente entender eso como parte de un modelo más amplio. Esta tarea que en un principio se planteó como una serie de talleres semanales en un plazo determinado se transformó en un trabajo anual, con varias visitas semanales, con una dinámica de trabajo cotidiano.

Considero que esta experiencia que acabo de contar, es clara para entender cómo a veces las buenas voluntades no son suficiente. Tampoco es suficiente el conocer previamente al

“otro”, sino que los diálogos, la construcción de confianza para ese diálogo, es un camino, un largo proceso, que se da desde la vivencia cotidiana con el otro, a partir de un intercambio genuino entre lo que cada uno/a sabe y lleva consigo.

Re: Foro de Debate

by Evangelina Lourdes E. Chinigioli - Thursday, 29 May 2014, 12:06 PM

Hola Paula comparto con vos la inquietud acerca de cómo los mapuches utilizan el término winca. Creo que es importante no homogenizar y muchos menos demonizar al otro distinto como winca. Hay que reconocer las infinidad de luchas por la emancipación social desde las diferentes voces y rostros. Comparto más la idea del EZLN cuando plantea "un mundo donde quepan muchos mundos".

Por otro lado me parece necesario aclarar, que no existe una visión mapuche. Las

comunidades mapuches habitan un extenso territorio, sur argentino y chileno, y al interior de ellas existen además diversas comunidades algunas confraternizadas y otras sin posibilidad de mucho diálogo entre ellas. Es decir, debemos tener cuidado y no tomar esta visión como propia de todos los mapuches. Soy de argentina y he tenido la posibilidad de compartir con algunos compañeros de las comunidades mapuches y mi experiencia ha sido muy buena en relación al diálogo, el intercambio, la socialización de saberes y prácticas.

Simplemente eso, poder comentar que esta es sólo una postura y visión de lasmuchas que existen entre los mapuches.

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Acá va una frase muy linda que me dejó pensando mucho en los temas que venimos trabajando:

"

“Yo soy como soy y tú eres como eres, construyamos un mundo donde yo pueda ser sin dejar de ser yo, donde tú puedas ser sin dejar de ser tú, y donde ni yo ni tú obliguemos al otro a ser como yo o como tú".

Subcomandante Marcos

Re: foro debate

by Luis Emilio Giménez - Thursday, 29 May 2014, 12:21 PM

Tengo dificultades para responder estrictamente a las preguntas de este Foro, porque no he tenido experiencias de inventigación conjunta con colectivos que resignifiquen su pasado histórico o que generen sus propias epistemologías autónomas. Tal vez porque Uruguay sea un país que aunque se lo describe como más homogeneo culturalmente de lo que

efectivamente es, en términos comparativos es bastante diferente a otros paises hermanos.

Fue construido con una impronta fuertemente integradora que primero se basó en el exterminio de los pueblos originarios y luego en la invención de una nacionalidad donde las heterogenidadades se silenciaron, a fuerza de violencia física y simbólica. Es más reciente que resurgen voces, como las de los movimientos afro, que se posicionan de otra manera en el debate público, reivindicando su condición y logrando algunos avances, en término de políticas específicas, pero a mi entender, sin modificar sustantivamente la matriz cultural homogeneizante.

Cuando desde estos colectivos, nos miran a nosotros, los que en principio nos sentimos compañeros de esas luchas, y nos dicen algo parecido a lo de los mapuches, "Escucha blanco", uno (blanco/occidental/etc) puede sentir algo parecido a lo que plantea una compañera. Del orden del desconocimiento de las contradicciones, adjudicación de

intenciones que negaría la posibilidad del diálogo. Sin embargo trato de entenderlo distinto, no como una acusación sino como una interpelación. Escucha winca, escucha blanco, es

también decirnos, te guste o no, tu lo eres, más allá de tu discurso y tus convicciones, y hasta tu honestidad y tus buenas intenciones, estás donde estás entre otras cosas porque eres lo que eres. Y aunque también es cierto que cada uno es lo que hace para cambiar, no es posible desconocer nuestro origen. Por otra parte, el "escucha!", lo entiendo como un mensaje hacia el mismo movimiento, en tanto la producción de un nuevo saber no es un ejercicio intelectual sino parte de las luchas del pueblo mapuche. Y en este sentido opera como

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expresión que en lo implicito también parece convocar a algo así como "mapuches hablemos!".

Si algo hay de violencia simbólica en la apelación, es una violencia legítima en el contexto de las luchas descolonizadoras y fundamentalmente de descolinación de nuestras mentes.

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Luis Emilio Giménez - Thursday, 29 May 2014, 12:30 PM

Qué interesante tu experiencia en Haití, Pamela, y el giro que tomó tu investigación! La expresión popular: “pati padi ou rivé pou sa” (no es porque te vas que algún día llegaste a estar acá), me parece extremadamente sabia y aplicable a otros contextos donde a pesar de trabajar con enfoques comunitarios durante años, los agentes externos (académicos, sociales) nunca llegan a estar allí donde creen haber estado, no entran a los circuitos y códigos de participación comunitarios. Me gustaría acceder a algún material en que cuentes con más detalle tu trabajo.

Saludos!

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Ana María Moraga Sepúlveda - Thursday, 29 May 2014, 2:35 PM

Colegas, a propósito de la siguiente reflexión sobre la reproducción de las formas de

dominación colonial y como base fundante de la relación entre el Estado-nación de Chile y el Pueblo Mapuche, comparto con ustedes algunos links de descarga archivos. Antes, sí quiero relevar la cita presente en el epílogo de la publicación de la Comunidad de Historia Mapuche:

“ A dos siglos de las revoluciones de “independencia latinoamericanas”- que nos prometieron

“igualdad, fraternidad y libertad”-, observamos con preocupación que las formas de dominación colonial se mantienen bajo un nuevo traje. A inicios del siglo XXI, los agentes políticos y económicos del neoliberalismo articulan políticas de “inclusión” que, matizadas por diseños estatales de atención a la “diversidad” y al “multiculturalismo”, no logran satisfacer las demandas regionales ni los conflictos actuales de los pueblos originarios.

En Chile, la maquinaria del capitalismo, los gobiernos y las influencias evidentes de las grandes empresas nacionales y transnacionales en las políticas sobre medioambiente y

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territorio, hacen que el discurso estatal del respeto y de la valoración por los pueblos indígenas-legitimado en la Ley Indígena 19.253 de 1993- nos parezca, por lo menos sospechoso. Más aún, en este contexto, sostenemos que la invocación estatal y

gubernamental en torno a la diversidad étnica, a la retórica de una sociedad multicultural, o incluso a la interculturalidad, están lejos de cuestionar o de desmantelar las jerarquías, desigualdades coloniales y raciales históricamente arraigadas. A nuestro juicio, las

condiciones sociales, materiales, culturales, de género, simbólicas, políticas y económicas que sustentan el colonialismo no han cambiado […]”

Nahuelpán, Héctor et al (2010) “Fantepulepan ta Mapuche mogen” [epílogo] en

(2012): Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche, Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, p.365.

Ahora, en relación a ello, les envío el link de un artículo del peridosta Pedro Cayuqueo, a propósito de que la anterior vocera de Gobierno de Chile utilizara la expresión "pacificación de la aracucanía" ( concepto con el que se denomina la ocupación de territorio y genocidio llevado a cabo en el siglo XIX por parte del Estado chileno), como el objetivo buscado por el gobierno de Chile http://voces.latercera.com/2014/01/04/pedro-cayuqueo/ella-la-pacificadora/

Igualmente, la ley sobre "Protección, Fomento y Desarrollo de los indígenas", a la cual se refieren los autores del texto leído http://www.leychile.cl/Navegar?idNorma=30620

Y finalmente, el reglamento de proceso de consulta indígenal, de acuerdo a lo establecido en el Convenio N°169 de la OIT (Convenio citado el declaración pública de Académicos

Mapuche. El reglamento es de noviembre de 2013 y es la base de las consultas que realizará el gobierno de Chile, por ejemplo, en cuanto a la propuesta de creación de Ministerio de la Cultura, las Artes y el Patrimonio).

Me gustaría mucho poder contar con vuestra opinión acerca de la legitimidad del Estado para hacer parte a los pueblos originarios del diseño de su institucionalidad y política, cuando lo que se observa es un actuar contradictorio, no sólo de larga data, sino que por un lado, les convoca a participar de sus políticas y programas, y por otro, les persigue criminalmente. Y más aún, les aplica la Ley antiterrorista del Estado y se mantiene distante ante las huelgas de hambre llevadas a cabos por presos políticos Mapuche (¿podría el estado adoptar con legitimidad metodologías de descolonización y eb co-labor con los pueblos

originarios?). Ejemplo de ello es que por segunda vez fue absuelto Daniel Melinao, acusado de asesinato de un policía http://www.eleconomistaamerica.cl/actualidad-eAm-

chile/noticias/5817632/05/14/-Justicia-absuelve-por-segunda-vez-a-comunero-mapuche-de- asesinato-de-carabinero.html#.Kku85MoJQ7bS16Z

Saludos y espero estar participando prontamente, en función de sus contribuciones ya realizadas.

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Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Pâmela Marconatto Marques - Thursday, 29 May 2014, 2:38 PM

Hola Luis!

Tienes razon cuando hablas del uso expandido de este término. Me intrigó por mucho tiempo...

Te cuento que mi disertacion esta publicada integralmente en:

http://www.lume.ufrgs.br/bitstream/handle/10183/70615/000878272.pdf?sequence=1 Me quedo feliz que te tengas interesado, es un trabajo que mucho me transformó.

Un abrazo desde los pampas del sur, Pâmela

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

Pamela, todo lo que cuentas me parece fascinante y me interesa ponerme en contacto contigo. He leído a Suzy Castor, Gerard Pierre Charles. Gracias a la UNAM, que los acogió en el exilio, es que parte de sus publicaciones están en castellano. Para una Sociología de la Opresión, es una obra de Charles que se publicó por la Editorial Quimantú en mayo de 1973, sólo 3 o 4 meses antes del golpe militar. La dictadura se encargó de desaparecer la editorial y sus publicaciones. Y un día me topé con este libro en la biblioteca Nacional de Santiago, que ha sido un eje reorganizador de mi trabajo de tesis de Máster.

Asimismo, el compartir con personas de Haití desde 2011 en Chile, me ha permitido aprender mucho. En los últimos meses he conocido a dos estudiantes de la Facultad de Etnología de la Universidad de Puerto Príncipe, que continúan estudios acá y tenemos ánimo de darnos fuerza y debatir conjuntamente, para terminar nuestros trabajos. Tenemos que conversar (no he estado en Haití y tengo ideas, referencias de todo lo que cuentas y me motiva que puedas compartir tu experiencia).

Muchas gracias por tu aporte al foro de debate.

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Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

Verónica, me ha gustado mucho tu intervención. Me crié en la VII Región, y he hecido

escuchando a los activistas, principalmente docentes, que pusieron las alertas sobre la planta de celulosa.

Hace un tiempo salió un artículo en el diario digital El Mostrador, que daba a conocer cómo grandes lobbistas en Chile están apostando hacia la intervención de las comunidades: forman ONGs, Consultoras e instalan a sus equipos de cientistas sociales para investigar

participativamente y "negociar" con la población la manera más amable la implementación de proyectos de alto impacto ambiental. Lamentablemente, el link no está operativo. Sólo

encontré un artículo de 2009, donde se habla de estos lobbistas.

Es muy interesante lo que planteas en relación a los pescadores y a la relevancia de realizar investigación.

http://economia.terra.cl/noticias/noticia.aspx?idNoticia=200904132225_INV_77983058

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

Artículo: "A la Moneda se le caen anuncios en materia indígena", del 20 de mayo de este año http://www.elmostrador.cl/pais/2014/05/20/a-la-moneda-se-le-caen-anuncios-en-materia- indigena/

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Verónica Paz Soto Pimentel - Thursday, 29 May 2014, 3:15 PM Hola Ana María!

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El tema es terrible. Las papeleras y celulosas le han hecho mucho daño al sur! para que hablar, como mencionaba, de la situación de los pescadores artesanales.

Gracias por el link! No conoces los autores del artículo que ya no está disponible?

Cabe mencionar que el proyecto al que me referí estaba financiado, al menos por su parte operativa, por la Unión Europea.

Saludos!!

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Pâmela Marconatto Marques - Thursday, 29 May 2014, 3:43 PM

Hola querida Ana!

Que lindo lo que cuentas! Me encantaria tener acceso esa obra de Pierre Charles que mencionas y lo que más me cuente respecto de los estudiantes haitianos en tu universidad.

Tambien en la Universidade Federal do Rio Grande do Sul, donde soy estudiante de

doctorado, algunos llegaran recien despues del terremoto para completar sus formaciones de grado. En verdad, Brasil hizo diversos convenios para recibir estudiantes a punto de

licenciarse al momento del desastre.

Estar en Haiti es algo que te atraviesa completamente, esto te puedo garantizar. Este año o el próximo vuelo allá para mi investigacion doctoral.

Mi contato de email es [email protected] Escribeme y así cambiamos materiales y experiencias!

Un abrazo, Pâmela

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Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

Verónica, lo encontré http://www.elmostrador.cl/pais/2014/03/13/tironi-correa-y-los-otros-la- mano-de-los-consultores-en-el-freno-a-la-agitacion-social/

Ojalá lo puedan leer las compañeras y compañeros de otros países, para que nos cuenten si conocen de modelos de intervención de comunidades en pro de legitimar proyectos que destruyen el ecosistema

Intervienen comunidades y resguardan grandes inversiones de conflicto socioambiental

Tironi, Correa y los otros: la mano de los consultores en el freno a la

agitación social

Principales consultoras reconocen que la matriz de los conflictos entre comunidades y empresas cambió. Ahora, aseguran, tienen menos incidencia los representantes

institucionales y han ganado terreno los líderes sin vínculos políticos y surgidos de los mismos territorios. En un año que se avizora clave para numerosos proyectos energéticos que se encuentran en stand by, revelamos el trabajo de hormiga que desarrollan las empresas encargadas de intervenir comunidades para reducir los conflictos y permitir el avance de los proyectos de las grandes empresas.

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Fátima Teresa Monasterio Mercado - Thursday, 29 May 2014, 6:05 PM

Buenas tardes a todxs:

Nuevamente es un placer poder compartir este foro con ustedes, ya en la 4ta. clase las lecturas recomendadas y las experiencias que cada quien comenta son en definitiva de mucho valor.

De un tiempo acá entre “intelectuales” latinoamericanos y de todo el mundo, existe una marcada tendencia a los estudios postcoloniales que pretenden romper una epistemología

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construida desde un etnocentrismo euro-norteamericano, para así dar lugar a “otros saberes”

y a “otros paradigmas”. Estos “otros saberes” provienen también de “otras formas” de mirar el mundo, “otras formas” que en la mayoría de los casos no tienen los académicos. Entonces,

¿Cómo hacemos p.e. para hablar de algo que no conocemos en su compleción? ¿Cómo hacemos para no caer en una excesiva tendencia academicista, que se reviste

peligrosamente de una retórica culturalista y política que generalmente no tiene ninguna consecuencia práctica?

La participación de Pâmela Marconatto me ha dejado pensando desde ayer... realmente me ha tocado desde muchos aspectos. Gayatri Spivak afirmaba que el subalterno no puedo hablar, qué fuerte me pareció la expresión de Laura Segato cuando dice "los subalternos hablan, pero entre ellos" y es que es cierto los movimientos indígenas originarios campesinos -los menciono porque trabajo con ellxs- no necesitan que vengamos a hablar por ellxs, no podríamos hacerlo pues ni siquiera podríamos entender en toda su magnitud el pensamiento comunitario.

Entonces, es bastante difícil uno salir de su propia cosmovisión para por lo menos entender que hay otras maneras de vivir el mundo, de decir las cosas... pero aún así creo que no son tan distintas en sustancia; es decir, hay espacios en común, lugares donde podemos converger -quizá en silencio, con gestos y miradas- y es ahí donde podremos empezar a tejernos, todos y todas, a través de lo que BSS denomina "diálogo de saberes".

Quisiera traer a colación un episodio: habíamos ido a dar un taller a una comunidad indígena que se llama Bella Flor de Lomerío unas 15 familias a lo mucho, nosotrxs frecuentamos bastante aquel territorio por el tema de autonomía. LLovió y no pudimos salir porque los caminos eran intransitables, entonces por el frío y el hambre que hacía nos juntamos varios y varias alrededor de un fueguito que hicimos, allí, aquella noche, con un bolo de coca y al calor de una hermosa charla me dí cuenta que no somos tan distintxs, al final la lucha es la misma, resistimos parados en distintos puntos pero nuestra resistencia es la misma, para no

acostumbrarnos a creer que no merecemos un mundo mejor. Nuestros ojos no miran igual pero sueñan con ver lo mismo.

El trabajo en las comunidades indígenas de tierras bajas de Bolivia me ha transformado completamente y creo que desde nuestra transformación también estaremos co-laborando para una transformación más colectiva. La oportunidad de producir en nuestros contextos una transformación cultural y política real, reside en que la descolonización trascienda la retórica y avance sobre nuestros gestos y actos más cotidianos, sobre la forma como pensamos y la lengua con que nombramos al mundo.

Quisiera recomendar un compilado, "Palabras para tejernos, transformar y resistir", donde a través de palabras sencillas los autores nos narran aquel tejido que realizaron muchas voces subalternas, desde abajo, para darnos un empujoncito y seguir. Saludos!

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Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Verónica Paz Soto Pimentel - Thursday, 29 May 2014, 6:35 PM Gracias Ana!

Re: foro debate

by Felipe Vargas - Thursday, 29 May 2014, 11:31 PM

Evangelina, tu ejemplo de giro en la investigación es muy interesante porque trae una cuestión que parte de la sociología acá, en Brasil, está preocupada que es el lugar de la crítica,

hablando operacionalmente. O sea, como salir de una posición crítica que juzga los demás, pero no caer en la simple descrición academica. En otras palabras hablo de esta modificación que uestedes hicieron de la noción del Estado, que sale de una ideia estructural, me parece, hacia la acción misma que él cumpre en la distribución, reglamentación etc. acerca del território. El escenario mismo que él diseña.

Sin embargo, en cambio, una cosa me llamo la atención, cuando hablas de las "buenas voluntades". No sé si entiendo, pero me parece que esa expressión no tiene ninguna carga positiva en el texto. O sea, la "buena voluntad" no es sino el enunciado del "bueno muchacho"

que como ha dicho otro colega es una forma del Estado "incluir" aquellos(as) que, de repente, como en un paso de magica, son importantes, o, pero, meritan ser salvos. Siendo más claro, las buenas voluntades nunca pueden ser suficientes pues no salen del marco "colonialista".

No sé si fui claro...

Saludos!

Re: Foro de Debate

by Felipe Vargas - Friday, 30 May 2014, 12:07 AM

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Hola Paula... y demás

Yo no tenía leído el texto desde esto punto (por incapacidad), pero creo que si: vos apunta una cuestión que en otros momentos intenté exponer y que también mi deja en malestar. Es la actitud o postura que puede juzgar el otro como siendo casi un ataque peyorativo.

Pero también Verónica trae una cuestión muy pertinente: como hacer la "medición" para saber si nuestra contestación - o sea, de casi decir al otro "vea, no es así, no podemos tratarnos como enemigos etc." no sale desde un lugar naturalisado (no sé como escribir esta palabra) por nuestro pensamiento academico ocidental?

No tengo ninguna posibilidad de respuesta. Pero escribo para reforzar la necesidad de mantener eso interrogante activo, o sea, extrayendo de él, nuevas cuestiones. Creo que es siñal de prudencia, algo que la modernidad seguramente no tiene. No veo postura más moderna que la discalificación del otro. Y eso es muy facil de hacer cuando esto otro es mirado a una distancia que permite al "observador" fijarlo en un lugar. Y creo que Evangelina destaca exactamente eso cuando dice que no hay "los" Mapuches...

Así, si "otros" no deberían fijar los "winkas", ni nosotros debemos fijar los Mapcuhe, los Guarani, los quechua y incluso los winka o occidentales.

Al final, no sé si trago alguna contribuición pero, seguramente felicitaciones a ustedes por eso excelente aporte.

Saludos!

Re: Foro de Debate

by Yamile Alvira Briñez - Friday, 30 May 2014, 4:44 PM

Buen día Alejandro, Mónica y Compxs,

En primer lugar quiero agradecer por sus diversos aportes y reflexiones generados en este debate, a partir de las acertadas lecturas y las preguntas que se han dejado.

Antes de dar respuesta a los interrogantes planteados por Alejandro, me gustaría agradecer particularmente a Emmanuel, por compartir este texto sobre la experiencia del compañero en uno de los movimientos más significativos en las últimas décadas para la conciencia de mi país, igualmente a Pâmela por tu relato sobre la Haití, porque me ha dado algunas señales en mi trabajo de campo, particularmente cuando hablas del momento en que dejas de hacer entrevistas para buscar en los registros, creo que me encuentro pasando por este momento y la verdad es que está enriqueciendo enormemente el trabajo. De igual manera a Verónica por

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compartir uno de los tantos ejemplos de la persistencia en la colonialidad de poder y del saber en nuestros países a través de este tipo de proyectos, que en la mayoría de los casos se convierten en saludos a la bandera para dejar un antecedente de que supuestamente han sido

“participativos” e “integradores” de las necesidades de las comunidades a las que se termina vulnerando continuamente, en favor del gran capital como interés central de las grandes trasnacionales extractivas.

También quiero destacar el interesante llamado de atención que nos hace Paula, para no caer en esencialismos y cuestiones racistas, además de resaltar la importancia de dialogar, tal como lo propone Boaventura de Sousa en sus planteos sobre la ecología de saberes. Sin embargo, es importante, considerar las condiciones histórico-estructurales que ha vivido en este caso el pueblo Mapuche y sus diversos posicionamientos al interior como bien nos señala una compañera, además de los diversos pueblos originarios que en América han sido

oprimidos y condenados a su desaparición sistemática y violenta, ello para ubicar desde donde se está enunciando el texto y por tanto, dice lo que dice.

Sin embargo, me quedo pensando en esta propuesta de la negociación particularmente, si sería posible negociar con un discurso genocida y homogenizante como el del extractivismo capitalista persistente y cada vez más voraz. En este punto, considero siempre existirán esos

“innegociables” para las otras epistemes, como por ejemplo, la vida, la palabra, el pensamiento, por mencionar solo algunos de estos innegociables.

También me parece interesante la reflexión de Luís Emilio, sobre la interpelación que se puede hacer, en este caso a investigadores/as, y lo interesante de ver donde quedan algunos indígenas “intelectuales” que durante las últimas dos décadas vienen incursionado en el mundo académico tratando de establecer puentes entre los conocimientos ancestrales que según traen de sus comunidades y el conocimiento producido tradicionalmente en las academias. ¿En qué condición se ubican estos intelectuales provenientes de los pueblos originarios con relación a sus hermanos?.

En fin, en un próximo mensaje enviaré mis reflexiones frente a las inquietudes para este foro.

Experiencia

by Nélida Muñoz Gutiérrez - Friday, 30 May 2014, 11:32 PM

Inicio mi aporte con unas palabras que recupero de Hugo Zemenlman, cuando menciona la importancia de madurar una clara conciencia de lo que somos y podemos llegar a ser desde nuestra historia, a manera de poder recuperar un lugar propio desde el cual mirar el mundo.

En el Instituto Superior de Ciencias de la Educación del Estado de México (ISCEEM), se identificar a través de los proyectos de investigación actuales, una insistente tendencia a

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fortalecer los discursos imperantes (colonizantes) en materia de educación. Pocas son las voces discordantes, en general las preocupaciones de investigación se encaminan a

responder a los retos que se exigen e imponen para el sistema educativo. Y encuentro ahí ese reflejo de algunas formas de subordinación en el ámbito del saber, al que aluden en el audio 1 de la cuarta sesión.

Aspiro a través de la investigación que realizo, a ser capaz de tomar distancia de la visión colonial que permea con respecto al manejo político de la categoría de pensamiento crítico, específicamente en su uso en los discursos oficiales plasmados en los Acuerdos y Programas vigentes de la Educación Básica; la intención, recuperando a Mignolo, se encaminaría a fortalecer e incluso proponer visiones alternas, sobre todo si tomamos en cuenta que los conceptos pueden ser utilizados en términos de políticas de dominio y colonización.

Posiblemente mi perspectiva la traduzco, más que en términos de una disputa por el pasado, en una disputa por recuperar como mencionaba al inicio, ese lugar propio desde el cual mirar el mundo.

Uno de los textos que asocio con la línea de reflexión propuesta e esta sesión es: Pensamiento y producción de conocimiento. Urgencias y desafíos en América Latina. México, D.F. Instituto Politécnico Nacional, 2007

Re: Foro de Debate

by Miguel Angel Duhalde - Friday, 30 May 2014, 11:51 PM

Hola compañeros/as. Disculpas por ingresar tarde al foro. Estuve leyendo atentamente sus intervenciones y aprendiendo mucho de lo que expresan y comparten. Me sentí muy limitado de participar ya que no tengo demasiados conocimientos sobre esta perspectiva

epistemológica.

Gracias a las lecturas propuestas considero que todo este enfoque resulta muy significativo para repensar la colonialidad del saber (vinculo saber-poder) pues analizando la cuestión mapuche, podemos hacer una analogía con lo que nos pasa hoy a los trabajadores de la educación cuando queremos producir saberes desde los lugares que no están legitimados.

Desde la organización sindical docente de la Argentina no tenemos un desarrollo importante sobre la temática. De todos modos este último año nos hemos contacto con nuestro querido historiador, defensor de los Derechos Humanos, Osvaldo Bayer, a quien le hemos reeditado un libro desde nuestro sindicato llamadoHistoria de la crueldad argentina. Es una compilación sobre el genocidio de los pueblos originarios en la Argentina con lo que se conoció como “La campaña del desierto” (tal como lo comentara el profesor en la clase). El libro plantea una cuestión ética por parte de los historiadores y lo interesante es que integra miradas de

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documentalistas, investigadores, académicos y periodistas nucleados en la red de

investigadores en genocido y política indígena en Argentina. Muchos de estos investigadores de origen mapuche o directamente relacionados con los pueblos originarios lo que permite realizar una mirada decolonizadora de la historia que ellos presentan

Quería compartirles este aporte y recomendar este libro que ha editado nuestro sindicato docente por entender la importancia de conocer otras historias as allá de las oficiales que impone el poder hegemónico desde los curriculums escolares. Bayr Osvaldo -comp.- (2012) Historia de la crueldad argentina, Julio A Rosa y el genocidio de los pueblos originarios, ediciones el tugurio, Buenos Aires.

En este análisis se muestra claramente como tras el genocidio y el robo de las tierras al pueblo mapuche, sobreviene el reparto de las tierras en la Argentina en manos de las familias mas poderosas que hoy siguen detentando el poder. La pregunta que motiva estas

investigaciones es por qué tanta crueldad había acompañado a la historia Argentina hasta el punto de llegar a la desaparición de las personas… las respuestas la arriesgan los autores en general coinciden que la matriz de explotación capitalista, el pensamiento eurocéntrico y la epistemología colonial son las causantes…

Re: PREGUNTAS PARA EL FORO DE DEBATE CLASE 4

by Manuel Antonio Espinosa Sánchez - Saturday, 31 May 2014, 9:34 AM

Hola, buen día compañerxs,

Me han parecido muy interesantes sus comentarios a raíz de las lecturas.

Cuando estuve haciendo mi reflexión me preguntaba si quizás habría que preguntarse si por ser indígena (mapuche, tzotzil o wixarica) ya se tiene ‘facultad’ para hablar en nombre de la comunidad étnica. Pienso que seguramente un ‘intelectual’ indígena podrá estar ‘más autorizado’ que un académico no-indígena, pero en función de compartir un mismo marco epistemológico que se ha construido CON la comunidad que estudia, pero que acarrea también el problema (¿falso?) de naturalizar la propia historia, relaciones sociales y creencias.

En este sentido, coincido en que es fundamental la construcción de un marco compartido de ideas, nociones y conocimientos que “no traicione” a los sujetos de la investigación pero que en nuestra condición de investigadores externos en realidad es una tarea titánica la de desaprender nuestras propias categorías para no (mal)interpretar lo que nuestros sentidos perciben y que interpretamos permanentemente.

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Actualmente, en mi proyecto de investigación, me he propuesto convivir con los compañeros campesinos y de manera informal irme compenetrando de sus términos, problemas,

inquietudes, etc. Por ejemplo, mientras que yo suponía que la lluvia en general es algo positivo para el campo porque así es posible que prosperen los cultivos, para los compañeros en ciertos momentos del cultivo no lo es tanto porque en combinación con el calor puede desatar plagas y enfermedades, o en etapas finales del cultivo puede retrasar la cosecha de la producción. Si bien es cierto que los campesinos de esta organización consideran a la lluvia como algo favorable, existe una serie de finas precisiones en la interpretación de la lluvia según el ritmo de los cultivos, en este caso de maíz.

Pero la cuestión se me complica aún más al abordar temas como su percepción sobre su propia organización, sobre su ser de campesinos y sobre su comprensión sobre lo que nosotros llamamos naturaleza o ecología y ellos le dicen ‘tierra y monte’. En este momento estoy, de comprender mis categorías y las de ellos, de tratar de ponerme entre paréntesis y comprender su estructura gramática de sentido y expresión.

Saludos!

Re: foro debate

by Evangelina Lourdes E. Chinigioli - Saturday, 31 May 2014, 2:18 PM

Hola Felipe, el término "buenas voluntades" lo uso simplemente para decir que a veces cuando trabajamos con otras personas,grupos, comunidades y/u organizaciones no es sufienciente el respeto, la solidaridad y tener buenas intenciones (considero que hay muchas formas de llegar a un territorio y no todos/as los/as investigadores lo hacen de la misma manera ni con los mismos fines) Creo que es necesario un poco más que eso y tiene que ver con emprender el proceso de conocimeinto, desde un estar, convivir, conocer desde adentro y a partir de ahí comenzar a trabajar.

Saludos Evangelina

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Re: Foro de Debate

by Gladys Galvis López - Saturday, 31 May 2014, 4:43 PM

Hola compañeras/os. Disculpas por ingresar tarde al foro. Algunas veces apremia el tiempo.

Intentare responder las preguntas al foro desde mi Tema espiritualidad y Medicinas Tradicionales

¿Cómo ha sido tu experiencia (o cómo podría ser) respecto del uso o disputa del pasado por parte del movimiento, organización o colectivo con el realizas investigación?

El proceso de investigación en medicinas Tradicionales (mal llamadas alternativas) es un tema muy arduo, la hegemonía de la medicina alopática prima, irrumpe y golpea desde diversos ámbitos, uno de ellos desde las legislaciones, otro desde la discriminación y selectividad hacia los actores de los procesos sean estos investigativos o próximos, otra forma netamente inquisidora y usurpadora es desde las apreciaciones que los médicos alópatas dan a los pacientes, quienes comentan “asisto a medicina alternativa” lo cual expresan con temor y son avasallados por actitudes muchas veces desobligantes y hasta llegando a negarse a darle atención al paciente por asistir a este tipo de medicina, así que el paciente debe elegir, pero las medicinas tradicionales, no están amparadas por la atención básica de salud y si lo están es limitada su posibilidad.

En cuanto a nuestra presencia en grupos de investigación y su financiamiento, no es posible, ya que como investigadores debemos aceptar los métodos y metodologías de la medicina clásica, al no aceptarlos para la comunidad académica carece de valor, otro punto es si usted decide hacer investigación de tipo cuantitativo, ya que como lo dije en otra intervención la alopatía está basada en la generalización, comparación, y evidencia.

2. ¿Puedes relatar una experiencia de diálogo con intelectuales del movimiento, organización o colectivo con el que has realizado tu investigación? O bien, comentar si esto sería viable.

Con mi grupo de trabajo, todos médicos y profesionales de salud especialistas en medicinas alternativas, llevamos cerca de 10 años intentando introducir un programa de especialización, el cual a pesar de los excelentes resultados vistos en los programas de educación continuada que llevamos no se nos permite ni viabilizan. En algún momento nos propusieron, que iniciáramos por investigación, para ello deberíamos adherirnos a algún grupo de investigación de los ya establecidos en la universidad, esto no fue posible ya que ningún grupo quiso aceptar nuestro tema, lo más triste es que aun el grupo de investigación de plantas y medicinas naturales, tampoco nos quiso aceptar.

Estoy segura que las medicinas tradicionales serán la medicina del futuro, ya que su visión holista de la persona, el no centrarse en la enfermedad sino en la persona, el prevenir antes que esperar a curar, el pensar a la persona como gestor de su propia enfermedad o

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bienestar, su bajo costo y accesibilidad la llevaran a otra versión menos colonialista que la medicina reinante.

3. Recomienda algún texto de intelectuales de movimientos, organizaciones o colectivos en tu país o temática de estudio (o algún producto en el que ellos funjan como autores) que

consideres útil para la línea de reflexión que se propone en esta sesión.

No podría darles ninguna referencia de los temas que la mayoría expone en los foros solo lo puedo hacer desde mi temática. Medicinas Alternativas: un nombre equivocado, Julio César Payán de la Roche. Médico. Colombia, Medicinas Alternativas y terapias complementarias, Mesa de trabajo, SENA, Colombia.

Re: Foro cuatro

by Mercedes Del Pilar Rodriguez Camargo - Saturday, 31 May 2014, 11:40 PM

Buenas Noches.

Gracias por todos los aportes que usted han brindado, al tema de descolonización del poder politico.

La posición de la minorías afrodescendientes frente a la representación de su poder y manejo de su imagen en el gobierno Colombia es fuerte cuando llegan los procesos electorales; sin embargo las partidas económicas que se otorgan a las comunidades diría que es permanente, no obstante los resultados dentro de la comunidad difieren de esa representatividad. Las comunidades afrodescendientes tienen en Colombia una representación en los sectores gubernamentales de poder desde 1991, un tiempo muy corto cuando se tiene en cuenta que en 1945 “Las Naciones Unidas, cuando se crearon para substituir a la Sociedad de las Naciones, establecieron también gradualmente cierto número de normas, procedimientos y mecanismos en relación con las minorías”(ONU, 2010, p. 1).

De otra parte la Constitución abrió un panorama de discusión y frente al reconocimiento de los líderes de las Comunidades Negras para las mismas comunidades, se visibilizo dentro de la comunidad Colombiana, posteriormente la Ley 70 del 93 y la Ley 649 de 2001

fortalecieron lo solicitado por esta minoría.

Por lo anterior Duarte (2007) en su investigación menciona que a pesar de tener estas dos normas, se promovió fue una representación pasiva en situación de debilidad, que no es competente para solucionar sus problemas por ello designará a otras instancias. Lo cual

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hace que la minoría no logre decolonizarse del concepto de poder que la mayoría posee del continente europeo.

La experiencia se recrea el día 30 de abril del presente año cuando los representantes de las 36 comunidades afrodescendientes en Colombia se reunieron para buscar proyectos

educativos y deportivos viables. Cabe aclarar que éstos poseen disposición para que puedan ser reconocidos los derechos de sus grupos. La preocupación de estos líderes el que los proyectos que se promueven desde el gobierno central se lleven a cabo no por la falta de presupuesto sino por la capacidad de desarrollo de los mismos, es decir, los proyectos no poseen coherencia de con las regiones; por tanto se vuelve a constatar que el poder con el pueblo pero sin el pueblo.

Las reuniones son difíciles de concretar por que se realiza una vez en el año, porque

provienen de diferentes regiones de Colombia. Se buscará hablar con el presidente nacional de las comunidades negras, quien se encuentra en el centro del país, lugar en donde resido.

Los intelectuales que representan la minoría afrodescendiente son:

Zulia María Mena García, Hámilton Aragón y Pastor Elías Murillo.

Recomienda algún texto de intelectuales de movimientos, organizaciones o colectivos en tu país o temática de estudio (o algún producto en el que ellos funjan como autores) que consideres útil para la línea de reflexión que se propone en esta sesión.

El texto que recomiendo es:

MOSQUERA R., José Eulicer. 2002. Las grandes retos que debe resolver el pueblo

Afrocolombiano. (serie etnoeducación). Ediciones Licher. Medellín, Colombia. Pág. 88 a 95.

MOSQUERA, Claudia. PARDO, Mauricio y HOFFMAN, Odile. 2.002. Trayectorias sociales e identitarias de los Afrodescendientes. En: Afrodescendientes en la Ameritas Unibiblios.

Universidad Nacional de Colombia Bogotá