PROTOCOLO EN EL BUDISMO ZEN.

“PROTOCOLO EN EL

BUDISMO ZEN”.

PROYECTO FINAL Alumna: Teresa Liaño Añón. Escuela Internacional de Protocolo.

INDICE. AGRADECIMIENTO………4 INTRODUCCION………...5 CONTEXTO HISTORICO………...…7 CEREMONIALES……….………44 “CHANOYU”………44 “ZAZEN”……….…….59 “IKEBANA”……….………..……76 ARTES MARCIALES………..86 “KYUDO”………..……91 “KENDO"………..……103 CONCLUSION………109 GLOSARIO DE TERMINOS………..……..110 BIBLI0GRAFIA CONSULTADA………134

AGRADECIMIENTO.-

“Daría todo lo que sé, por la mitad de lo que ignoro”. Quizá esta frase tan simple del filósofo y matemático francés René Descartes, sea la mejor forma de expresar mi agradecimiento a la persona que ha querido compartir conmigo sus más amplios conocimientos sobre el protocolo que practica el Budismo Zen. Manuel ha sido quien me ha guiado a saber, a conocer, a adentrarme en un mundo desconocido por completo para mí. Me ha ayudado compartiendo conmigo sus amplios conocimientos sobre un tema tan inexplorado por nosotros como son las técnicas protocolarias utilizadas en el ceremonial Zen. Desde el respeto y el cariño, desde aquí le agradezco de corazón todo lo que ha hecho por mi, sus consejos, todo lo que me ha enseñado, así como todo el empeño que ha puesto en darle paz a mi espíritu, sabiendo desde lo mas profundo que no era una tarea fácil, pero poco a poco, ha intentado aplicar sus enseñanzas para lograr llenar ese vacío interior que tanta falta me hace.

Él ha sido mi maestro, siempre le digo que tenia que haberlo conocido diez años antes, ante esta afirmación me responde: “Uno encuentra al Maestro cuando esta preparado”.

Supongo que para la mayoría de la gente occidental, al igual que lo era para mi antes, la temática de este proyecto resulta totalmente desconocida, con este modesto trabajo espero poder iniciaros en el conocimiento de este arte, desde aquí os animo no sólo a estudiarlo sino también a investigar, ya que es apasionante salir de lo habitual para conocer lo que nos parece tan lejano e inexistente, descubriréis que os resultará realmente satisfactorio además de útil a nivel personal.

Yo ya sé algo más, aunque aún me queda mucho por aprender. Esa mitad que ignoraba la he llenado un poco gracias a las enseñanzas, generosidad y profesionalidad de Manuel, a quien hoy le debo todo el resultado de este proyecto.

INTRODUCCION.-

Siempre que estudiamos un pueblo oriental, surge la misma dificultad: ¿estamos preparados para conocer esta cultura?, ¿somos lo suficientemente objetivos como para entenderla?, ¿podremos dejar de lado, siquiera por un momento todos nuestros prejuicios sobre lo que entendemos por normal y lo que no? Hagamos un esfuerzo y entremos en un mundo fascinante.

El Pueblo Oriental se ha destacado por intentar, desde hace cientos de años, el desarrollo de una tecnología del mundo interno del Hombre; se ha dedicado a esclarecer la vida interior, a buscar lo espiritual tanto en el ser humano como en la Naturaleza. Mientras, en Occidente nos hemos dedicado más a desarrollar una tecnología que nos facilite la vida exterior descuidando la interior.

En Japón pervive una mentalidad mágica junto con un potente desarrollo industrial. Pero a nosotros no nos es tan fácil comprender eso de la vida interior, y mucho menos practicarlo y vivirlo. En Japón se vive con parámetros diferentes a los nuestros, su concepto de las cosas respira armonía con la naturaleza, respira trascendencia.

Cualquier actividad puede ser elevada al nivel de arte, porque, en cualquier caso, el hombre sigue siendo su centro. El arte es obra de salvación, de iluminación y de libertad, y lo bello se vuelve camino, paso, sendero entre el Yo y el Todo.

EI arte japonés es diferente y toma gran parte de su sentido del Budismo Zen; este concepto de «arte» está íntimamente ligado a sus ceremonias.

El termino «arte» abarca todo aquello que tiene valor para el desarrollo del carácter de una persona, para el acercamiento del sí mismo interior a la belleza. Para el artista, lo único esencial es una devoción interna en la creación de la belleza natural.

Para el Japonés el protocolo de sus ceremonias tienen un claro significado: es la forma en que el hombre participa de la leyes de la naturaleza y el orden universal, donde todo el ceremonial apunta al despertar de esa vida interior radicada en la quietud, experimentando así, una especial alegría. Y si no se tiene la experiencia, al menos, educa y prepara el camino para la consecución final.

Sus ceremonias no son tan sólo ejercicios de destrezas y habilidades, sino un camino donde se depositan los principios, verdades y enseñanzas que benefician al hombre y le educan. Representa una tradición y recorre muchas generaciones que han de transmitirla.

Otro concepto japonés es el de las vías; existe la vía de las flores, de la pintura, de las artes marciales, de la poesía, la vía del té y algunas otras. Pero ¿qué significado interno posee el concepto de la vía?:

«Una vía viene de algún lado y conduce a algún otro lado. Su meta es apresar los valores internos, despertar lo escondido dentro de sí. La vía permite liberar las ataduras de las cosas, y hacer libre al corazón. Lograr la perfección».

La doctrina budista Zen ha penetrado en muchos dominios de la vida de oriente y occidente, sobre todo en Japón donde sigue viva. Es sus ceremonias predomina la simplicidad y la naturalidad, nada elaborada, suelta y ligera, dando como resultado una belleza ingenua, serena y llena de significado.

El protocolo desarrollado en las distintas ceremonias del Budismo Zen. Cada una de ellas, es un protocolo lleno de significado, con un fin concreto, transmitir a través de ellas la paz y la calma del espíritu y el alma.

Las artes recién mencionadas son todas expresiones de espontaneidad, simplicidad y la total presencia de la mente característica del Zen, las actividades lentas y rituales de sus ceremonias, los movimientos de manos espontáneas y la espiritualidad. Mientras que requieren de la perfección de la técnica, la maestría real sólo se logra cuando se trasciende la técnica y el arte se transforma en un "arte sin arte", brotando del subconsciente.

El respeto por otras culturas, religiones, formas de pensar, etc, es fundamental en nuestro trato con los demás. Por ello es necesario conocer como comportarse en otros países, respetando sus costumbres, tradiciones y formas de actuar. No en todos los países las mismas cosas tienen un mismo significado, y los comportamientos correctos en unos pueden ser bien vistos, y en otros no.

No es fácil encontrar documentación sobre el protocolo de este país, por lo que entraremos en el tema de una manera muy resumida.

En este proyecto de investigación se ha basado principalmente en el estudio de las ceremonias del Zen, se observa un estricto protocolo que siguen minuciosamente para desarrollar sus ceremoniales, son pautas muy sencillas pero, que a su vez llegan casi a la perfección.

CONTEXTO HISTORICO.- ORIGEN DEL BUDISMO ZEN.

Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo mahayana, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de ch'an (禪) y que más tarde se perfeccionó en Japón, de donde se la conoce como zen.

Como toda escuela budista, el zen remite sus orígenes al budismo de la India. La palabra zen proviene del chino chán, que a su vez es una deformación del término sánscrito ध्यान dhyana, referido normalmente a "meditación". Del mismo modo llegaría a Corea, en donde se llamará son, y también a Vietnam en donde se conocerá como thien. Nótese que los nombres antes mencionados son sólo distintas pronunciaciones para el mismo ideograma chino. En su evolución histórica sus enseñanzas variarán poco en su acomodo cultural y serán prácticamente las mismas. También respecto sus métodos empleados serán muy similares aunque influidos por la cultura de acogida.

Para comprender el origen del budismo zen es ineludible conocer primero el budismo, puesto que la problemática y objetivos planteados por el zen son los del budismo. Los orígenes del zen se sitúan en China, en donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio estaba limitado a ser una transposición del budismo indio, de manera que entre las principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente empieza un proceso de significación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela chán una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo chán empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI y a partir de la influencia de diversos sutras o textos sagrados del budismo mahayana. Todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajña paramita (sección del canon del mahayana que contiene distintos sutras famosos como el "del Corazón" o el "del Diamante"), el "Despertar de la Fe" atribuido a Asvaghosa; el Sutra de Vimalakirti o el Sutra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición zen es "El Sutra de la Perfecta Iluminación".

En el budismo mahsysna se considera que el origen indio de un texto es principal a la hora de acometer su consideración como sagrado, no obstante ha habido numerosas excepciones, y al hablar de apócrifos no hay que entender que sean textos exógenos a la tradición sino simplemente que su origen no es indio.

Aunque en el zen se incluye el estudio de sutras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano, ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismos. En cambio, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para

realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahayana planteada desde un cúmulo de textos alrededor de una idea llamada del Tathagatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahayana ya está implícita en la difusión de la prajña paramita y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sutras. En esta idea se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahayana y también del zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiantái o la Huáyán. Estas distintas influencias harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samadhi) que es previo al completo despertar espiritual o nirvana. Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En los textos chinos, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación". Con "meditación" no debe entenderse solamente la popular práctica de sentarse en el suelo a meditar, sino que tiene un contexto mucho más amplio. El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela zen por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista.

Bodhidharma y el patriarcado.

De acuerdo a los relatos tradicionales, el zen llegó a China de manos de un monje indio alrededor del siglo VI, llamado Bodhidharma (Daruma en japonés). Era el 28º. Sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kasyapa, discípulo de Buda. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara se embarcó alrededor del año 520 d.c. en un viaje que le llevó al reino de Liáng, ubicado al sur de China. En ese reino, en un famoso intercambio con el emperador Wǔ, declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles (no tenían mérito alguno) para lograr la iluminación. Luego se dirigió a un monasterio cerca de Luòyáng, en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Luego falleció en el templo Shàolín de la montaña Song (嵩山少林寺), condado Dengfeng, provincia de Hénán, China. La montaña Song es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán.

Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las artes marciales de Asia oriental, especialmente en la tradición oral de escuelas de Gongfu y Taijíquán, así como en los populares trabajos de ficción del género wǔxiá. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente "frente a un muro", sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los modernos descubrimientos y traducciones siguen arrojando hoy más luz sobre los orígenes de esta tradición budista, sin duda una de las más practicadas en el mundo.

Bodhidharma es por tanto el 28º patriarca del linaje del budismo zen, al que seguirán seis patriarcas más. El último de los cuales será Huìnéng. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado zen, pero no la línea sucesoria del zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común.

Bodhidarma meditando. EXPANSIÓN Y ESCUELAS.

Al hablar de este tipo de budismo en cualquier país en donde esté establecido, hay que remontarse a su presencia en China. Todos los linajes del zen en todos los países unen sus orígenes a los patriarcas chán. La influencia de los relatos y enseñanzas de estos patriarcas es un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica, y las escuelas presentes en los distintos países son en realidad derivaciones de las mismas escuelas ancestrales chinas.

Desde China, el budismo chán se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otros sitios como el Tíbet, estuvo implantada durante cierto tiempo, pero acabaría desapareciendo. No obstante, la influencia de este enfoque norteño en el budismo dejaría larga impronta en los Himalayas, y muchos estudiosos subrayan a las conexiones tanto históricas como de transmisión de textos desde el chán hacia prácticas tibetanas como el dzyan. CHÁN: LA TRADICIÓN DE CHINA.

Durante los primeros tiempos del budismo chán existieron en China varios métodos de meditación dentro de esta escuela, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación. Estos métodos del budismo chán temprano se ven influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del taoísmo. Y a su vez el taoísmo se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tiantái del maestro Zhìyì. Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre "La Gran Calma y Contemplación" influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del chán.

Otra escuela influyente en la génesis del chán fue la escuela huáyán, hoy desaparecida. Reconocida por los historiadores como la escuela mahayana más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la chán. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el "Sutra del Avatamsaka", un enorme y complejo texto sagrado definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahayana.

Por último, la escuela de la Tierra Pura influirá enormemente en el zen aunque de manera un poco más tardía. La escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente China más antigua del mahayana. Con el transcurrir de los siglos, el chán y la Tierra Pura se convertirán en las dos escuelas budistas que se repartirán el grueso del budismo chino. Y finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en Japón con influencia de nombres importantes como Genshin.

El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del chán fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo "La Edad de Oro" del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas chán, pero no propiamente de una escuela chán. Pero dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo zen. Entre estos métodos se incluían diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas, o la contemplación silenciosa. Un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la

emperatriz Wǔ, estará mezclado con cierta bohemia de las clases acomodadas y con vaivenes en la estabilidad social. Todo ello generará un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tendrá un papel fundamental.

Finalizando la dinastía Táng ocurre una cierta decadencia de la práctica y así ya entrando en la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la "contemplación silenciosa" (en chino: mòcháo). Con ella, el seguidor medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón, a esta contemplación silenciosa china se le llamará zazen, que es hoy la práctica zen más conocida en Occidente y muchas veces casi la única práctica zen que se conoce popularmente.

Por el siglo XI el budismo chán ya estaba completamente asentado en China, en donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido junto a la escuela de la Tierra Pura, en escuela principal. En el constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon escuelas en aquellos países como derivación de las chinas. Por otro lado hay que señalar que aunque en cada país el zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, obligada sin duda por ese fuerte vínculo histórico común. ZEN: LA TRADICIÓN EN JAPÓN

En el budismo japonés históricamente los monjes viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto en realidad es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo zen japonés: rinzai y soto. Estas dos escuelas japonesas acapararán con el tiempo buena parte de un nuevo resurgir del budismo en Japón. Por un lado, la escuela Rinzai sería del agrado de las clases feudales. Por otro, la escuela Soto vería cómo su práctica sería integrada hasta cierto punto dentro del modo de vida de los samuráis. La escuela ya por entonces preponderante y anterior en Japón, llamada Tendai, no se opondría significativamente a ello.

Maestro Zen ARTE ZEN.

! Haiku ! Sumi-e

! Kyudo. Camino del arco

! Ceremonia del té japonesa. Cha-No-Yu ! Ikebana

! Kendo ! Shodo

! Jardín Zen Karesansui ! Noh

! Origami

EL ZEN EN OCCIDENTE. Zazen

El zazen es la práctica por excelencia de la meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta técnica de meditación es sin duda la práctica del budismo zen más extendida y conocida hoy. Es la clásica postura del Buda sentado en meditación. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafú en japonés, que ayuda a bascular la columna.

Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras más novedosas tienen especial interés en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la reciente del

monje japonés Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá una red de centros por toda Europa y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el zen en Europa. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales. En Estados Unidos en cambio, por el contacto con la segunda guerra mundial encontramos un surtido bastante más amplio. No obstante, aunque en el tema físico haya diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera; ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".

En japonés a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto práctica y enseñanza a la vez. Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje Dogen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto.

En el budismo zen japonés, la otra escuela principal llamada Rinzai está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gong'an chinos (literalmente "caso público"). En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Una famosa es "¿cual es el sonido al dar palmas con una sola mano?. Otra es "¿cual era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica.

BUDISMO.-

El Budismo es una religión no-teísta perteneciente a la familia dhármica de religiones. Adicionalmente también es una filosofía, un método de entrenamiento y práctica espiritual y un sistema psicológico.

Silueta de Buda.

Perspectiva General

Budismo es un término occidental, cuyo equivalente más cercano en oriente es buddha-dharma), (Sánscrito:बुद्ध धर्म) o buddha-dhamma (pali:धम्म), "enseñanzas del Despierto sobre la ley natural". Estas fueron difundidas en el noreste de la India por Siddartha Gautama alrededor del siglo V ac. El Budismo había ya desaparecido de la India en el siglo XIII d.c., pero para aquel entonces se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.

Buda no es ni un dios, ni un ser sobrenatural, ni un mesías, ni un profeta, y el budismo no postula sobre un creador. Buddha, que significa "el que ha despertado", es un título en los antiguos idiomas pali y sánscrito que se le da también a cualquier otro ser que igualmente haya lo que se considera como un descubrimiento personal y no una revelación divina. Así, las enseñanzas no son percibidas por los seguidores como creencias o dogmas de fe, ya que estas mismas animan al practicante a cuestionarlas, investigarlas y experimentarlas de manera práctica para poder interiorizarlas.

El propósito último de estas enseñanzas es la erradicación definitiva de todo sentimiento de insatisfacción vital. Según el budismo, la causa real de la insatisfacción o frustración, es el anhelo ansioso que a su vez es producto de ilusión e ignorancia, entendidas como la percepción errónea de la naturaleza de la vida y la existencia de un "yo". El cese definitivo de esta situación se denomina el despertar, una nueva percepción dada por una comprensión emocional e intuitiva profunda. Para guiar el gran esfuerzo personal necesario para poder alcanzar este nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento para desarrollar la atención y consciencia, la ética y la sabiduría.

El budismo es, junto con el cristianismo, el islam y el hinduismo, una de las grandes religiones organizadas del planeta en número de seguidores, aunque la

cifra en el presente resulta difícil de determinar, principalmente por las circunstancias socio-políticas y culturales en China. Entre las religiones mundiales, es una de las que presenta una mayor variedad de escuelas y tendencias diversas que se pueden clasificar en dos grandes ramas: el Budismo del Sur (o Theravada) y el Budismo del Este (o Mahayana). Una adopción de las prácticas del tantrismo hindú haría surgir lo que con frecuencia los académicos clasifican como una tercera rama, llamada Budismo del Norte o Tántrico (Vajrayana), si bien filosóficamente ésta se incluye dentro del Mahayana.

Bandera budista. Dificultades para definir el Budismo.

El budismo es reconocido de manera general como una de las grandes religiones del planeta, y afirma una vía de liberación espiritual al sufrimiento. No obstante, el budismo no es una religión teísta. Al "heredar" la cosmología del hinduismo, el budismo menciona deidades, pero aún así, niega que estas deidades tengan una esencia eterna, no se conciben como una realidad independiente del sujeto que las percibe y no pueden afectar o interceder en la liberación de la persona. Otra complicación aún mayor para la definición, lo constituye el hecho de que el budismo tampoco señala a un alma del individuo, cuando en Occidente se suele asociar la religión con el "religar" alma con divinidad. Es este patrón cultural, influenciado por las religiones abrahámicas, el que hace que muchas personas vean el budismo como solo una filosofía, o solo un modo de vida y práctica, o una técnica de auto-ayuda y desarrollo personal. De hecho, aparte de no afirmar la existencia de un dios como última explicación de la realidad, el budismo realiza además indagaciones muy elaboradas sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano, la mente y la realidad. Sin embargo el budismo no puede ser considerado solamente una filosofía ya que no es sólo un mero cultivo intelectual o personal, sino especialmente espiritual. Así, a pesar de que el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, la dimensión religiosa de las enseñanzas budistas se manifiesta en su énfasis en el valor de la propia experiencia personal directa de éstas, en una búsqueda de conexión con algo más grande que el sí-mismo, a lo que Myokyo-Ni se refirió como "religarse" a la existencia, la vida o la "base del ser".

Sin embargo este debate sobre la naturaleza del budismo sea posiblemente un fenómeno mayoritariamente occidental porque las lenguas no-europeas no poseen una traducción exacta para la palabra religión. A partir de finales del

entonces ha influenciado paulatinamente el pensamiento, el arte y la psicología humanista y existencial.

Jóvenes monjes budistas

SIDDHARTHA GAUTAMA.

(En pali: Siddattha Gotama) También conocido como: Sakyamuni o Tathagata. Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta, el Buda Gautama.

Siddharta Gautama era príncipe de la casta de los Sakya, nacido alrededor del año 566 a.C. Todo lo que se sabe acerca del nacimiento de este príncipe proviene de leyendas surgidas muchísimos años después de su muerte. Leyendas impregnadas de elementos mágicos y acontecimientos sobrenaturales. Se ignora hasta qué punto puedan ser ciertas estas leyendas. Buda nació en Lumbini, en el reino de Kapilavatthu, en el actual Nepal y cerca de la frontera con India. Según la tradición oral, Suddhodana, el padre de Siddhartha, era el rey que gobernaba el clan de los Sakya. Es por este motivo que el buda también es conocido como Sakyamuni o "sabio de los Sakya". Siddhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa aquél que alcanza lo que se propone. La Reina Maya, madre de Siddhartha, murió justo al nacer su hijo. Se dice que cuando Siddharta nació, un profeta predijo que la vida de aquel niño podía tomar dos rumbos: podía llegar a ser un gran emperador del mundo; o por el contrario, se convertiría en un gran maestro espiritual.

Ante esta profecía, el padre de Siddharta -el Rey Suddhodana- temeroso de perder al futuro heredero del reino, le consiguió una esposa a su hijo y lo confinó a los pisos altos del palacio, rodeándolo de mujeres y placeres para su deleite. De esta forma, el Rey mantuvo al príncipe durante varios años recluido en su propio hogar, advirtiéndoles a todos los criados que por ningún motivo dejaran salir a Sidaharta al mundo exterior.

Pero tal vez cansado de tanta comodidad y placer, el joven Sidaharta empezó a abrigar en su corazón el deseo de conocer el mundo que existía fuera de las paredes del palacio.

El Rey Suddhodana se negaba a dejar ir a su hijo, e incluso lo amenazó con desheredarlo si lo desobedecía. Pero la resolución de Sidaharta era más fuerte y abandonó el palacio sin saber si algún día volvería.

Después de varias negativas por parte de su padre, Sidaharta por fin obtuvo el permiso para salir de su hogar. Al parecer, el príncipe realizó cuatro salidas fuera del palacio. En cada una de estas salidas conocía algo que lo dejaba inquieto.

Una de las primeras representaciones de Buda.

LOS CUATRO ENCUENTROS.

Según la tradición, a pesar de las precauciones de su padre, Siddhartha alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones, donde se encontró con varias realidades todas éstas que desconocía a nivel personal.

En la primera salida, Sidaharta vio por primera vez a un anciano y de esa forma conoció la vejez, comprendiendo que todo lo que en algún momento tiene juventud y frescura, termina siendo viejo y decrépito.

En la segunda salida, el príncipe conoció a un hombre extremadamente enfermo. Algo que nunca antes había visto. Así entendió que todo lo que en algún momento está sano, puede llegar a enfermarse.

La tercera vez que salió, vio una procesión de hombres llevando un cadáver. Esto lo dejó muy perturbado, porque era la primera vez que tenía contacto con la muerte. De esta forma supo que todo lo que en algún momento tiene vida, es susceptible de morir en algún otro momento.

Estas tres salidas marcaron profundamente la visión, hasta entonces ingenua, del príncipe Sidaharta. Todo esto lo llevaba a preguntarse una y otra vez por qué sucedían estas cosas, por qué había tanto sufrimiento en el mundo. Y en su interior surgió la firme determinación de resolver estas preguntas que tanto lo atormentaban.

En la cuarta salida del palacio, Sidaharta seguía viendo el sufrimiento de los seres y seguía haciéndose las mismas preguntas. Pero de pronto, observó algo que lo dejó aún más perplejo. En medio de la infelicidad del mundo, había un hombre totalmente tranquilo, con rostro apacible, que parecía no ser afectado por nada de lo que estaba ocurriendo. Era como si nada existiera a su alrededor. Entonces, el príncipe le preguntó a su ayudante: ¿Quién es éste?. Y la respuesta fue: "Es un hombre que ha renunciado al mundo". A partir de este momento, la vida de Sidaharta tomaría un nuevo rumbo, se retiraría del mundo al igual que aquel asceta.

LA GRAN RENUNCIA.

A los 29 años, debido a la enorme crisis que le detonaron los cuatro encuentros, decidió iniciar una gran búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. Se unió al entonces ya numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas, o "vagabundos religiosos mendicantes", renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir distintas prácticas religiosas y ascéticas.

En los años sucesivos, Sidaharta conoció varias doctrinas sobre la Verdad y la Vida. En muchas de esas doctrinas se enseñaba que el cuerpo y los deseos eran un obstáculo para la realización espiritual. También era muy común la creencia de que las prácticas ascéticas difíciles, duras y prolongadas generaban energía espiritual, que proporcionaría poderes sobrenaturales como la clarividencia, la levitación y la capacidad de curar, hacerse invisible, atravesar cuerpos sólidos y estar en dos lugares a la vez. Fue así como el príncipe que había renunciado a su palacio y a los placeres, pasó seis años en compañía de cinco mendigos ayunando en un esfuerzo por adquirir el control total de su cuerpo y de su mente. Esta práctica fue llevada a tal extremo que llegó a comer solamente un grano de arroz al día y en ocasiones ni siquiera eso.

MAESTROS Y BÚSQUEDA ESPIRITUAL.

En su camino, Sidaharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de consciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidaharta intentaban redefinir la unión del individuo con un absoluto (Brahmán) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Sidaharta probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aun así tampoco encontró

solución a su problema. Es por esto que decidió investigarlo de una manera nueva y diferente.

Pero después de seis años de tan terrible austeridad, su cuerpo estaba totalmente demacrado y débil. Y un día mientras estaba sentado realizando su práctica ascética frente a un río, vio una barca que pasaba con un maestro de música y su discípulo afinando un instrumento musical de cuerda. Sidaharta escuchó al maestro decirle al alumno: "Si la cuerda está demasiado floja, no producirá el sonido adecuado. Y si la cuerda está demasiado tensa, se romperá fácilmente". Estas palabras le hicieron comprender al príncipe que su ascetismo no lo llevaría a nada más que a la muerte y que lo correcto era tomar el camino del medio: ni en busca de los placeres, ni en busca de la automortificación. Entonces, Sidaharta decidió abandonar ese estilo de vida y retirarse para seguir buscando las respuestas a sus inquietudes en otro lugar. Los mendigos que lo habían acompañado durante todo este tiempo lo reprocharon por tener carácter débil y lo dejaron partir.

Cuando Sidaharta tenía treinta y cuatro años, sabía que ya había llegado la última etapa de su búsqueda. Un día escogió un árbol y se sentó bajo su sombra con las piernas cruzadas, controlando la respiración y haciendo el voto de permanecer allí hasta que hubiera alcanzado la comprensión real. Durante los siguientes cuarenta y nueve días no se movió ni comió. Mientras estuvo en esta posición, se le presentaron muchas visiones y tentaciones. Podía recordar todo lo que había vivido y todo lo que había abandonado. Veía su vida en el palacio y se le presentaban mujeres desnudas seduciéndolo e incitándolo a abandonar sus propósitos. Veía además, todas las comodidades, lujos y placeres que podía tener si volvía con su padre. También veía monstruos terribles que intentaban atacarlo y hacerle daño. Y veía muchas cosas más. Pero a pesar de todo, la determinación de Sidaharta era grande y permaneció apacible sin reaccionar ante sus visiones.

Un día, al amanecer, vió el resplandor de una estrella y fue entonces cuando alcanzó un estado superior de conciencia. Pudo ver las cosas con claridad. Y a partir de ese momento sería conocido como Buda, "aquel que ha despertado", "aquel que se ha iluminado".

Al Buda también se le conoce como Sakyamuni, que significa "el sabio de los Sakyas". Es importante resaltar en este momento, que la palabra Buda no es un nombre propio sino un calificativo. Así que todos los seres que obtienen la iluminación son Buda (pues ese es el significado de esta palabra en pali). Sin embargo, cuando de manera específica se habla de Buda, se hace referencia a Sidaharta Gautama.

EL CAMINO MEDIO.

Sidaharta se dio cuenta entonces de que en un camino medio de moderación que evitara los extremos de la mortificación y de la indulgencia lograba

incrementar sus energías, su lucidez, y su capacidad de concentración. Así que con este hallazgo, comió algo y se sentó bajo una higuera de una especie sagrada en la India con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución que esperaba. Esto ocurría en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés. Actualmente sigue siendo el sitio más sagrado de peregrinación para todos los budistas.

EL DESPERTAR.

El Loto es el símbolo Budista del Despertar, porque las raíces están arraigadas en el lodo (de las pasiones humanas) mientras que la hoja y la flor se abren hacia el sol (Pureza).

Flor de Loto.

Sidaharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo una penetración directa de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani)". Como última prueba se presentó Mara (rey de los sentidos, demonio por llamar a las tentaciones) disfrazado de él y diciéndole que ya había superado todas las pruebas, que ya era libre de dejar su lugar. Sin embargo, Sidaharta no confió en el, con esto logró que cayera la máscara de Mara y así reconocer que venció su última prueba, vencer su personalidad. Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvana, que significa "cese", pero que según los practicantes budistas no es posible describir. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse", convirtiéndose en el Buda, "quien ha despertado". Tras alcanzar el estado de iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas por todo el norte de la India.

La iluminación de Gotama es el hecho central del budismo, y parte de la enseñanza central de éste es que todos los seres humanos tienen el potencial de poder lograr un "cese" del sufrimiento y poder vivir la verdadera naturaleza de la existencia tal como él hizo.

LAS ENSEÑANZAS DEL BUDISMO (DHARMA).

(En pali: Dhamma) soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino.

A pesar de una enorme variedad en las formas, en las prácticas y manifestaciones, la mayoría de las muy numerosas escuelas budistas tradicionales comparten principios filosóficos básicos comunes, si bien su estudio mas profundo, como la práctica mas intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad solo el Budismo del Sur considera a todos estos principios como igualmente centrales. Las otras corrientes desarrollan y elaboran determinados aspectos de este Budismo Básico.

Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto.

Huella de Buddha

LAS TRES CARACTERÍSTICAS DE LA EXISTENCIA (TRI-LAKSANA). (En pali: Ti-Lakkhana) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades.

Una de las enseñanzas fundamentales de Buda es conocida como las Tres Características de la Existencia. Explica cómo es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos del mismo. Éstos están sujetos a tres características:

! La Impermanencia ! El No-yo

La práctica budista considera que el factor último de liberación del individuo no consiste en un mero conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación emocional interna auténtica y plena, consecuente con la actitud y el comportamiento en la vida.

Impermanencia (Anitya).

(En pali: Anicca) Transitoriedad. Cambio.

El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo, están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, sea en los átomos, en las cordilleras montañosas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Según la doctrina budista, ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, ganan fuerza, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro.

No-yo (Anatman).

(En pali: Anatta) Ausencia de un alma. Insustancialidad. Carencia de un sí-mismo perdurable, de un yo/mí. Carencia de una existencia intrínseca.

Anatman, la insustancialidad, es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo respecto al resto de religiones. Por eso al Buda se le llama a veces Anatta-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus seguidores.

Anatman va unida indisolublemente con Anitya porque si todo cambia no puede haber una entidad permanente. Buda predicó que nuestra idea sobre la existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea falsa que surge sobre lo que no es más que una colección temporal de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la consciencia así como la noción de ser una individualidad.

El No-yo no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello.

Anatman, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia, que siempre supedita a los razonamientos en el budismo. Esa experiencia de "olvidarse a sí-mismo", surge normalmente a través de un camino doble simultáneo de aprendizaje: debido a la práctica permanente de entregarse plena e incondicionalmente a todas y cada una de las pequeñas acciones diarias cotidianas, y debido a la práctica de la meditación (bhavana o cultivo de la mente).

Insatisfactoriedad (Duhkha).

(En pali: Dukkha) Desilusión. Insatisfacción. Sufrimiento. Incomodidad. Dolor. Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Fricción. Pesar. Frustración. Irritación, Presión, Ir contra corriente, Agonía, Vacío, Tensión. Angustia existencial.

Duhkha es un término de difícil traducción. No existe un término equivalente exacto en las lenguas europeas ya que Duhkha tiene un significado muy amplio y abierto en el idioma original, que engloba diversos significados. Un ejemplo de Duhkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Históricamente, la traducción más común en occidente ha sido sufrimiento, lo que ha generado una visión pesimista del Budismo. Sin embargo, insatisfacción o insatisfactorio están más cerca al sentido de esta palabra en los textos originales.

Mientras que la Insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación o extinción de la Insatisfacción (Duhkha) es su principal y último objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Gautama a su gran búsqueda espiritual. En la doctrina budista se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida que aparece de manera intermitente, y por tanto, que el sufrimiento es una realidad inherente a existir y universal. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc...) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte.

Para el budista, Duhkha es el resultado de no actuar ni pensar de manera que sea realmente consecuente con las realidades de Anitya y Anatman. Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un "yo", al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar Anitya, la Impermanencia, es que experimentamos momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar Anatman, la Insustancialidad, la ilusión del “yo”, es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos internamente contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “yo”.

La Insatisfactoriedad (Duhkha) no es sólo consecuencia de la ley de Anitya, del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Duhkha se suelen ir alternando en la vida (Samsara), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvana) una vez que hayamos visto el origen de Duhkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina.

Los tipos de Duhkha.

Una manera de apreciar la gama de significados de la palabra Dukkha es la de examinar los diferentes tres tipos que describió Buda:

! duhkha duhkhata: El sufrimiento y el dolor físico o mental intrínseco en su sentido más ordinario y agudo.

! viparinama duhkhata: Es nuestra reacción al cambio o la pérdida, ya sea de cosas, situaciones y personas externas o de facultades y posibilidades en nosotros. Si nos aferramos excesivamente a las experiencias agradables (Suhkha), nos llevan a duhkha porque son impermanentes. ! samskara duhkhata: Es muy sutil y profunda. Es la insatisfacción general

que viene con la existencia en sí misma. Se podría entrever en ese preguntarse por el sentido de la vida. En última instancia se debe a fabricaciones, formaciones o condicionamientos.

LOS CINCO AGREGADOS (SKANDHA). (En pali: Khandha) montones, fardos.

Al no existir un sí-mismo para el budismo, una esencia de la persona, en vez de ello el individuo es visto como un complejo cuerpo-mente, el cual existe por un flujo de procesos interdependientes o dharmas (escrito con minúscula en comparación con El Dharma). El budismo clasifica todos estos procesos en cinco grandes grupos llamados "Los Cinco Agregados" (Skhandhas). Éstos son:

Forma y cuerpo. (Rupa) Incluye no solo nuestro cuerpo en sí, sino además nuestra propia imagen de éste.

Sentimientos y sensaciones. (Vedana) Son los "datos" o "información pura" recibidos a través de los cinco sentidos y también a través de la mente. Pueden ser agradables, dolorosos o neutros.

Percepción y memoria (sánscrito: Samjña, pali: Sañña). Es el registro que se hace de esos estímulos sensoriales puros que convertimos en objetos reconocibles y distinguibles. Los pensamientos e ideas también se consideran objetos.

Configuraciones mentales o estados (sánscrito: Samskara, pali: Sankhara) Traducido en ocasiones como Impulsos de la Voluntad, Sankhara significa confección, creación, formación, hacer. Es la construcción de la representación o de la experiencia subjetiva del objeto percibido.

Consciencia (sánscrito: Vijñana, pali: Viññana). Es un acto de atención o respuesta de la mente en el que el conocimiento del objeto se hace consciente en nosotros. La consciencia desaparece y resurge cambiada de un instante a otro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existe un aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazo contra lo no-deseable e indiferencia a lo neutro. Este constante movimiento genera insatisfacción o sufrimiento al no poder controlar como esos objetos percibidos aparecerán.

Todos los cinco agregados son impermanentes e inestables. Por eso en ninguno de ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del "yo". El entrenamiento budista busca conseguir que el practicante llegue a darse cuenta de manera constante de como opera este proceso. Esto constituye un cultivo "(bhavana)" de la mente del seguidor. La importancia que el budismo da a poder realizar la insustancialidad radica en la consideración que hace de que la satisfacción permanente es sólo alcanzable sin una constante aparición de expectativas o temores para o de este "yo" diferenciado del mundo.

VACÍO (SUNYATA).

(En pali: Suññata) carente de realidad, ni es ni no es, insustancial, vacuidad, vaciedad, deshabitado, sin entidad.

Sunyata significa que no hay nada que posea una esencia individual y por tanto que todo está vacío, sin una realidad independiente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia.

Esta ignorancia primordial (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad es por tanto no experimentar sunyata como la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "despertar" en el Budismo.

Cabe destacar que el concepto de Sunyata nunca implica que la realidad no exista, no equivale al cero o a una ausencia total.

Este concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de individualidad (Anatman) y la explicación de la Originación Dependiente (Patticasamuppada). Es una pieza central de toda la filosofía budista, de manera que toda enseñanza budista sobre la naturaleza de la realidad se desarrollará a fin de ayudar a comprender que es esa vacuidad.

LOS TRES FUEGOS (KLESA).

(En pali: kilesa) Los tres venenos. Las pasiones (que adolecen). Las tres raíces del "mal". Los tres envilecimientos. Las tres corrupciones. Los tormentos. Las aflicciones. También conocidos como: mula priyaya ó akusala-mula.

Durante el entrenamiento budista se suele utilizar la metáfora de "Los Tres Fuegos", o "Venenos", para representar a pasiones humanas que afectan el rigor y la fuerza con la que se manifiesta Duhkha. Éstos son:

La Ignorancia/Ilusión/el Delirio (Moha). La ignorancia es el delirio de la idea de la existencia de un “yo”, y es el primer eslabón en la rueda de originación dependiente o Samsara. Se simboliza con un jabalí o un cerdo.

El Anhelo/Aferramiento/la Avaricia (Lobha). Se simboliza con un gallo.

La Aversión/Ira/el Odio (sánscrito: dvesa, pali: dosa) Se representa con una serpiente.

Éstas pasiones son comparadas con "energía" capaz de intensificar conflictos y compulsiones negativas, ocasionando de manera indirecta la infelicidad y el sufrimiento del propio individuo del que se generan. Por ello el budismo también se refiere a ellas como aflicciones, dolencias o tormentos. Según el budismo, si indagamos y profundizamos sobre el origen primero de lo que interpretamos como manifestaciones del "mal" acabaremos llegando siempre a estas fuerzas motoras. Cada uno de estos fuegos se apoya de otro y ocasiona un tercero. De estos tres envilecimientos primarios surgen otros muchos secundarios que podrían ser más fáciles de reconocer, como por ejemplo la vanidad, los celos, la hostilidad, la pereza, la obstinación, la preocupación, el miedo, la desvergüenza... etc.

Los momentos en los que surgen estas pasiones que adolecen son aprovechados para el entrenamiento y la práctica budista, cuyo objetivo es el reconocimiento y la contención de estas emociones, evitando a un tiempo tanto su represión como la reacción ante ellas para poder facilitar así su transformación. Los tres fuegos son las motivaciones o raíces (mula/hete) de aquellas acciones voluntarias (karman) que tienen consecuencias perniciosas para el individuo.

ACCIONES DE VOLUNTAD PROPIA (KARMAN).

(En pali: Kamma) Causalidad. Acción intencional o volición. Semilla. Ley de Causa y Efecto. Condicionamiento. Elección moral. Obras de motu propio. Según el budismo, toda acción intencionada o elegida (karman) crea toda variedad de resultados y nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son de alguna u otra forma similares a la calidad moral de la acción. La acción puede ser mental, no solo verbal o física, y un simple

recuerdo podría ser un fruto kármico. Un acto auténticamente reflejo no tiene valor kármico alguno. Sin embargo un impulso sí constituye karman, porque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetana) condiciona o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales (samskara) que afectarán las tendencias de nuestra vida.

La palabra española karma es usada de una manera distorsionada en relación al sentido de la palabra original en sánscrito y en pali. El kamma no es ni destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista, Kamma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo (niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como puede ser también el caso de la gravedad. Esto conlleva que los proceso kármicos son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del kamma una forma de condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan solo en términos de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (Véase Duhkha más arriba) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akusala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kusala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante budista no es la de producir más de un tipo de kamma y menos de otro, ni la de acumular mérito, sino el de dejar totalmente de producir kamma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Esto se consigue eliminando toda intención o voluntad del "yo" en las acciones o respuestas. Por eso el Buda habló de cuatro tipos de kamma: Oscuro, Luminoso, Mixto y un cuarto que no es Ninguno. A esta cuarta situación se llegaría siguiendo el Óctuple Noble Sendero.

El Buda sugirió que, en la práctica, el funcionamiento del karman en el mundo es extremadamente complejo. Su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no se manifiesta de manera siempre rápida, ya que su maduración depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gigantesco número de variables y fuerzas involucradas en todo lo que sucede. Por todo esto el karman no debe ser usado como pretexto para ser severo y sentencioso con las personas.

SURGIMIENTO CONDICIONADO (PRATITYA-SAMUTPADA).

(En pali: Paticca-samuppada) Originación Dependiente. Co-surgimiento Interser. La Cadena de los Doce Eslabones. Las Doce Causas Concatenadas. Co-producción Condicionada. Génesis Condicionada. Surgimiento Interdependiente.

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karman, que es la fuerza que une cada uno de los eslabones, y es el equivalente dinámico a la enseñanza de la Insustancialidad y de Los Cinco Agregados. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un círculo sin fin que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente instante tras instante.

! Ignorancia Avidya

! Impresiones o Samskara ! Consciencia o Vijñana

! Organismo (cuerpo-mente) o Nama Rupa ! Seis sentidos o SaDayatana

! Contacto sensorial o Sparsha ! Experiencia sensorial o Vedana

! Deseo, querer, anhelo, antojo o Trsna ! Aferramiento mental o ‘‘Upadana’’

! Voluntad de manifestación (nacer, ser) o Bhava ! Renacimiento o Jati

! Sufrimiento o Jara-marana.

Así, Buda explica el común funcionamiento de esta cadena de la siguiente manera:

Del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia. De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida surge el deseo o ansia. Del anhelo como condición requerida surge el aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación. Tal es el origen de esta entera masa de angustia.

Digha Nikaya 15 Todo ‘’Yo’’ es el fruto (vipaka) de una acción voluntaria. Cuando este ‘’Yo’’ muere, se crean las causas para el renacimiento de un nuevo ‘’yo’’ condicionado por los anteriores.

RENACIMIENTO.

En la India, la idea de reencarnación o trasmigración tras la muerte era ya parte del contexto hinduista en el que nació el budismo. No obstante, en el budismo este problema se tratará de un modo totalmente novedoso. El Budismo más ortodoxo prefiere el término "renacimiento" en vez del más popular y conocido de "reencarnación", debido a que no se cree que exista un

alma perdurable o un yo que pueda trasmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que, por ejemplo, la reencarnación en el hinduismo, ya que Buda negó explícitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera ocupando o usando distintos cuerpos. El renacimiento en el budismo es más cercano a la lógica del ADN o a una palingenesia próxima a como la entendía el filósofo alemán Schopenhauer. En el renacimiento budista, una relación de causas y efectos hará manifestar la existencia de otros individuos, pero no un alma o espíritu.

En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen en virtud del karman, el mecanismo de causa y efecto. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan unos efectos pendientes que harán que se objetiven y experimenten con el tiempo, ya sea mientras el individuo está todavía vivo o después. La continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres.

El renacimiento o reencarnación budista no es visto nunca como algo deseable, ni significa un determinismo radical en nuestras acciones; puesto que precisamente el camino Budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena perpetua de causas y efectos. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer en frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, supone también aquí la herramienta más poderosa para el seguidor budista. Con la práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de los pensamientos que afloran en su propia mente, pero que a la vez él es el único responsable de lo que decida hacer con ellos. El apego o no apego a ellos son por tanto la clave para lograr conseguir mayor ecuanimidad respecto a él mismo y al mundo, como actitud fundamental para su vida.

El tema del renacimiento tiene dos posibles interpretaciones o aspectos: ! El renacimiento de una vida a otra.

! El renacimiento de un momento a otro durante esta vida.

De hecho, muchos budistas occidentales no se plantean el tema de la reencarnación e incluso no creen en él. Ambos puntos de vista pueden ser también complementarios para aquellas personas que consideren la reencarnación en un sentido literal. Mientras que para el resto el renacimiento supone una explicación de la continua generación de la ilusión de un "Yo", o en palabras de Buda, de lo "compuesto". Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos.

EL DESPERTAR (NIRVANA). (En pali: Nibbana) La Iluminación.

Buda afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar de esta ilusión de Samsara, y se afirma que en todo ser vivo existe el potencial de alcanzar el Nirvana, después de que se vea, con claridad y convicción plena como lo hizo el Buda, la verdadera naturaleza de la existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento. Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la muerte y del mundo, por lo que se adoptaría una nueva actitud ante éstos.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar incontables definiciones, analogías y comparaciones siempre muy imperfectas y burdas sobre este estado. Seguramente por ello Buda solía optar por describir este estado con términos negativos como lo nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo también afirmó que no se debe confundir nunca ni con la aniquilación del individuo ni con un nihilismo. El significado último de "no-nacido" así como el de resto de analogías siempre son algo a clarificar para el propio seguidor budista.

Debido a esa inexpresabilidad, a menudo el Nirvana ha sido interpretado como un estado de quietismo o aislamiento, pero según los practicantes budistas, durante la meditación experimentan en ocasiones una total identificación con el resto del mundo que usan positivamente en la manera de relacionarse con este. Como la experiencia del Nirvana no es descriptible con palabras, ya que está más allá de los conceptos, y por lo tanto no puede ser comunicada, lo único que se puede transmitir es una indicación del camino a seguir para obtenerla. Éste es el propósito de las Cuatro Nobles Verdades.

LAS CUATRO NOBLES VERDADES. DUHKHA. EL SÍNTOMA.

(En pali: Dukkha Ariya Sacca).

Esta verdad contiene las enseñanzas sobre Las Tres Marcas de la Existencia. La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Esto es lo primero que se debe aceptar en el camino budista. Esta Primera Noble Verdad representa el sine qua non de toda la práctica del budismo.

El origen de Duhkha. El diagnóstico. (En pali: Dukkha Samudaya Ariya Sacca).

El principal problema para el Buda es que basamos nuestras acciones (causa) en premisas erróneas, con lo que el resultado (efecto) será diferente al esperado o deseado inicialmente. En el pensamiento budista el origen de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (trsna) de todo tipo de situaciones o condiciones. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno propicio nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidya). En la visión budista la ilusión o ignorancia impregna toda la vida en cada momento.

Con la Segunda Noble Verdad, el Buda expresó lo que veía como la auténtica causa raíz última de la insatisfacción o del sufrimiento en la vida. Normalmente buscamos, vemos y entendemos la existencia de la causa y el efecto en todo lo que sucede, pero, según las enseñanzas budistas, no siempre llegamos a comprender la manera y forma en la que realmente funcionan, por ejemplo cuando responsabilizamos a toda una variedad de factores por nuestro malestar en la vida, en vez de a nuestras propias acciones o, sobre todo, actitudes. Otras veces, por estar lamentándonos por nuestras acciones poco hábiles o torpes en el pasado, nos causamos aún más Duhkha en el presente.

La extinción de Duhkha. La prognosis. (En pali: Dukkha Nirodha Ariya Sacca).

Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nibbana.

En el transcurso del entrenamiento budista, los estudiantes afirman con frecuencia que van adquiriendo la confianza y seguridad de que es posible eliminar Dukkha porque empiezan a ver como el "yo" es creado. Según el budismo, a través de los aprendizajes de la observación de los procesos considerados como poco hábiles o torpes, por estar alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear una base para lograr un cese de los mismos. En el pensamiento del Buda, la forma de escapar de la insatisfactoriedad de la vida es, paradójicamente, precisamente la de enfrentarnos de manera directa a esta condición insatisfactoria.

El camino que lleva a la extinción de Dukkha. La prescripción. (En pali: Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariya Sacca).

Buda expresó que el método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y dukkha es El Noble Óctuple Sendero.

LA PRÁCTICA BUDISTA. EL ÓCTUPLE NOBLE SENDERO.

(En pali: Ariya Atthangika Magga) En sánsrcito "Aryashtanga Marga": Arya significa santo, noble, puro. Ashtanga significa "ocho partes" u ocho miembros.