Fenomenología de Edmund Husserl – Filosofía
definición 1.
Filosofía 2.
La fenomenología es un estudio que basa el conocimiento en los fenómenos de la conciencia. Desde esta perspectiva, todo conocimiento se basa en cómo la conciencia interpreta los fenómenos.
Este método fue desarrollado inicialmente por Edmund Husserl (1859-1938) y, desde entonces, tiene muchos seguidores en la Filosofía y en varias áreas del conocimiento.
Para él, el mundo solo puede entenderse a partir de la forma en que se manifiesta, es decir, de cómo aparece a la conciencia humana. No hay mundo en sí mismo ni conciencia en sí mismo. La conciencia es responsable de dar sentido a las cosas.
En filosofía, un fenómeno simplemente designa la forma en que una cosa aparece o se manifiesta al sujeto. Es decir, se trata de la apariencia de las cosas.
Así, todo conocimiento que tiene como punto de partida los fenómenos de las cosas puede entenderse como fenomenológico.
Edmund Husserl
Con eso, Husserl afirma el protagonismo del sujeto ante el objeto, ya que le corresponde a la conciencia atribuirle sentido al objeto.
Una contribución importante del autor es la idea de que la conciencia es siempre intencional, siempre es conciencia de algo. Este pensamiento va en contra de la tradición, que entendía que la conciencia tenía una existencia independiente.
En la fenomenología de Husserl, los fenómenos son la manifestación de la conciencia misma, por lo que todo conocimiento es también autoconocimiento. Sujeto y objeto acaban convirtiéndose en una misma cosa.
¿Qué es un fenómeno?
El sentido común entiende un fenómeno como algo extraordinario o inusual. Por otro lado, el concepto del término en el vocabulario de la filosofía representa, pura y simplemente, cómo aparece o se manifiesta una cosa.
Fenómeno se origina en la palabra griega phainomenon, que
significa «lo que aparece», «observable». Por tanto, fenómeno es todo aquello que tiene una aparición, que se puede observar de alguna manera.
Tradicionalmente, la apariencia se entiende como la forma en que nuestros sentidos aprehenden un objeto, en contraposición a la esencia, que representa cómo serían realmente las cosas.
En otras palabras, cómo serían las cosas por sí mismas, la
«cosa en sí».
Esta relación entre aparecer y ser es crucial para comprender los fenómenos y la fenomenología. Husserl buscó llegar a las esencias desde la intuición generada por los fenómenos.
Teoría fenomenológica de Husserl
Placa conmemorativa del nacimiento de Edmund Husserl.
«Filósofo Edmund Husserl, nacido el 8 de abril de 1859 en Prostejov»
El gran objetivo de Husserl con su Fenomenología fue la reformulación de la filosofía. Para él, era necesario refundar
la filosofía y establecer la fenomenología como método, sin que esto constituyera la ciencia propuesta por el positivismo.
La filosofía debe volverse hacia la investigación de las posibilidades y límites del conocimiento científico, alejándose de las ciencias, sobre todo, de la psicología, que analiza los hechos observables, pero no estudia las condiciones que conducen a esta observación. El estudio de los fundamentos de la ciencia recaería en la filosofía.
Los fenómenos se entienden por la representación que hace la conciencia del mundo. La comprensión debe entenderse siempre como «conciencia de algo». Con esto, el autor niega la idea tradicional de la conciencia como una cualidad humana vacía que puede llenarse de algo.
Toda conciencia es conciencia de algo.
Esta diferencia sutil pero relevante trae consigo una nueva forma de concebir el conocimiento y representar el mundo.
Las cosas del mundo no existen por sí mismas, así como la conciencia no tiene independencia de los fenómenos. Existe una fuerte crítica a la separación entre sujeto y objeto, tradicional en la ciencia.
Para Husserl, el conocimiento se construye desde numerosas y pequeñas perspectivas de la conciencia, que cuando se organizan y eliminan sus particularidades, producen intuición sobre la esencia de un hecho, idea o persona. Estos se denominan fenómenos de conciencia.
Para la fenomenología de Husserl, sujeto y objeto tienen una existencia compartida. Pintura de René Magritte, Reproducción prohibida (1937)
Husserl entiende que esta reformulación podría hacer que la filosofía supere su crisis y sea entendida, definitivamente, como una concepción metódica del mundo. Afirma la existencia de «elementos de conocimiento trascendentales», que son acumulaciones que condicionan la experiencia de los individuos en el mundo.
Para él, la experiencia, pura y simplemente, no se configura en la ciencia, y ese conocimiento tiene una intencionalidad.
El conocimiento no se produce, sino por una necesidad y un acto intencional de conciencia.
Lo que Husserl quiso decir es que los fenómenos son manifestaciones que solo tienen sentido cuando son interpretadas por la conciencia.
Así, la conciencia de algo varía según el contexto en el que se inserta. Corresponde al filósofo interpretar los fenómenos, única y exclusivamente, tal como aparecen.
Apariencia y esencia en fenómenos
Platón (427-348), en su «teoría de las ideas», afirmó que la apariencia de las cosas es falsa y el conocimiento verdadero debe buscarse mediante el uso exclusivo de la razón. Para él, los fenómenos son defectuosos, porque nuestros sentidos son fuentes de engaño.
Este pensamiento influyó en todo el pensamiento occidental y su separación y jerarquización entre el alma (razón) y el cuerpo (sentidos).
Aristóteles (384-322), discípulo crítico de Platón, mantuvo este pensamiento de superioridad entre la razón y los sentidos, pero dio una apertura a la relevancia de los sentidos en la construcción del conocimiento. Para él, aunque los sentidos son defectuosos, son el primer contacto de las personas con el mundo y esto no debe pasarse por alto.
En la filosofía moderna, las cuestiones relacionadas con la adquisición de conocimientos, de manera simplificada, se disputaban entre el racionalismo y su opuesto, el empirismo.
Descartes (1596-1650), como representante del racionalismo, afirmó que solo la razón puede dar fundamentos válidos para el conocimiento.
Y, el empirismo radical, propuesto por Hume (1711-1776), atestigua que en medio de la incertidumbre total, el conocimiento debe basarse en la experiencia generada por los sentidos.
Kant (1724-1804) buscó unir estas dos doctrinas reforzando la importancia de la comprensión, teniendo en cuenta los límites de la razón. Para él, uno nunca puede comprender la «cosa en sí», la comprensión de los fenómenos se basa en la comprensión y los esquemas mentales interpretan las cosas del mundo.
Hegel y la fenomenología del espíritu
La Fenomenología del espíritu de Hegel (1770-1831) propone que la manifestación del espíritu humano es la historia. Esta comprensión eleva la fenomenología a un método científico.
Para él, la historia se desarrolla de una manera que resalta el espíritu humano. Hay una identificación entre ser y pensar.
Esta relación es la base de una comprensión del espíritu humano como construido social e históricamente.
Como ser y pensar son una misma cosa, el estudio de las manifestaciones de los seres es también el estudio de la esencia misma del espíritu humano.
Referencias bibliográficas
Ideas para una fenomenología pura y para una filosofía fenomenológica – Edmund Husserl;
¿Qué es la fenomenología? – André Dartigues;
Invitación a la filosofía – Marilena Chauí.
