C Ó D I G O :
P.G.02 - Primera Parte (A)
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ALQUIMIA DEL ARTE
MARCIAL ESOTÉRICO
DE CHINA
Intr oducción a los
MANUALES:
W U T A N G chuan
S H A O L Í N chuan
LO HAN chuan
A O N
Par a los Pr acticantes de:
C H ´ I K U N G Q I G O N G
(Estilo Duro del Arte para el desarrollo de la Fuerza Interior)
S H A O L Í N C H U A N
(Aprendizaje de 7 Formas básicas para el desarrollo Artístico)
K U N G F U W U S H U
(Preparación Psicofísica integral para la Defensa Personal)
LO HAN CHUAN
(Para la interpretación Shamánicas de los Animales)
WU TANG CHUAN WUDANGQUAN
(Desarrollo y entendimiento práctico de la Bioenergía Psíquica)
T´AI CHI CHUAN TAIJ IQUAN
(Estilo Marcial para el desenvolvimiento de una Armonía Superior)
CHAN´NA TAO MEDITACIÓN
C e n t r o I n t e g r a l de P r á c t i c a s O r i e n t a l e s
Centr o Educa tivo que desde 1988 promueve, en la Capital Feder al, un conjunto de Ar tes y Ciencias milenar ias de la Cultur a China destinada s al desar rollo integr al del potencial latente de todo ser humano. Apuntando pr incipalmente al despliegue a r mónico de la Bioener gía inter ior mediante ejer cicios físicos y menta les r ealizados con plena conciencia del movimiento ar tístico.
F u n d a c i ó n C e n t r o d e l T a o
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I N D I C E
PRIMERA PARTE (A):
Intr oducción a la Alquimia del Ar te Mar cial... INTRODUCCI ÓN GENERAL... LA VÍA DEL GUERRERO – LOHAN... FILOSOFÍA E HISTORI A DE WU TANG,
LOHAN Y DEL KUNG FU SHAOLÍN... ESOTERISMO INICI ÁTICO DEL
ARTE M ARCI AL CHINO... TESOROS DE LOHAN ALQUÍMICO Y
VALORES DE LOHAN M EDITATIVO... PROGRAM A PRÁCTICO LOHAN M ARCI AL.... 6 FORM AS SHAOLÍN CHUAN... PRIMERA PARTE (B): FORM A TRASCENDENTAL PA CHI CHUAN... MÍSTICA DEL TIGRE Y DEL DRAGÓN ALQUÍMICO... CAMINATAS, POSTURAS Y COMBATE DE LOS ANIM ALES... CONCEPTOS COMPLEMENTARIOS... 26 TÉCNI CAS SIMPLES PARA EL GRAN DESARROLLO M ARCIAL... 6 9 11 15 33 46 65 75 86 91 124 129 133
Este Mater ial está pr epar ado par a los pr acticantes estudiosos de la filosofía, el conocimiento y la sabidur ía que entr aña n las Ar tes mar ciales. Par a quienes de alguna maner a las pr ácticas de los Templos y Monaster ios es mucho más que un mer o ejer cicio par a “estar en for ma”. A ellos están dedicadas las siguientes páginas.
Por tal motivo, advier to al lector ocasional, que no sacar á ningún beneficio con la lectur a de las car illas que pr osiguen a menos que esté pr epar ado par a inter nar se en el mundo de la I niciación Esotér ica.
De este modo, poco a poco avanzar emos en los distintos capítulos de esta mater ia hasta ar r ibar en las pr ofundas claves que entr aña la Alquimia del Tigr e y el Dr agón.
DOCUMENTO PARA LOS PRACTICANTES
DEL
TERCER NIVEL
DE LAS DISCIPLINAS
Ch´i Kung
T´ai Chi Chuan
Shaolín
Chan´na
“ El Sendero del Arte Marcial es un complejo sistema integral que abarca la preparación psicofísica, energética, mental, psíquica y espiritual. Y si alguna de estas fases es salteada en el Sendero entonces la experiencia fraccionada del practicante no será suficiente para encumbrarse al estadio superior del espíritu autorrealizado.”Del Tr atado Secr eto par a la Vía del Guer r er o
Antes de pr oseguir con la Intr oducción es necesar io destacar que las siguientes pr ácticas r elacionadas con la Alquimia del Tigr e y del Dr agón están adaptadas pa r a tr es tipos de gr upos de pr acticantes: Niños Pr acticantes – Pr acticantes J óvenes y Adultos –
Pr acticantes de la Ter cer a Eda d. De esta maner a, en la Fundación Centr o del Tao se estudia el Pr ogr ama Integr al mediante una metodología pedagógica que abor da la enseñanza par a estos tr es gr upos de pr acticantes.
La Alquimia del Ar te Mar cial del Tigr e y el Dr agón es un asu nto que apunta a la tr ansfor mación ener gética del pr acticante, diseña do de tal maner a como par a for talecer músculos, tendones y huesos sin desgaste ener gético, pues las mismas postur as enor memente activador as se basan en la posición inédita de cier tos animales y no en el exager ado esfuer zo físico como suele suceder en otr as ar tes del Kung Fu.
La Alquimia del Tigr e y del Dr agón o Dr agón y Tigr e “ Long J u Chuan Tao” actúa con el tiempo dir ectamente sobr e las secr eciones glandular es, de tal maner a que se habla de una Alquimia inter ior que influye sobr e el sistema ner vioso, el inmunológico, sobr e el espír itu y la Conciencia.
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No obstante, al hablar de la Alquimia no sólo nos estamos r efir iendo a la tan conocida Taoísta (de Wu Tang) sino además a la Budista de (Shaolín Lo Han), integr adas par a un fin común en cuanto al despliegue del potencial latente de los ser es humanos. Clar o que a difer encia de la Alquimia Meditativa, ésta es un poco más activa aunque al final desemboca en la misma dimensión del Silencio y la Quietud inter ior es, y antes de visualizar pasajes de la Bioener gía Psíquica y Centr os Psíquicos como en la pr imer a, en esta se r epr esentan cier tos símbolos, diagr amas y conceptos filosóficos que poniéndolos en pr áctica una y otr a vez pr ovocan la iluminación del pr acticante.
Así es que nos encontr amos con el Dr agón como símbolo de la Conciencia Super ior que antecede al Tigr e cómo símbolo de la Ener gía Bur da que debe ser sublimizada . El Dr a gón acuático “emer ge” y se “pr esenta” y va sur cando el Camino par a que el Tigr e se manifieste con todas las combinaciones abstr actas llevadas al plano de la Realización concr eta. El Mor ter o de Buda, el molinete, el r emolino y el molino, el Buda que abr e, el codo de Buda, el puño de cañón, el maza zo de Buda y el gr ito explosivo, la Rueda del Samsar a y la Esvástica o Cr uz Gamada, son algunos de los ejer cicios que se deber án entender en pr ofundidad par a captar el significado tr ascendente de este ar te.
A este punto nos dir igimos en el pr esente libr o, y poco a poco lo ir emos desenvolviendo en todos sus r epliegues. Per o antes, intr oduzcámonos un poco en la histor ia y el pr oceso evolutivos de esta Ar te y Ciencia Bioener gética.
Nota:
Recuer de el estudiante que par a entender aca badamente lo que sigue, es necesar io la lectur a sine qua non del libr o Código: P.G.01 puesto que lo que allí se expone de maner a pr eliminar a este conocimiento no lo r epetir emos tal cual aquí. Por lo tanto, antes de pr oseguir con esta lectur a r ecomiendo analizar dicho ensayo, de lo contr ar io el lector encontr ar á cier tos baches y lagunas en estos escr itos que no le ayudar án a captar e inter pr etar el tr asfondo en cuestión.
A O N
Invier no del Año Gallo en la segunda Luna de Agosto
INTRODUCCIÓN GENERAL
Introducir a los métodos presentados en este Manual no es tarea sencilla, ya que el sentido medular de esta exposición estriba en las relaciones concretas y abstractas existentes entre las diversas corrientes prácticasfilosóficas de la antigua China que apuntan al despliegue del gran potencial interno de los seres humanos, el que se encuentra en estado latente, inhibido en muchos casos. Porque sin la captación de esta relación substancial, el practicante perderá de vista el meollo en cuestión para enredarse en un intrincado laberinto sin conexión alguna.
De este modo, es sumamente importante comprender la relación existente entre las diferentes filosofías y técnicas que ensamblan las siguientes prácticas. De lo contrario, con sólo saber a la perfección los movimientos no alcanza a la hora de entender el significado de lo que se hace.
Existen muchos profesores occidentales y orientales que sólo se dedican a la práctica y no saben nada del trasfondo iniciático detrás de estos métodos, porque generalmente no proceden de verdaderas escuelas iniciáticas sino de la enseñanza académica regulada por el estado. Esta es la causa por la cual, lamentablemente, muchos sinceros practicantes de las Artes Marciales se quedan a mitad del Camino. Recuérdese que detrás de toda disciplina psicofísica (y me refiero propiamente al arte marcial tradicional chino) existen innumerables conceptos filosóficos que han sido estudiados minuciosamente en todas las épocas históricas de cada Estilo Interno y Externo. Pues el poder verdadero de todo Arte Marcial genuino dimana del desarrollo de la Mente Superior y el Poder de la Conciencia y no de tan sólo la habilidad y destreza física.
Por lo tanto, pueden efectuarse hermosas formas coreográficas, pero sin el conocimiento esotérico detrás de ellas, sólo se dominará la cáscara sin contenido alguno.
En principio, hay que considerar que tanto Wu Tang (Monasterio Taoísta) como Shaolín (Monasterio Budista) son las dos más grandes Escuelas chinas de Arte Marcial, Ch´i Kung y Meditación, sintetizado claro está, en la simbiosis conocida como Lo Han (modo interno) y el Wu Shu (modo externo).
Practicar un Arte Marcial sin conocer ampliamente tanto el modo externo como el interno, es perder la posibilidad de realizarse a sí mismo en el espíritu que caracteriza la triple senda de la Vía del Guerrero. A su vez, por causa de la empobrecida vivencia parcial que deriva de la práctica de tan sólo uno de los modos, el estudiante se priva del conocimiento práctico superior que destaca a los genuinos artistas marciales de todas las épocas.
Por lo tanto, incursionar y bucear en las profundidades del Arte Marcial Externo e Interno, en el Ch´i Kung y en el Nei Kung, y en la Meditación (Chan´na) y en la Alquimia china (Tao Ch´i) conocida en la Fundación Centro del Tao como el Taochi Shench´iching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital, es abarcar los tres pilares o la triple senda que conforman la Vía del Guerrero conducente al despertar del gran potencial latente.
La Tr iple Senda correspondiente a la Vía del Guer r er o para la autorrealización artística de la Energía y la Conciencia, es la siguiente:
1º Lo Han – Meditación 2º Lo Han – Ener gético 3º Lo Han – Mar cial
Sobre estos tres pilares se fundamentan los métodos, ejercicios y filosofía desarrollados en el tercer y último nivel que aborda todo practicante interesado en la disciplina artística y marcial para el desarrollo de la Energía Interior.
Empezaremos entonces por describir todos los pormenores filosóficos e históricos de las disciplinas presentadas, y al final de este Manual se expone el programa completo detallado de cada uno de los pasos correspondientes a las diferentes prácticas.
LA VÍA DEL GUERRERO LO HAN
Aunque en el presente Manual se describen una serie de estilos de Lo Han, considerados especiales por cuanto que reúnen los valores más trascendentes de la tradición, cabe aclarar que existen muchas otras variantes más, las que serán señaladas a lo largo de las reuniones prácticas que se dictan en la Fundación Centro del Tao y en las Delegaciones adheridas. Desde ya que en el desarrollo de los cursos se dictarán no sólo las principales variantes que en este Manual se detallan, sino que además se hará referencia a los muchos ejercicios concernientes a los numerosos animales, los que pueden efectuarse en forma de caminatas, calistenias simples o complejas, y mediante combinaciones en pareja orientadas al desarrollo de la psicomotricidad, reflejo mental, aumento de la bioenergía y como complemento marcial para la defensa personal.
Con respecto a las 18 Manos Lohan (el Método Físico), es muy notable su conexión con el Ch´i Kung del Juego de los 5 Animales del famoso médico Hua To, conocido como el Wu Chin Sii. Justamente, la disciplina Lohan de las 18 Manos es considerada una introducción a ese antiguo Arte y Ciencia energética.
A todo esto, el practicante del Ter cer Nivel está en condiciones de captar el sincronismo espectacular que ofrece el Programa Integral que se difunde en la Fundación Centro del Tao, el cual conduce al desarrollo metódico del potencial latente de todo estudiante.
En síntesis, digamos que el pr imer nivel de Ch´i Kung con el estudio del Wei Tu (We To), los 5 Elementos o 5 Actividades (Wu Hsin) ha conducido al estudiante desde el Elemento Tierra de la Tortuga, hasta el Elemento Agua del Dragón. Es decir, desde una fuerza concreta y bien tangible hasta una fuerza metafísica invisible.
Por esto mismo este Ch´i Kung es considerado como introductorio al Ch´i Kung Psíquico que se estudia en el segundo nivel, conocido con el nombre 8 Vasos Maravillosos y Ch´i Kung Wu Tang de las Esferas Psíquicas. Ahora bien, al mismo tiempo, este Ch´i Kung Wu Tang es considerado introductorio por excelencia a los métodos de 18 Manos Lohan (el Método Psíquico), pero este desemboca al método de Lohan Físico de los Animales que se estudia en el ter cer nivel. Finalmente, este Método Físico de Lohan de los Animales es considerado introductorio al Ch´i Kung Wu Chin Sii de Hua To, mientras que el Método Psíquico de Lo Han (considerado como Nei Kung) introduce a la práctica de la Meditación (Chan´na) o técnicas taoístas (Tao Kung) y Alquimia Interior o Tao Ch´i.
Aquí es donde se cierra el círculo y se alcanza la fuente misma que ha inspirado a Hua To y por la cual se han creado todos los métodos, sistemas y técnicas de Ch´i Kung de la actualidad.
Tanto el Wu Chin Sii como las técnicas taoístas para la Meditación y la Alquimia Interior son las ciencias sistematizadas más antiguas en lo concerniente al despertar y desarrollo de la energía interior.
Por lo tanto, según el esquema presentado del Programa Integral, el aprendizaje se desenvuelve desde las prácticas más recientes (Wei Tu del año 1.600 aproximadamente) que se estudian en el primer nivel, pasando por las prácticas intermedias (I Ching Kung, 8 Vasos Maravillosos, Lohan del año 800 aproximadamente) que se estudian en un segundo y tercer nivel, retrocediendo hasta el origen de las múltiples escuelas (Wu Ching Sii de Hua To del año 200 aproximadamente) que se estudian al final del tercer nivel, hasta concluir en la Alquimia Interior (Tao Ch´i del año 2.500 antes de nuestra era). En otras palabras, en el estudio del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se va atravesando un proceso que se inicia en el conocimiento del presente o más actual, y gradualmente se proyecta al pasado más remoto de la sabiduría milenaria.
Recuerde el practicante la importancia de los valores substanciales desarrollados en cada una de las practicas principales, como ser el Método Respir aciones Yin Yang que actúa sobre el aspecto eléctr ico (nervioso) y sobre la vitalidad (el vigor), ya que juntos constituyen el potencial de la Ener gía total del cuerpo.
Los Seis Sonidos Cur ativos que actúan mejorando la calidad vibratoria de los ór ganos vitales y su desempeño funcional.
El Método de los 5 Elementos o Wu Hsin del Wei Tu que actúa sobre los 12 Mer idianos de la Acupuntura para el beneficio energético y terapéutico de los órganos vitales, además del aporte de tonicidad a los músculos, huesos y articulaciones.
El Método Tr iple Recalentador que actúa sobre el sistema inmunológico elevando las defensas.
El Método 5 Cír culos que actúa sobre los hemisfer ios cer ebr ales armonizando su funcionamiento.
El Método Ch´i Kung Físico de las 9 Operaciones y el Pa Tuan Ching o I Chin Kung de 13 Operaciones que actúa sobre el desarrollo de la Fuer za Inter ior .
El Método del Ch´i Kung Psíquico sobre los 8 Vasos Mar avillosos que actúa sobre la Ener gía Subliminal que tomamos de la Naturaleza y del Universo.
El Método de Wu Tang que actúa sobre el Cuer po Psíquico, provocando la sensibilización de los centros energéticos.
El Método del Shi Soi Chin Kung o M édula Ósea que actúa r eor dena ndo el psiquismo que alimenta el cuerpo y que al mismo tiempo limpia los estancamientos burdos de la Energía residual.
El Método 18 Manos Lohan Físico y Psíquico que actúa abriendo los Centros Energéticos Psíquicos y Físicos del cuerpo.
El Método de las 12 Respir aciones de Budha que actúa sobre el desper tar de la Conciencia.
Y el Método Wu Chin Sii de Hua To que actúa en beneficio de los 12 Mer idianos, de los 8 Vasos Mar avillosos, de los Centr os Ener géticos Físicos y Psíquicos, de la Conciencia, y del Aspecto Espir itual de los seres humanos.
Demás está decir los beneficios terapéuticos que aporta el practicar Lo Han y estas series de Ch´i Kung Budista de Shaolín y sus estrechas relaciones con el Ch´i Kung Taoísta de Wu Tang, en cuanto a que su entrenamiento ayuda a lograr una vigorización de la vitalidad y ayuda a alcanzar grados más profundos en la centralización de los pensamientos, por lo que estos métodos son sumamente estimados por toda verdadera Escuela del pasado. Al mismo tiempo, la apertura de los centros psíquicos más sutiles, y, la sensibilización extrema del Wei Chi (Energía Protectora circundante), son parte substancial de esta disciplina superior.
(Todos estos Métodos son desar r ollados minuciosamente en la Segunda Par te de este libr o luego de la enumer ación de los ejer cicios cor r espondientes al Ar te Mar cial. Así que pr oponemos al lector tenga la suficiente paciencia hasta que entr emos de lleno a las mater ias esotér icas del Ar te Mar cial. Por ahor a nos concentr ar emos en efectuar una amplia intr oducción).
Con el Método de la Médula Ósea de la PRIMERA FASE DE LO HAN se alcanza el desenvolvimiento y desarrollo del Circuito Psíquico Mayor, para multiplicar la energía curativa o Wai Chia saliente por las palmas o Lao Kung. Por otro lado, esta técnica literalmente mental, refuerza el metabolismo óseo y las defensas de los huesos, mejorando la producción del tuétano, que es la sustancia esencial para la salud y larga vida.
En este Método se domina el arte de la Visualización Canalizada, el Sonido Vibracional por excelencia, el Movimiento involuntario Circular Yin Yang superior e inferior, de apertura y cierre, el Circuito Psíquico Mayor, y la Rueda del Samsara o Energía Curativa Wai Chia saliente por las palmas Lao Kung Yin y Yang (frío y caliente) y los conos de Luz.
Con el Método de las 12 Respir aciones del Budha (Bodhisatva) versión de Tamo (Bodhidharma) de la SEGUNDA FASE DE LO HAN, se reactivan los campos magnéticos y eléctricos que se movilizan dentro y alrededor del cuerpo. En este Método superior se aprende el dominio en el arte de la Respiración de las 3 Compresiones (tres impulsos), la Respiración arrítmica (doble ritmo), el Latido Psíquico, la apertura de Ni Wan mediante el giro de los ojos (y la creación de la semilla de luz / embrión inmortal), la respiración
profunda meditativa de los tres latidos y los tres impulsos, y el Circuito Psíquico menor. Asimismo, con este Método se comprende el tercer Movimiento involuntario o indirecto esencial dentro de la Ciencia del Ch´i Kung – Nei Kung conocido como “Movimiento Oscilante”, que se suma a los dos anteriores: “Movimiento Pendular y Circular”. Por otro lado, con la variante superior de este Método se estabilizan las 12 corrientes de los hemisferios o pensamiento desdoblado.
Con el Método de las 18 Manos Lohan o Ch´i Kung Shaolín (Psíquico) de la TERCERA FASE DE LO HAN, se desarrolla en un nivel superior las pautas comentadas en el Método anterior o 12 Respiraciones de Tamo según esta versión, en cuanto a la reactivación de los campos magnéticos y eléctricos que orbitan el cuerpo físico, energético y mental del ser humano. Con esta práctica se desarrolla una alta sensibilidad en cuanto al Canal Maravilloso de descenso conocido como Ren Mo y los Centros Psíquicos de polaridad Yin. Por lo que es una excelente práctica para la Meditación en movimiento. En este caso se enaltecen los tres campos de Energía subliminal y los tres Tesoros (el Ching, el Ch´i y el Shen). Esta es una práctica para integrar, ajustar y armonizar las corrientes bioenergéticas del organismo.
En cuanto al Método de las 18 Manos Lohan (Físico) de la CUARTA FASE DE LO HAN, se introduce a los animales del Wu Chin Sii de una manera artística y muy movilizadora, ya que la serie de 18 ejercicios aviva el gran potencial vital (Chi Hai) contenido en el bajo vientre o Tan Tien. Actúa beneficiosamente sobre los Centros Psíquicos estrechamente vinculados con el cuerpo físico más que con el cuerpo psíquico como sucede con los métodos anteriores. Por lo tanto, la práctica de este Método redunda en el beneficio de la musculatura, los tendones, las articulaciones, la corriente sanguínea, y principalmente, actúa sobre el metabolismo orgánico.
Habiendo comprendido estas cuatro fases del entrenamiento superior o del Tercer Nivel, sólo resta incursionar el famoso sistema y antigua ciencia de las 12 Respir ación de Budha Meditativo y Espir itua l, también conocido como Anapana Sati (en sánscrito) J uShiChi Fo ShuEr (en Chino), sumamente practicado entre los tibetanos, hindúes y chinos budistas de los monasterios. Con este arte se alcanza una clara lucidez mental, un profundo despertar psíquico y un elevado estado de Conciencia Despierta.
Lo más importante y fundamental del siguiente método es ir transformándolo de dos modos: gradual o repentinamente, las imaginaciones en visualizaciones, las visualizaciones en sensaciones, las sensaciones en sentimientos, los sentimientos en realidad, y la realidad en conciencia. Entonces, cuando las pautas concernientes pueden ser imaginadas hasta el punto de ser realizadas en un estado superior de conciencia sensible, el Despertar, Samadhi o Satori según denominan distintas líneas budistas, transforman el Ser y la visión sobre la vida de los practicantes.
La QUINTA FASE de este entrenamiento “Anapana Sati” o J uShiChi Fo ShuEr ; es un método en que presenta un esquema característico de acuerdo al tramado que catapulta la Conciencia despierta. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^
F I L O S O F Í A E H I S T O R I A
D E WU TANG, LO HAN Y
D E L K U N G F U S H A O L I N
WU TANG
Monaster ios de China, W UDANG, CULTO ZHEN WU en la Pr ovincia de Hubei, por Tai Feng, Ediciones Lenguas Extr anjer as de Beijing, 1992, tr aducido por Chen Gen Sheng:
Es de conocimiento común que el arte marcial, altamente conceptuado, de la montaña Wudang (Wu Tang), así como sus paisajes encantadores e inmutables construcciones monásticas esparcidas en todas partes de ella se deban al taoísmo. Pues fue Su Reverencia Zhang Sanfeng (Chang San Feng), de la dinastía Song del Norte, la persona que diseñó el “Boxeo Taiyi Wuhang de Wudang” mientras estudiaba en profundidad el taoísmo en esta montaña.
Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas, quienes, transmitiendo el saber de la religión de generación en generación, lograron desarrollar la montaña, de suerte que aparecieron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de interés turístico en las 72 cumbres y las 11 grutas de Wudang. Y fueron asimismo los gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar para el taoísmo ocho palacios, dos templos, veintiocho conventos y 72 monasterios, todos lujosos, magníficos, finos y elegantes.
En fin, en esta montaña permanecen hoy día los renombrados “Locales de Culto Zhen Wu” (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una “aglomeración de
templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por estar protegidos por muros rojos y cubiertos con tejados verdes.
De estos Locales se cuentan no pocas leyendas. Algunas están fundamentadas en hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, alegorías de realidades metafísicas. Y esta mezcla de verdades y alegorías nos relega a un laberinto de misterios.
Si bien la obra Historia de la Montaña Wudang tiene anotado a los ilustres señores Yin Xi de la dinastía Zhou (siglo XI256 a.J.C.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206 a.J.C. y 220 d.J.C.), Xie Yun de la dinastía Jin (265420), Lu Chunyang de la dinastía Tang (618907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907960), y Ji Ranzi de la dinastía Song (960 1279), todos descollantes taoístas en la China antigua, estuvieron retirados en Wudang para su autocultivación, aunque parece que ellos no dejaron muchas huellas en la montaña.
De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos taoístas erigidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparece de niño o joven, en la que se encuentra sentado con formalidad, lo cual corresponde, indudablemente, al Soberano después de haber conseguido el dominio del taoísmo.
¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros? Para satisfacer esta inquietud, haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto).
De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chi Ci (Elegías del reino de Chu): Yuan You (Viaje a una Tier ra Lejana), una colección de poemas del Vate Qu Yuan (343290 a.J.C.), aristócrata del mencionado reino, se refiere a una divinidad y no a un ser humano.
En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: “Soy uno de los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao. Después de mí fue el emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez a este mundo para ser el señor de la familia Zhao, hace ya como cien años. Vuestra majestad, deberías saber cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas.” (Yuan Shu: Cronología Completa de la Historia de la Dinastía Song: Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol. XXII). Enternecido por el sueño, el monarca decoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que jamás había existido, con el título póstumo de “Antecesor Sagrado” y, para no ofender a su supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter “Yuan” por “Xuan”, y el “Lang” por “Ming”. Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el “Xuan” por “Zhen” porque “Xuan” y “Yuan” se pronunciaban casi igual. De tal manera, el Dios del Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la casa imperial.
Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo de soldados halló una tortuga y una serpiente en el lado suroeste del Campamento de Defensa de Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu. Como resultado, se levantó en el lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente.
Según el taoísmo, Zhen Wu, es: “El príncipe heredero del antiguo reino de Jing Li. Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar oriental en nuestra dirección, se encontró con una divinidad del Cielo (¿Liu Tung Ping?) quien le obsequió una espada mágica. Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei, para practicar su autoperfección. Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan Wu...”
Luego, durante el mandato del Emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue promovido al rango de “Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para Amparar a Su Majestad”. (Léase el artículo “Zhen Wu”, Ci Hai, o sea, “Gran Diccionario”, edición 1979, China).
A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección.
En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado Yong Li (14031424), intento utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu nuevamente en un ser mortal, con el objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se auto proclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo. Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de 300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad.
Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los cuentos de Zhu Di. Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de la ciudad imperial, y hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad: “El Maestro Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y
es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios imperiales...”
Se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue derrocado en 1403 por su tío paterno al cabo de una guerra civil de cuatro años desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu.
Mas, sin importar quién merezca esta dignidad, podemos hallar por doquier en la montaña vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios en honor del “soberano” del taoísmo.
Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue, cuando joven, el príncipe heredero del reino Jing Li y que, después de retirarse aquí para su autoperfección, vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poco conocida en la arquitectura de la China antigua.
Por otra parte, en la cueva rocosa ubicada detrás del Palacio Zi Xiao (Nubes purpúreas), el mayor de los de su género existentes en Wudang, existe un salón, dentro del cual se adora una estatua de piedra que tiene la imagen de una adolescente gentil, de rostro amplio y saludable. A este caballero los taoístas lo señalan como el príncipe del reino de Jing Li, por lo cual la caverna fue bautizada Peñasco del Príncipe.
Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo cual aquella le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo lograría esto, y la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito.
Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de Aguja, en memoria de esta anécdota. La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado cuando era joven. Delante del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La parte derecha la ocupa un pabellón cuadrado con aleros verticales, llamado “Pabellón de la Madre Vieja”, dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja.
Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del taoísmo en otras casas de esta región, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el
Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi Xiao (Nubes Purpúreas), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad Verdadera, Nº 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol Simpático), y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta).
Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado de Zhen Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo destacado, el edificio no se escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia, la mayor parte fue destruida.
En el Peñasco Sur, donde el Soberano Zhen Wu alcanzó la inmortalidad, fue construido el Altar de Vuelo para la Sublimación. El peñasco se encuentra a unos dos o tres kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva hacia el cielo. Es famoso porque “cuando el camino tuerce hacia el Peñasco Sur, el paisaje es invadido por una mayor tranquilidad y paz interior”.
Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tienyi Zhenqing. En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas en las paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios.
Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los perfiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada con motivos de nubes y que está casi suspendida en el aire.
En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la magia que ha tenido el Soberano Wu Xhen, sino por el sinnúmero de utensilios de cobre delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el Ar te Mar cial sin igual transmitido por el Gran Maestro Zhang Sanfeng.
Los expertos en Arte Marcial saben bien que el Taiji Wuhang de Wudang (T´ai Chi Wu Han de Wu Tang) es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como el del Shaolín. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y, cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la montaña Wudang quien viviera en la última época de la dinastía Song del Norte. Inspirado por las posturas de una grulla que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji (Lo Absoluto) (See San She), una especie de combinación de la acción con la inacción. Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la montaña
Wudang, los complementó con los ejercicios de Qigong o Ch´i Kung (ejercicios de la Energía Fisiológica) de cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y águila) del afamado médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque y Captura, llamados Taiji Wudang. En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que también se ha propagado a Japón y a los países de Asia Suroriental. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^
WU TAN KUNG FU
WU DANG KUNG FU, Boxeo Taoísta Inter no, por R. Dean. 1988:
El origen del Kung Fu Budista es bien conocido en todo el mundo. Lo que el Templo Shaolín es para las Artes Marciales externas, es la Herencia del Wu Dang Kung Fu (Wu Tang) para todas las Artes Marciales Taoístas (Internas). Del mismo modo que los estilos de Shaolín hacen hincapié en la fuerza física, la resistencia, la destreza física y en la habilidad, el estilo Wu Dang Kung Fu, pone especial énfasis en la Unidad con la “Ley Universal de la armonía” (Tao). Las Artes Marciales Taoístas, las cuales son también conocidas como “Boxeo Interno Taoísta”, ponen gran énfasis en las aplicaciones prácticas de los principios naturales y alta funcionalidad, superioridad mental, el uso de la fuerza interna, cósmica o vital. Esta fuerza es conocida por los chinos como “Ch´i” (Qi).
Las montañas de Wu Dang (Wu Tang, o Mo Dang en cantones), están localizadas en el Norte de China. También son conocidas por las montañas CanShang, o montañas Taihe (al final de la dinastía Sui 581 – 618, y a principio de la dinastía Tang 618 – 907).
Probablemente los taoístas han estado viviendo allí desde hace miles de años, pero fue en el lejano séptimo siglo, cuando aquellos primeros templos habían sido construidos en las montañas Wu Dang, a partir del cual ya se tienen las primeras referencias escritas.
Wu Dang es el origen de incontables estilos taoístas de Artes Marciales Internas y Artes Curativas, muchas de las cuales permanecen sumidas en el mayor desconocimiento para el mundo occidental. Estilos cercanos a los más populares como son el T´ai Chi Chuan (Taijiquan), y eventualmente el Hsing I Chuan (Xingyiquan), y el Pa Kua Chang (Baguazhang), aparte de los cuales existen otros muchos estilos.
Algunos de los estilos menos conocidos de Wu Tang son por ejemplo: “Los 6 Métodos de las 8 combinaciones de Boxeo” (Liu He Ba Fa Quan), “Boxeo celestial” (Tian Zu Quan), “Estilo del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), “Estilo de la Nube en la Mano” (Yun Shou
Quan), “Estilo de la Mano en el Viento” (Feng Shou Quan), “Estilo de los 8 Inmortales” (Ba Xian Quan), “Estilo del Dragón” (Long Quan) y muchos otros.
Después de estos existen, incluso, más métodos esotéricos o internos como los “Ejercicios Taoístas” (Kai Men), y docenas de estilos diferentes de “Ch´i Kung Taoísta” (Qi Gong Tao) y “Nei Kung”, los cuales combinan técnicas de respiración, meditación y curación; y otros muchos métodos relacionados con el Wu Dang.
El originario templo de Wu Dang, el cual es conocido también como “Palacio Xiao Zi”, ha sido restaurado y actualmente está abierto al público.
En muchos estilos de Boxeo Taoísta Interno, se desarrollan los siguientes animales: Dragón Dorado (Jing Long), Dragón de Fuego (Shou Long), Tigre Blanco (Bai Hu), Serpiente Blanca (Bai She), Mono Blanco (Bai Hou), Águila Dorada (Jin Ying) y Grulla Blanca (Bai He).
Dentro de este estudio no se usan graduaciones (cinturones), sino que, al principio se es un practicante, neófito o principiante (Chuxue), más tarde se pasa a ser alumno (Mentu), para finalmente, y tras muchos años de gran entrenamiento y dedicación, se llega a ser profesor o maestro (Shifu). Estos son los tres niveles.
El Estilo del Dragón de Wu Dang, también conocido por San Ti Quan (Los Tres Boxeos esenciales), representa todos los poderes y habilidades y el misticismo del Taoísmo, mientras que los Tres Esenciales representa la Armonía de la Tierra, del Cielo y del Ser Humano.
El Estilo del Dragón de Wu Dang (forma de manos vacías y forma con espada), es un ejemplo perfecto de la total armonía con todo el universo, la cual es expresada, o mejor dicho, representada a través de todo el estilo. Cada una de sus posturas, técnicas y movimientos representan y expresan el equilibrio y la comprensión de las leyes naturales esenciales, a las cuales los taoístas simplemente llaman Tao (Dao). En el estilo del dragón de Wu Dang, existen muchas formas dedicadas al Dragón, al igual que a otros animales como por ejemplo, el Mono, el Tigre, la Serpiente y la Grulla, claro que además existen otros dedicados a las enseñanzas Taoístas. Otras formas están consagradas a los Sabios y Filósofos Taoístas, mientras que otras son conocidas como “Forma de los Cinco Elementos” (Wu Xing Quan), “Forma del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), y “Forma de la Palma Encendida” (Shuo Zhang Quan).
El Estilo del Dragón de Wu Dang, es también conocido en el ámbito de las artes marciales taoístas por sus espectaculares acciones, las cuales pueden ser llamadas “Poder del Ch´i” (Chi Kung o Qi Gong), o quizás más correctamente “Poder Interior” Nei Gong (Nei Kung), el cual comprende muchos aspectos de curaciones e increíbles demostraciones.
Las dos Formas conocidas como: “Tres Formas Esenciales” (San Ti Quan), la cual es también conocida como “Forma del Dragón de Wu Dang” (Wudang longquan), y la
“Forma de la Espada del Dragón de Wu Dang” (Wudang longjian), deben ser ejecutadas con la rapidez, la agilidad y el espíritu inmortal del Dragón (Long), y todos los movimientos, giros y pasos deben ser realizados con una relajada concentración, enfocada en el Centro de la Energía o Dan Tian (Tan Tien), el cual se encuentra ubicado a unas dos pulgadas por debajo del ombligo.
Cualquier práctica que se haga en relación con el Wu Dang Kung Fu, debe hacerse de una forma suave, relajada y natural. Y se debe evitar cualquier tipo de tensión o fuerza física. Por supuesto que en el Wu Dang Kung Fu se aplica tanto la fuerza como la velocidad, pero ambas son el resultado de estar correctamente equilibrado y totalmente relajado.
Equilibrio es el requisito imprescindible para que los poderes internos (Ch´i), broten y emerjan a través de la voluntad y el deseo del practicante, con lo que estos increíbles poderes, o quizás fuerzas, pueden ser transferidos hacia fuera para desembocar en la expresión artística de las técnicas.
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LO HAN
18 MANOS LOHAN, CHI K UNG, por Howar d Choy. 1988: El Or igen de LOHAN KUNG
Se dice que en el año 527 después de Cristo, un monje indio llamado Ta Mo (Bodhidharma) fue al monasterio Shaolín en las montañas de Song Shan en la provincia de Honan para diseminar las enseñanzas de Buda. Se sentó y de frente a la pared de su cueva, en retiro, meditó durante nueve años en silencio buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del Budismo Chan (Zen). Durante estos años de meditación, Ta Mo descubrió que la falta de movimiento del cuerpo y miembros durante largo período de tiempo, más el frío glacial y el viento en el transcurso de su retiro montañoso habían causado fatiga, achaques y dolencias corporales.
Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos a la vez de mantenerse saludable y fuerte para defender al grupo contra bandidos y bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de ejercicios basados en parte, en el comportamiento de distintos animales.
El ejercicio que transmitió fue conocido como las “18 Manos de Lohan”.
Durante la dinastía Yuan (1264 – 1368), las 18 Manos de Lo Han (consistentes en 18 movimientos), se ampliaron a 72 movimientos y después, más tarde, a 173 movimientos para formar la base del Shaolín Chuan Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de las otras ramas de artes marciales orientales.
Para el alumno es esencial que aprecie que el Lohan Kung no es otro ejercicio chino que se introduce en occidente. El Lohan Kung es el punto de origen, el patrón de donde otras artes más conocidas como el T´ai Chi Chuan, el Hsing I, el Pa Kua, el Wu Shu, Kung Fu, Judo, Aikido, Jiu Jit Su, han emanado.
El conocimiento de Lohan Kung era precioso para los discípulos de Shaolín. Su secreto siempre se mantuvo encerrado en los confines del monasterio hasta su destrucción por la acción de un devastador fuego, hace casi 200 años. El monje Choy Fook, uno de los monjes sobrevivientes, huyó hacia el Sur, a la provincia de Guang Dong (Cantón), y luego fue buscado por Chen Heung a quien aceptó como discípulo y a quien enseñó Lohan Kung y todo su sistema de Kung Fu.
Después de casi 25 años perfeccionando su técnica, Chen Heung fundó el sistema de Artes marciales Choy Lee Fut.
El linaje de Lohan Kung procede de Ta Mo (Bodhidharma) el 36avo patriarca, que llegó a China a principios del siglo VI después de Cristo. Numerosas generaciones de monjes Shaolín y discípulos le siguieron. Los más famosos fueron: El Monje Gok Yuen que amplió los ejercicios a 72 movimientos y Lee Sau y Bak Juk Fung quienes volvieron a ampliar los ejercicios a 173 movimientos, transformando los 18 movimientos en un efectivo sistema de combate. (También conocido como la Lucha de los Animales basado en posturas, series y caminatas).
El Monje Choy Fook murió a la edad de 112 años, en el 1840. Chang Heung, el fundador del Choy Lee Fut vivió entre los años 1806 y 1875. Chan Koon Pak, hijo de Chan Heung vivió entre los años 1847 y 1920. Chan Yiu Cai, nieto de Chan Heung, vivió entre 1888 y 1965. El maestro Chan Wan Hon es el bisnieto de Chan Heung. Y finalmente, Chen Yon Fa (tataranieto de Chan Heung), nacido en el año 1951, representa la quinta generación de los “Guardianes del Choy Lee Fut”.
Lo Han Kung y Kung F u: El término Kung Fu se refiere al aspecto externo de las artes marciales chinas incluidas dentro del Wu Shu (Arte Marcial), las que requieren el desarrollo de la velocidad y la agilidad para alcanzar sus metas. Pero el Lo Han Kung es más sutil y exige perseverancia y resistencia, el Kung Fu es explosivo mientras que el Lo Han Kung es progresivo.
Lo Han Kung y T´ai Chi Chuan: Existen muchas similitudes entre el Lo Han Kung y el T´ai Chi, sobre todo en cuanto al cultivo del Ch´i (Energía) y a los movimientos lentos y elegantes, y el concepto de un ciclo Yin y Yang alternados que se ajustan conforme a un método de respiración, pues ambos pertenecen a la Escuela Interna.
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SHAOLIN
Monaster ios de China, SHAOLIN, de la Pr ovincia de Henan, por Chen Daofu, Ediciones Lenguas Extr anjer as de Beijing, 1992, tr aducido por Chen Gen Sheng:
Situado en una falda sombreada de la montaña Shaoshi, al noroccidente de la cabecera del distrito de Dengfeng, tiene un contorno apacible y bosques espesos. Rodeado de colinas, el monasterio, solemne y majestuoso, resulta más imponente de lo que es. Se llama Shaolín (Bosque y Shao) debido a la montaña Shaoshi y a las selvas.
El establecimiento se remonta a más de 1.400 años. Fue construido primero en el 495, en el año 19 del reinado Tai He de la dinastía Wei del Norte.
El monje hindú Bodhidharma viajó a través del mar y llegó aquí vía Guangzhou. Reunió un gran número de seguidores y fundó la secta Dhyana (Meditación), por lo que fue estimado como iniciador de esta secta. Por ello es que este lugar pasó a ser la cuna del budismo chino.
Por la época de Tang, la casa monástica evolucionó en el Gran Monasterio del Budha, reconocido como el Primer Monasterio de fama bajo los Cielos. Posteriormente, el Wushu (Kungfu o arte marcial de China) de este monasterio ha venido gozando de prestigio dentro y fuera del país.
Según una tradición transmitida oralmente a través de los siglos, el monasterio posee una roca milagrosa que corresponde a su fundador y que es dominada “Roca de la Sombra de Dharma”, pues en ella se percibe la figura de este budista del país vecino. Dicen que él permaneció sentado con las piernas cruzadas ante la roca durante nueve años (otros afirman que fue por diez años). Por su firme devoción y su incomparable poderío, hizo penetrar su figura en la roca.
Bodhidharma fue discípulo de la 28ª generación de Mahakasyapa, bonzo de la india antigua, quien en su vida atribuyera importancia al acto de estar sentado para aprender la Dhyana (Meditación) y se pronunciara porque “uno demostrara su verdadero temperamento para ser un Budha”. De acuerdo con las explicaciones del budismo, se refiere a “sentarse y meditar sin hablar para purificar la mente y demostrar el temperamento”, cosa que concuerda con el enunciado de los confucianos para “cultivar la mente y el temperamento”.
Cuenta la historia que Bodhidharma no se dejaba alterar por nada mientras estaba sentado, no importaba que fuera en el invierno de severo frío, o en el verano caluroso cuando los mosquitos lo picaban. Un día, un discípulo encargado de traerle comida, cuando entraba
en la cueva luego de subir la colina, vio a un lobo gris formidable con la boca abierta y las garras delanteras puestas sobre los hombros del maestro, pero que éste aún así seguía sentado sin moverse, de cara a la pared de roca. Entonces, el discípulo buscó un palo, asustó al lobo y lo expulsó.
En el último período de la dinastía Song del Norte (9601127), el pueblo levantó en el montecillo al pie de la colina Wuru el “Templo del Rostro Orientado a la Pared”, en homenaje al legendario acto de Bodhidharma, el cual es el “Templo al Maestro Precursor” que existe hoy en día. Es la edificación de estructura de madera más antigua que se haya visto en la provincia de Henan.
Este templo consta de la puerta frontal con su escalinata, el Salón y el Pabellón de Mil Santos. Detrás del templo y a mitad de camino de la colina Wuru se encuentra una cavidad profunda, llamada cueva de Dharma. Dicen que es donde el maestro estuvo sentado en aquella época. Abierta a viva fuerza en una barranca abrupta, tiene el tamaño de una habitación. La entrada es de forma cuadrada y mira hacia el sol. En el interior hay cuatro esculturas de piedra: una del maestro y las restantes de tres discípulos suyos. Afuera a unos metros de la entrada está un alto arco de piedra levantado durante el reinado Wan Li de la dinastía Ming, rodeado de árboles y cubierto por sus sombras, dando a la gruta un aire un tanto misterioso.
El relato de cómo “trece monjes salvaron al Rey de Tang” es una anécdota histórica bien conocida en China. Según la tradición, el Wushu del Monasterio Shaolín ha evolucionado hasta lo que es hoy, fundamentándose en los “18 Movimientos de las manos del Arhat” o 18 Manos Lohan, diseñados por Bodhidharma.
Mientras él y sus discípulos cultivaban la Dhyana en el monasterio, descubrió que éstos se fatigaban y tenían sueño tras haber estado sentados por mucho rato. Por eso inventó un ejercicio físico de 18 Movimientos de las Manos para la agilización de los miembros del cuerpo y lo bautizó con el mencionado nombre.
En el período intermedio de las dinastías Sui (581618) y Tang, el Arte Marcial del Monasterio ya gozaba de alto prestigio. A comienzos de la corte Tang, el imperio no estaba consolidado y las campañas bélicas no cesaban. El general Wang Shichong, de la dinastía anterior, al ocupar la montaña Songshan y el río Luoshui, se proclamó también emperador, utilizando la favorable posición estratégica del área para luchar contra el gobierno de Tang recién formado, a objeto de arrebatarle el Poder estatal. En el 620, el tercer año del reinado de Wu De, Li Shimin, que era el rey de Qin (título otorgado por la corte), encabezó las tropas para una expedición contra el rival. Las primeras maniobras no tuvieron éxito. En el cuarto mes del cuarto año del reinado de Wu De, Li Yuanji, hermano de Li Shimin y rey de Qi, combatió con Wang y fue derrotado varias veces.
En esa hora crítica apareció súbitamente una escuadra de 13 monjes del Monasterio Shaolín. Ellos asaltaron por sorpresa la retaguardia de los rebeldes y les hicieron morder el
polvo de la derrota. Además, capturaron al general Wang Renze, sobrino de Wang Shichong, y lo llevaron al campamento del ejército de Tang. La hazaña de los voluntarios fue un importante apoyo y estímulo para los mandos y combatientes de Tang. El comandante Li Shimin, a su vez, agradeció y elogió altamente el servicio meritorio de los monjes, los recibió y premió al jefe de ellos.
En los anales del monasterio Shaolín se conocieron famosos instructores de artes marciales, tales como Bai Yufeng y Jueyuan.
Cuando era pequeño y laico, Jueyuan estaba fascinado por el Kungfu. Ya mayor, se convirtió en un monje del monasterio. Dedicado al espíritu del Arte Marcial se ejercitaba todos los días. Y a poco de su ingreso, la calidad del arte marcial del Monasterio elevó su prestigio rápidamente, y no pocos aficionados vinieron para requerir su enseñanza. Pero el monje Jueyuan, consciente de su limitada capacidad, declinó las solicitudes amablemente.
Disfrazado de laico, viajó a tierras lejanas, en busca de entrenadores competentes. En su itinerario conoció al Señor Bai Yufeng, reputado artista marcial de la Escuela Shaolín, y se convirtió en un modesto discípulo de éste. Hondamente conmovido por su devoción y espíritu de empresa, Bai llegó al Monasterio en compañía de Yueyuan. Tanto maestro como alumno se entregaron a perfeccionar el arte marcial del Shaolín y lograron llevarlo a nuevas alturas.
La película Monasterio Shaolín, tomó precisamente a Bai Yufeng y a Jueyuan como ejemplo y por argumento la salvación del Rey de Tang por parte de los trece monjes. Pero por cierto, hacía tiempo que las viejas y hermosas historias acerca de esta comunidad monástica se habían transformado ya en una rica temática de la literatura, las artes plásticas, la cinematografía y otras formas de creación artística y por su conducto habían sido divulgadas en una escala sin precedente.
Gracias a todo esto, el Monasterio Shaolín ha llegado a ser un lugar de fama mundial, al que cualquier persona interesada vuelca su admiración.
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WU SHU
De China Comunista (Continental):
HISTORIA DEL WUSHU, por Sun J ie, y los editor es técnicos Yu Shenqun y Zhang Xizhu, de la Editor ial Glor ia Matutina de Beijing, China en el año 1984:
En el período de los Estados Combatientes (475 – 221 a.J.C.) existieron varios estrategas y comandantes de guerra que motivaron la práctica del Wu Shu como
