LA ESCUELA DEL SILENCIO: APUNTES
PARA LA COMPRENSIÓN DE NUESTRA
ESCUELA LATINOAMERICANA
Edwin Tovar Briñez
Resumen.
El debate sobre la necesidad de repensarnos la escuela se hace más importante en el contexto de la búsqueda hacia y de la paz, en medio de un conflicto que lleva más de 50 años permeando la sociedad Colombiana. Pero la paz no puede convertirse en un discurso maximizado por los medio de comunicación, sino que debe ser una realidad evidente, y la escuela debe ser el sendero que nos permita materializar esos espacios y de allí llegar a una real paz “incluyente y duradera”.
En este artículo no pretendo que el lector piense que se llega a la una mágica solución al conflicto y que la escuela es el hada madrina, este articulo busca generar una reflexión sobre qué escuela tenemos versus qué escuela soñamos
Una Escuela… Una Latinoamérica.
¿Qué es la Escuela Latinoamericana? Podría deciros lo que no es para que lleguemos a lo que sí es: no es abierta, no es incluyente, no es flexible, no es amable, no es amplia, no es crítica, no es innovadora y no es solidaria ¿qué tenemos entonces? Una escuela cerrada, fría, anquilosada, dogmática y excluyente con una visión eurocéntrica en el saber y Norteamericana en la producción, fundada en los egos de la conquista y con la mirada de una educación para unos y no para todos; una escuela que nació en la mal llamada colonia Española en América, donde sólo los que eran hijos de aquellos que habían traído la verdadera fe y la civilidad podían entrar a sus aulas, mientras el resto de la población estaba destinada a usarse en las minas de esclavos o de sirvientes en las casas de los Don y Doñas Españoles(as)
Mestizos, Zambos y Mulatos los laureles fueron para los criollos hijos de los españoles pero nacidos en América, que habían deseado al estilo Zeus-Cronos quitar el poder a sus padres y gobernar a sus anchas para el pueblo, por el pueblo, pero sin el pueblo, en una muestra burda de un despotismo ilustrado adaptado a nuestra América, y en donde la Educación siguió siendo un “privilegio de pocos” y no un “Derecho” de todos.
Derecho que aun hoy en día es excluyente en su espíritu. En Colombia el acceso a la Educación superior aun es un lujo que solo los más “pudientes” pueden obtener, más cuando hablo de acceso me des-enmarco de esas políticas nacionales (2014) donde lo que se busca es técnicos y tecnológicos, manos de obra barata y sin capacidad crítica-pensante, pues lo grave de esta política es que es más pronunciada en las comunidades afrocolombianas que sufren una doble exclusión, la de ser negros y la de ser pobres.
De esa forma entonces hallo que la Escuela borra los actos visibles de los africanos y nos limita solo a ver su estado de pobreza y olvido mundial; esa misma escuela que es muda en su discurso y sectaria en su concepción de mundo.
Hay un caso curioso en la historiografía Colombiana que invita a reflexionar sobre el papel aislante de la Educación, cuando de los Anales presidenciales se “borró” al único presidente “negro” que ha tenido Colombia, a saber, Don Juan José Nieto que dirigió los destinos del país desde el 25 de enero hasta el 18 de julio de 1861, que incluso en los pocos retratos que se hallan de él se ve misteriosamente “blanqueado”. Esa misma escuela es la que siembra temor en las mentes de sus educandos hacia el otro: el otro existe pero allá…lejitos y que si es posible debe ser “olvidado.
Si bien en pleno siglo XXI hablamos de la necesidad de crear criterios de inclusión, la posibilidad de que dichos elementos se hagan concretos aun es limitada, en una Colombia Mestiza en el amplio sentido de la palabra -producto de la integración de tres culturas-: la negra, la indígena y la europea, que forman una amalgama de ideas, sabores, ritmos, palabras y acciones que permean toda la sociedad, y aun si la exclusión, el silencio y la búsqueda de una homogeneidad es evidente
Mandela… ¿Quién es ese? ¿un Actor de televisión Profe?
Me aterra en exceso (para la muestra un botón) que muchos de nuestros escolares no sepan quién fue Mandela, incluso me he llevado la sorpresa que algunos de ellos no ubican en una cartografía mundial el continente africano.
Este escenario puede tener su posible origen en algo que he vislumbrado como catedrático universitario y muchas veces observo en la “malla curricular” de los planes de Estudio de Formación de Licenciados, quedándome un sinsabor al ver el poco desarrollo epistémico que hay sobre África, en contraste con los contenidos Europeos y Norteamericanos que sobreabundan en exceso. Me preguntaba, como ejercicio académico, si realmente en el contexto de una Colombia violenta y con la peor educación en América Latina vale la pena “obligar al futuro licenciado a aprenderse casi al pie de la letra la guerra de la casa de Lancaster y York en la Inglaterra medieval”. Y no digo que no sea importante, pero me pregunto si será pertinente.
Pregunto entonces si es posible educar en la diversidad cuando la misma escuela es homogénea y no acepta o silencia la diferencia. El debate es amplio y extenso, en la medida en que África ha aportado elementos que incluso son ahora pilares de las identidades nacionales de varios estado-Nación latinoamericanas y que se han convertido en propias, pero olvidando su origen al buscar que los tambores suenen similares a una sinfonía de Warner y blanqueando en oleos y retratos los rostros negros de nuestros héroes olvidados
La Danza de los Tambores Mestizos
Por otro lado veo la necesidad de integrar espacios geográficos (en la escuela y fuera de ella) no solo desde la perspectiva del territorio sino desde la elaboración de un reconocimiento de valores culturales en función a símbolos sociales comunes, de allí que es innegable el aporte de África y de los Africanos en la diáspora como patrimonio Universal, la trashumancia de ideas, conceptos, sabores, arte y gastronomía -por nombrar las anteriores categorías-, son un legado viviente: la música, el ritmo, la danza, son elementos que están inmersos en nuestra cultura y que adoptamos como nuestros; el valor de la diáspora radica en haber logrado un sincretismo cultural que puede y debe ser un punto de inicio para entablar un discurso de cooperación y apoyo entre sociedades hermanas (América-África). Al reconocer que los africanos están inmerso en lo americano entonces logramos desaparecer al “otro”, al “extranjero” dejamos de rotular personas y empezamos a verlos como parte nuestra, pues el miedo que surge a lo desconocido desaparece al ver que el mal llamado “otro” siempre ha estado en nuestra mesa, en nuestro música y en nuestros libros.
Cuando eso ocurre entones podemos ir más allá de la creación de una política de protección y leyes e integrarnos en un crisol de pluralismo y democracia.
de protección y de equidad-, son necesarias, pero no nos podemos quedar solamente en la formulación de una política pública de negritudes o afrodescendientes, debemos ser progresivos y lograr avanzar hacia integraciones sociales, personales lidiadas tanto en el eje de los Derechos Humanos.
De dignidades vendidas…
¿Qué es la Dignidad Nacional? No veo una respuesta a la pregunta de la Dignidad Nacional allí, veo los elementos para dar esa respuesta, pero no el resultad. Así que me atreveré a tratar de desenredar el hilo de Adriana y a salir del laberinto ¿Que es Dignidad y de qué Depende?
Más allá del origen etimológico de la palabra, la dignidad está asociada con el “valor” y éste lo determina una sociedad o un conjunto de personas en un tiempo y espacio (no territorio) determinado; el valor a la vez depende de la concepción (cosmovisión) de esa sociedad y dado que las sociedad son dinámicas, el valor lo es también. Luego, la dignidad cambia y no es estable: muta, una sociedad sea la que sea tiene “arquetipos” que sirven de “pegamento” entre sus estructuras sociales y que a la vez también rotan en el tiempo-espacio.
Luego, en una previa y osada conclusión la dignidad cambia, lo que ayer podría ser indigno y de poco valor (una mujer en bikini bien podría ser una promiscua en la década 20) hoy es algo “natural” y “normal”.
De modo que normal-dignidad es un dúo que nos abre nuevos elementos para salir del laberinto, pues la dignidad entonces se configura en prácticas sociales aprobadas por la mayoría, que son reforzadas por el orden jurídico-legal, asumiendo que acciones contrarias a ese orden son indignas: era indigno que un grupo de madres marchara en la Plaza de Mayo, y una revisión historiográfica a los periódicos del momento las tildan de “locas y amorales”. Pero, décadas más adelante ¿qué ocurrió? Que hoy su acto es considerado digno. Gandhi luchó contra lo que era antinatural en la India, “la dominación”, pero en una sociedad donde la dominación era estructural, no habría existido emancipación, si bien el método de la no-violencia surge como una estrategia para enfrentar al “dominador” el problema va más allá, “va en que la India no aceptó nuevos valores, los rechazó”.
cuando la sociedad mundial comprendió que en Sudáfrica la dinámica social había mutado, generó el bloqueo y rechazó al régimen de gobierno.
Igualdad sin Equidad…Muletas para un Ciempiés
Ser iguales no quiere significar nunca que existe equidad, pues la igualdad es un término propio del universo jurídico mientras que la equidad hace parte de los sistemas económicos; es así que si bien en el papel y en la norma existe igualdad, no existe equidad en lo concerniente a medios y modos de producción.
África se convirtió, desde el siglo XV, en una fuente proveedora de lo que en su tiempo se llamó “oro negro”: la comercialización de vidas humanas con la consecuente destrucción de culturas ancestrales por parte del “blanco superior”. Ese macabro comercio que llevó a poblaciones enteras a otras tierras para nuestro caso, América, con el único fin de servir de mano de obra barata en minas y canteras, no desapareció con la proclamación de las Independencias Criollas.
En Colombia la libertad para los grupos afrodescendientes no surgió sino 50 años después de la primera constitución y no fue plena: se rubricó bajo el eufemismo de la libertad de vientres, donde el neonato era “libre” (Ley de Vientres) pero su progenitor no,
De esa forma volvemos al juego de los derechos porque su origen histórico así lo sitúa, es decir, nacimos gritando libertad e igualdad pero nunca equidad: las clases dominantes otorgaron con fingido desagrado lo que pedían, pero silenciaron de raíz la reivindicación estructural: tierra, capital y trabajo.
Veo así que en Sudáfrica la situación después de la proclamación de poderes y libertades que puso fin al Apartheid político, no fue capaz de trascender el Apartheid Económico.
El debate va más allá de la exclusión y del neo-imperialismo que es real y urge detener. El debate debe tener como punto focal la necesidad de reorientar el poder económico hacia la población; es necesario crear una masa crítica poblacional donde de la mano de la igualdad esté la equidad, pues de lo contario nuestros esfuerzos serán como si sembráramos en el Sahara.
De la Escuela del Silencio a la Escuela de la Voz…
dinero? ¿La del olvido que solo registra las historias de los vencedores, pero olvida a los justos e inocentes vencidos? ¿O la de la voz?
