PLANTEL 19 ECATEPEC
GUÍA DE ESTUDIO
HUMANIDADES I
(521)
(PROGRAMA DE ESTUDIO 2014)
ALUMNO:_______________________________________
ASESOR:________________________________________
INTRODUCCIÓN
El alumno desarrollará tanto las competencias genéricas como las disciplinares extendidas, a través del análisis y reflexión de problemas de antropología filosófica, estética y epistemología, situados en diversos contextos, para que lleve a cabo procesos de investigación que vinculen conocimientos humanísticos con problemas de su entorno social y cultural. La materia se conforma por dos asignaturas de carácter disciplinario y propedéutico: Humanidades I, que
se imparte en quinto semestre, y Humanidades II en sexto semestre. Estas asignaturas se relacionan directamente con los siguientes programas de estudio del área de formación básica: Introducción a la Filosofía de primer semestre, Ética de segundo semestre, Lógica y Argumentación, de quinto semestre, y Problemas Filosóficos de sexto semestre, de acuerdo con el Plan de Estudios.
INDICE
Contenido
INDICE... 3
1er CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE... 6
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE... 6
CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR... 6
1.- LOS PRESOCRÁTICOS... 6
EL SER Y EL DEVENIR... 6
Escuela de Mileto o Pensadores Jonios... 8
Pitagóricos... 8
Escuela de Elea... 9
Pluralistas... 9
2.-LA SOFÍSTICA... 11
LA NOCIÓN DE HOMBRE... 11
Protágoras de Abdera... 12
Pensamiento... 13
3.- FILOSOFÍA CLÁSICA... 14
Belleza, Verdad y Bien en Platón... 14
La Teoría del conocimiento aristotélica...18
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN:... 24
2do CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE... 26
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE... 26
CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR...27
1. Pensamiento medieval:... 27
Fe y razón... 27
2. Pensamiento Mexica:... 29
Noción de Hombre: vida, muerte y... 29
existencia... 29
Cosmovisión: Educación, Religión y... 29
Estado... 29
Flor y Canto... 29
Ometeótl... 32
Tezcatlipoca... 32
El espejo humeante... 32
Huitzilopochtli... 32
Colibrí zurdo... 32
Quetzalcóatl... 32
Tláloc... 32
Mictlantecuhtli... 32
ACTIVIDADES DE AUTOEVALUACIÓN: Resuelve el siguiente crucigrama...34
3er CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE... 34
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE... 34
CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR...34
1. Pensamiento filosófico europeo de los siglos XVI y XVII:...34
Cambio del paradigma geocéntrico al heliocéntrico...34
Humanismo renacentista... 35
Renacimiento y Humanismo... 36
De esta propagación del Humanismo hay que destacar dos figuras que, no siendo italianas, son los máximos representantes del movimiento. Antes de abordarlos hay que tener en cuenta que el Humanismo Italiano siempre se ha visto como más “paganizante” y no tan preocupado por cuestiones religiosas, es por ello que al Humanismo que surge en el norte de Europa se le ha atribuido un carácter mucho más religioso. Este movimiento renacentista coincidió con un momento de necesidad de reforma de la Iglesia, lo que caracterizará ampliamente este Humanismo. El modelo humanista del Norte es Desiderio Erasmo (1469-1536), conocido como Erasmo de Rotterdam por su lugar de nacimiento (Holanda)...37
2. Influencia del humanismo en el México colonial:...38
Debate sobre la naturaleza humana: De las Casas – Sepúlveda...38
ACTIVIDADES A ENTREGAR EN EL PORTAFOLIO DE EVIDENCIAS...42
RECURSOS DIDÁCTICOS DIGITALES... 43
1er CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE
: El estudiante será capaz de comprender la filosofía antigua griega distinguiendo en ese contexto los problemas antropológicos, estéticos y epistemológicos, para que los valore y los tome en cuenta en una reflexión sobre problemas y retos actuales.CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR
:1.- LOS PRESOCRÁTICOS
EL SER Y EL DEVENIR
Los filósofos presocráticos fueron los primeros pensadores que rompieron con las formas míticas de pensamiento para empezar a edificar una reflexión racional. Es decir, fueron los primeros que iniciaron el llamado «paso del mito al logos », proceso propiciado por las especiales
características de espíritu crítico y condiciones sociales que permitieron una especulación libre de ataduras a dogmas y textos sagrados. En este sentido, son tanto filósofos como cosmólogos, físicos o, más en general, «sabios». Y, aunque comparten algunas características comunes, no forman un grupo bien definido, sino que se dividen en diversas escuelas de pensamiento, a veces muy alejadas unas de otras.
Uno de los problemas fundamentales que presenta el conocimiento del pensamiento de dichos autores es la casi total carencia de fuentes directas, ya que solamente se conservan fragmentos y citas de sus obras (...)
de physis(naturaleza), arkhé (principio rector) y cosmos (orden). Ya no se trata de una concepción mítica que intenta explicar apelando a unos orígenes remotos y a una historia, sino que se trata de una verdadera teoría.
Las escuelas y autores presocráticos suelen clasificarse atendiendo a diversos criterios. En primer lugar se suelen tener en cuenta dos grandes líneas de pensamiento de los primeros pensadores que se relacionan con el diverso origen geográfico: los filósofos de Jonia (los de la escuela de Mileto y Heráclito), y los itálicos o filósofos de la Magna Grecia (principalmente Pitágoras -que, aunque nació en Samos (Jonia), se trasladó a Crotona- y los eleatas). Estos dos orígenes marcan también dos tendencias o dos tradiciones distintas: los primeros son, en general, más naturalistas, es decir, más preocupados por el estudio de la physis o naturaleza entendida desde la perspectiva de sus constituyentes materiales, mientras que los segundos son más especulativos y se ocupan de la physis desde una perspectiva más formal (los números en el caso de los pitagóricos) u ontológica —a partir de la noción de "ser"— (Parménides).
También se ha señalado que sus referencias al pensamiento mítico anterior son distintas. Mientras los jónicos (en especial, los milesios) estarían más vinculados a la tradición mitológica olímpica, los itálicos estarían más relacionados con las corrientes mistéricas, como el orfismo o con las
cosmogonías y teogonías rapsódicas de autores como Ferécides de Siro. Pero estas clasificaciones admiten muchos matices, ya que autores como Heráclito o Jenófanes son difícilmente clasificables en este grupo. Por otra parte, y aunque se sigue considerando, en general, a Tales como el fundador de la filosofía, no puede dejarse de lado el papel racionalizador de los mitos de autores anteriores, como Homero o Hesíodo.
Otro criterio que se ha propuesto divide a los presocráticos entre naturalistas (o físicos) y antropólogos. A su vez, los primeros se dividirían entre monistas (milesios, pitagóricos, Heráclito y los eleatas) y pluralistas (Empédocles, Anaxágoras y los atomistas) según acepten un único arkhé o una pluralidad de principios explicativos. Entre los naturalistas estarían todos los primeros presocráticos, hasta los sofistas, que encarnarían el grupo de los pensadores marcados por un giro antropológico.
Mientras los primeros se habrían ocupado fundamentalmente de la physis, los segundos tratarían especialmente de los problemas relacionados con el hombre y la polis. Pero mejor que estas clasificaciones es abordar el estudio del pensamiento presocrático (que da por supuesto que el
Escuela de Mileto o Pensadores Jonios
El primer movimiento filosófico conocido es el representado por los milesios o miembros de la llamada Escuela de Mileto, formada por Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Dichos autores (bajo una fuerte influencia del pensamiento matemático) formularon una de las bases del pensamiento racional del que es heredera la cultura occidental: la reducción de la diversidad y multiplicidad de la realidad, tal como es captada por los sentidos, a un único principio explicativo o arkhé que es pensado por la razón. Además, prescindieron de la noción mítica de una realidad regulada por la libre y arbitraria voluntad de los dioses, y consideraron que lo existente está regulado por necesidad. Por ello es posible conocer lo real, ya que en caso de depender de la arbitrariedad de lo sobrenatural no tendría sentido la investigación de la naturaleza. Destaca la concepción ya altamente abstracta del ápeiron de Anaximandro y el intento de Anaxímenes de reducir las diferencias cualitativas (caliente, frío, seco, húmedo...) a diferencias
cuantitativas (capaces de ser expresadas matemáticamente). De esta manera crean las bases de la investigación racional, tanto filosófica como científica, y engendran la posibilidad de concebir lo existente como un cosmos, término que en griego significa "orden" es decir, como una totalidad ordenada que puede ser aprehendida racionalmente.
Heráclito de Éfeso (ciudad jónica) es una figura aparte, un autor cuya obra enigmática y altamente especulativa no creó escuela en su época, aunque influyó decisivamente en Platón y en los posteriores filósofos estoicos. Para él, el arkhé explicativo de la physis es el fuego. Pero entendido más en sentido figurado, como expresión del continuo cambio, y como expresión logos. En Heráclito lo existente, que es concebido como una unidad de contrarios, aparece aprehensible bajo una auténtica ley, que es la que expresa la noción del fuego que, aunque continuamente cambiante, está regido por la ley del logos.
Pitagóricos
Escuela de Elea
Jenófanes, aunque originario de Colofón (ciudad jónica), se instaló, al igual que los pitagóricos, en la Magna Grecia. Siguiendo algunas orientaciones de este pensador surgió la escuela eleática o escuela de Elea (ciudad de la Magna Grecia), cuyos representantes fundamentales (Parménides de Elea, Zenón de Elea y Meliso de Samos) desarrollaron un vigoroso pensamiento, en parte contrapuesto al de Heráclito, y en pugna con algunas tesis pitagóricas, que también incidiría directamente en Platón. Mientras Jenófanes destaca por su abierta crítica al antropomorfismo de las creencias religiosas, Parménides destaca por llevar el pensamiento filosófico al terreno plenamente ontológico. Con ello Parménides radicaliza la oposición entre lo fenoménico, captado por los sentidos (múltiple, diverso y cambiante) y lo pensado por la razón. Si nos situamos en el terreno ontológico plenamente abstracto se manifiesta que las cosas no son tal como nos las muestran los sentidos. Pero el carácter todavía poco desarrollado de este pensamiento indujo a Parménides a magnificar el pensamiento que nos ofrece la razón, opuesto a los datos sensoriales, para llegar incluso a negar valor alguno a éstos. No obstante, el discurso parmenídeo sobre el ser creó las bases del pensamiento deductivo, y formuló implícitamente los principios lógicos.
Pluralistas
Para afrontar el reto lanzado por los eleatas, de cuyo pensamiento parecía derivarse la imposibilidad de entender racionalmente la realidad fenoménica y el proceso del cambio, surgieron otros pensadores, como Empédocles de Agrigento y Anaxágoras de Clazomenes (primero de los filósofos que vivió en Atenas), agrupados bajo el nombre de pluralistas. Otros filósofos pluralistas fueron Leucipo y Demócrito de Abdera, fundadores del atomismo. De hecho, Demócrito ya era contemporáneo de Sócrates y de los sofistas, razón por la cual cronológicamente ya no debería situarse entre los presocráticos, aunque se le incluye en ellos porque todavía seguía las directrices generales que marcaron el pensamiento de éstos.
Justamente por el hecho de que los sofistas se preocuparon más bien de problemas antropológicos, morales y políticos (el mismo tipo de problemas que ocuparon a Sócrates, aunque con una orientación bien distinta) y se separaron de la orientación fundamentalmente física y cosmológica del conjunto de los anteriores filósofos (incluido Demócrito), a veces no se clasifican como presocráticos.
A pesar de la simplificación que representa una clasificación general, el conjunto de los presocráticos, a pesar de las grandes diferencias que les separan entre sí, comparten muchos rasgos comunes: su preocupación por intentar captar, bajo la diversidad y multiplicidad de todo cuanto se nos ofrece ante nuestros sentidos, un principio explicativo de esta diversidad inteligible sólo por la razón; la preocupación, pues, por el cosmos (orden que rige todo cuanto existe) y la physis.
aprehenderse racionalmente. Al considerar esta cierta oposición entre la apariencia (múltiple, diversa y cambiante) que nos ofrecen los sentidos, y una realidad más profunda inteligible sólo por la razón, señalan el tránsito hacia una concepción del conocimiento que no debe basarse en lo
particular, que es mutable y diverso, sino en lo universal. La manifestación más clara de esta oposición nos la ofrece el hecho mismo de que todas las cosas que se nos aparecen están sometidas al cambio o devenir, mientras que el conocimiento aspira a captar lo universal e inmutable. De ahí que uno de los problemas fundamentales a los que se enfrentaron fue el de estudiar este proceso del devenir: bien sea para afirmar que todo es un perpetuo cambio (Heráclito), bien sea para considerar que lo que es no puede admitir mutación, ya que cambiar es dejar de ser para llegar a ser, lo que es impensable (Parménides), o bien sea para afirmar una pluralidad de sustancias cuya combinación, regida por fuerzas de atracción y repulsión (Empédocles), por un noûs (el noûs o "inteligencia" de Anaxágoras), o sometidas al azar y la necesidad (los atomistas), engendra todo cuanto existe. Puesto que bajo la apariencia de la diversidad que nos ofrecen los sentidos se esconde algún principio explicativo unificador racional, los primeros presocráticos intentaron hallarlo. Esta búsqueda de un arkhé o «principio», es la que guió a los filósofos de Mileto, que lo creyeron encontrar en el agua (Tales), en el ápeiron o indeterminado (Anaximandro) o en el aire (Anaxímenes). Con ello iniciaban una investigación de la naturaleza de índole «material» (aunque este término no es muy adecuado, ya que la noción de lo material no existía en aquella época, y mucho menos como opuesta a algo «espiritual»). Los pitagóricos, en cambio, al intentar hallar un principio ordenador, que creyeron encontrar en el número, o en la oposición entre el límite y lo ilimitado, enfocaron la investigación desde un punto de vista formal. Las fuerzas de atracción (amor) y repulsión (odio o discordia) de las que hablaba Empédocles, pueden considerarse como la manifestación de una investigación que comenzaba a indagar causas eficientes, mientras que la idea de Anaxágoras, según la cual todo estaría dirigido a una finalidad organizada por el noûs, incorpora una perspectiva finalista o teleológica que sería rechazada por los atomistas. De esta manera, el conjunto del pensamiento presocrático engendró las bases de todo el ulterior desarrollo de la filosofía y de la ciencia. La preocupación por la physis, la indagación del ser, del devenir y del tiempo; la distinción entre apariencia sensorial y una realidad meramente inteligible, así como una inicial preocupación por temas morales (no tan desarrollada como las otras indagaciones, pero presente también entre los presocráticos como, por ejemplo, en Heráclito y los pitagóricos) son el conjunto de aportaciones fundamentales de estos
pensadores.
2.-LA SOFÍSTICA
LA NOCIÓN DE HOMBRE
existe; 2) si algo existiera sería inconcebible para el hombre; 3) si fuera concebible, tampoco se podría transmitir o explicar a los demás. Los sofistas actuaban como maestros de elocuencia y del arte de vencer al adversario en la disputa refutando sus argumentos, sin tener en cuenta quién estuviese en la posesión de la verdad. Esto dio también a la sofística (ver) un sentido nominal de hábil juego de palabras, de un filosofar retórico, justo en apariencia, pero esencialmente falso.
Hemos visto que los filósofos anteriores se habían ocupado preferentemente del estudio de la naturaleza, es decir de la investigación acerca del
principio último de la realidad, del "arjé". Los sofistas, aunque contemporáneos prácticamente de los pluralistas, desplazarán su centro de interés
hacia el estudio del hombre y de la sociedad, y de todo lo relacionado con ellos.
Se ha intentado explicar este cambio de orientación en la investigación filosófica por el
cansancio al que había conducido la investigación de los filósofos anteriores: la multiplicidad
de explicaciones acerca del principio de la realidad habría generado un cierto escepticismo
respecto a la posibilidad de obtener un conocimiento verdaderamente objetivo y seguro de la
naturaleza última del universo. Pero quizá influya más en este cambio de orientación el
hecho de que la sofística se desarrolle fundamentalmente en Atenas, aunque no precisamente
a través de filósofos atenienses, sino de extranjeros afincados en Atenas o que residen
temporalmente allí, y que encuentran una predisposición por parte de la sociedad ateniense
hacia la recepción de sus conocimientos. Los cambios sociales que tienen lugar en Atenas a
lo largo del siglo V y que la llevarán a ejercer la hegemonía cultural y política en el mundo
griego, bastarían para explicar el desarrollo de la sofística, así como el papel de los sofistas como personajes "ilustrados", poseedores de un saber
útil que transmitirán a los atenienses.
Los sofistas no formaron una escuela, aunque sus enseñanzas poseían características comunes entre las que podemos destacar:
1.
El interés por el hombre y la sociedad, en relación con la creciente reflexión sobre el fenómeno de la civilización y la cultura;
2.
El mantenimiento de una posición
relativista
, tanto respecto a la posibilidad del conocimiento como respecto a las formas de
organización social y política del hombre
;
4.
El
interés por la retórica y la erística
, en una sociedad democrática en la que el dominio de la palabra y del discurso significaba el éxito
y la consideración de sus miembros; ello les convertiría en los educadores de la sociedad ateniense y en los primeros pedagogos,
especialistas en el arte de enseñar, estudiosos y conocedores de sus dificultades y recursos;
5.
por último, lejos de un interés especulativo, lo que guiaba la investigación de los sofistas era la
finalidad práctica, es decir: enseñar el arte de vivir y de gobernar.
La mala reputación que posteriormente adquirieron los sofistas es debida en gran parte a la interpretación que hace Platón de ellos, en varias de
sus obras. Originariamente el término "sophistés" era sinónimo de sabio y como tal fue utilizado por Heródoto para referirse a Solón y a
Pitágoras, o tradicionalmente para referirse a los sabios en Grecia. Por lo demás, las acusaciones de Platón de que cobraban por enseñar, o de que
eran relativistas y que sus teorías conducían al escepticismo, y que tanto influyeron históricamente en la consideración negativa de los sofistas,
no pueden dejar de resultar ridículas en nuestros días.
Entre los sofistas más destacados podemos citar a Protágoras de Abdera, Pródico de Ceos, Hipias de Elis y Gorgias de Leontini.
Protágoras de Abdera
Según la mayoría de los autores Protágoras nació en Abdera el año 481, aunque Burnet y Taylor retrasan
su nacimiento hasta el año 500 a. c.; hacia mediados de siglo se instaló en Atenas, entablando amistad
con Pericles, ciudad en la que alcanzó un elevado protagonismo. Acusado de impiedad, probablemente
de ateísmo y/o blasfemia, por haber afirmado en su libro "Sobre los dioses" que no es posible saber si los
dioses existen ni cuál es su forma o naturaleza, se vio obligado a abandonar Atenas refugiándose al
parecer en Sicilia.
Pensamiento
a) Si concebimos que el hombre al que se refiere Protágoras es el hombre particular y concreto, el individuo, Protágoras estaría afirmando un relativismo radical, de modo que cada hombre tendría "su verdad". Platón en el Teeteto así lo interpreta: lo que a mí me parece frío es frío, aunque no le parezca así a otro.
b)
Pero podemos interpretar que Protágoras entiende "hombre" como "ser humano", y tendríamos que hablar entonces de un
relativismo social, en el sentido de que aceptamos como verdadero lo que en nuestra sociedad es aceptado como verdadero.
También se ha discutido si Protágoras aceptaba el relativismo ético o moral. Si Protágoras afirma que el hombre es la
medida de todas las cosas parece que el relativismo se hacía extensivo a los valores éticos, (aunque Platón en su diálogo
"Protágoras" mantenga que el relativismo no se extendía a los valores éticos). De tal modo, lo bueno será lo bueno "para
mí", si adoptamos la perspectiva del relativismo individual, o lo bueno "para la sociedad", si adoptamos la perspectiva del
relativismo social o cultural.
En relación con la tesis del relativismo se desarrollará la contraposición "nómos / physis", entre las leyes sociales y las
naturales, oponiendo así la sociedad a la naturaleza. Las leyes sociales son el resultado del pacto o de la convención entre los
individuos, es decir no tienen carácter natural; el determinante de la ley social no es ni el individuo, ni la naturaleza, sino el
conjunto de los hombres que viven en esa sociedad. De ese modo se explica el carácter modificable de la ley, y las
diferencias entre las leyes imperantes en distintos pueblos y culturas, o dentro de la misma cultura entre distintas ciudades, o
en distintas épocas. Dado que no existe una ley que por naturaleza obligue a los hombres a organizarse de esta u otra
manera, las leyes de la sociedad quedan sometidas al acuerdo o a la convención de todos los hombres; en este sentido será el
criterio de la utilidad el que determine qué leyes se adoptarán y, una vez adoptadas, serán de obligado cumplimiento.
3.- FILOSOFÍA CLÁSICA
Belleza, Verdad y Bien en Platón
Platón fue el primero que instauró
, digamos que fehacientemente,
una tríada de conceptos
que sería asumida, si bien con
modificaciones, en siglos posteriores. Es cierto que la teoría casaba con la concepción de los pensadores contemporáneos y
predecesores de Platón pero su mérito fue ser más preciso. Dicha tríada es la que resume los mayores valores de la
humanidad:
la verdad, la bondad (o el bien) y la belleza.
Ya hemos visto anteriormente que la belleza para Platón distaba de ser meramente fruto de un placer estético, como consideramos
habitualmente en la actualidad, y que en su concepción del mundo se podía sustituir por el bien, ya que mantenían las mismas características.
Pero ahora vamos un poco más allá, al asegurar que también la verdad está relacionada íntimamente con ella.
Así, la belleza es buena y verdadera, por lo mismo que el bien es verdadero y bello y la verdad es buena y bella. Al interrelacionar tan
íntimamente los tres conceptos nos encontramos con que son entes inseparables, por lo que un objeto no será lo uno sin lo otro.
Ahora entendemos mejor por qué consideraba Platón que la cosa más hermosa de todas era la sabiduría, porque en ella se encierran de la
mejor manera posible lo verdadero y lo bueno y, por tanto, lo bello.
Esta tríada lleva a una concepción extraña del mundo, vista desde nuestro punto de vista, por la que alguien o algo perverso no puede ser
bello, por lo menos en el verdadero sentido de belleza. Y lo mismo ocurrirá con la música, la poesía… De ahí que en su Ciudad-Estado ideal, que
establece en La República, destierre aquella música que debilite al espíritu, dejando “pasar” solamente a la militar y afines, que sirvan para
fortalecerlo. No hay lugar para la belleza sin sus dos compañeras.
Hace tiempo, entre otros gracias a Kant, que hemos separado los tres conceptos, y hemos asumido que se puede dar lo uno sin lo otro, sin
embargo, todavía nos queda cierta reminiscencia, cierto regusto moral, cuando salen a la palestra premios importantes en literatura u otros
ámbitos artísticos que recaen en personas que han sido criminales o han defendido algún régimen autoritario bajo el que se ha asesinado y/o
se asesina a miles de personas.
No es necesario mencionar ningún nombre propio, pero pareciera como si la falla moral de la persona invalidase que fuera reconocida su obra.
Pareciera como si, cuanto menos, el bien y la belleza no estuvieran del todo disociados.
A pesar de todo, es cierto, y aunque asumamos la disolución de la tríada es difícil no sentir cierto repelús, que surja cierto prurito al ver que
personas a las que consideramos perversas son reconocidas, puedan tener algún mérito por el que se incluso admiradas. Pero este sería otra
cuestión, otro debate, en el que entraría en juego nuestra necesidad de tener referentes impolutos y lo mal que nuestro cerebro gestiona la
ambigüedad moral (lo que conocemos, también, como disonancias cognitivas), que cuando no puede hacerlo de otra forma trata de superar
con autoengaños.
Toda la filosofía platónica gira alrededor de los términos griegos "idéa" (Idea), "êidos" (Idea o Forma), "morphé" (Forma). Según Platón,
todas las cosas del mundo material han sido creadas a partir de unas formas, moldes, arquetipos o paradigmas que denomina Ideas. No hay
que confundir las ideas en nuestro sentido ordinario ―algo así como los pensamientos o conceptos que tenemos sobre las cosas― con las
Ideas en el sentido platónico. Las Ideas son entidades independientes de la mente humana ―aunque el hombre no exista, ellas existen― y
constituyen la auténtica realidad. Son aespaciales, atemporales y eternas. Las cosas temporales y mutables son un pálido reflejo de ellas. En un
sentido amplio, podemos definir las Ideas como las esencias independientes: la Idea de Belleza es la esencia de la belleza, la Idea de Virtud la
esencia de todas las acciones virtuosas, la Idea de Cuadrado la esencia de las figuras cuadradas... pero las Ideas o esencias no están en las cosas
como una de sus partes físicas ―no están en el mundo físico― sino fuera de ellas (eso es lo que quiere decir "independientes"), en el Mundo
Inteligible.
Idea del Bien
La Idea del Bien es la entidad más importante de todas las entidades que pueblan el Mundo Inteligible.
El rango y funciones que Platón le otorga en su filosofía es tal que muchos autores la han identificado con Dios. Este filósofo creyó que la
Idea del Bien tiene dos papeles fundamentales:
1. crea las Ideas y el Mundo Sensible;
2. da inteligibilidad o racionalidad a las ideas y al mundo Sensible.
La consecuencia de ello es que todas las cosas ―y mucho más el hombre― aspiran de un modo u otro al Bien. La filosofía es precisamente
expresión del afán por la comprensión definitiva de dicha idea ("la ascensión al ser", dice Platón).
En el mito de la caverna la Idea del Bien se representa con la metáfora del Sol.
"Pues bien, he aquí -continué- lo que puedes decir que yo designaba como hijo del bien, engendrado por éste a su semejanza como
algo que, en la región visible, se comporta, con respecto a la visión y a lo visto, del mismo modo que aquél en la región inteligible con
respecto a la inteligencia y a lo aprehendido por ella.
-¿Cómo? -dijo-. Explícamelo algo más.
-¿No sabes -dije-, con respecto a los ojos, que, cuando no se les dirige a aquello sobre cuyos colores se extienda la luz del sol, sino a lo
que alcanzan las sombras nocturnas, ven con dificultad y parecen casi ciegos como si no hubiera en ellos visión clara?
-Efectivamente -dijo.
-En cambio, cuando ven perfectamente lo que el sol ilumina, se muestra, creo yo, que esa visión existe en aquellos mismos ojos.
-¿Cómo no?
-Pues bien, considera del mismo modo lo siguiente con respecto al alma. Cuando ésta fija su atención sobre un objeto iluminado por la
verdad y el ser, entonces lo comprende y conoce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando la fija en algo que está envuelto en
penumbras, que nace o perece, entonces, como no ve bien, el alma no hace más que concebir opiniones siempre cambiantes y parece
hallarse privada de toda inteligencia.
-Tal parece, en efecto.
-¡Qué inefable belleza -dijo- le atribuyes! Pues, siendo fuente del conocimiento y la verdad, supera a ambos, según tú, en hermosura. No
creo, pues, que lo vayas a identificar con el placer.
-Ten tu lengua -dije-. Pero continúa considerando su imagen de la manera siguiente.
-¿Cómo?
-Del sol dirás, creo yo, que no sólo proporciona a las cosas que son vistas la facultad de serlo, sino también la generación, el crecimiento
y la alimentación; sin embargo, él no es generación .
-¿Cómo había de serlo?
-Del mismo modo puedes afirmar que a las cosas inteligibles no sólo les adviene por otra del bien su cualidad de inteligibles, sino
también se les añaden, por obra también de aquél, el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es esencia, sino algo que está todavía por
encima de aquélla en cuanto a dignidad y poder."
Noción de Verdad y Conocimiento en Aristóteles.
La Teoría del conocimiento aristotélica
Aristóteles distingue varios niveles o grados de conocimiento. El conocimiento sensible deriva directamente de
la sensación y es un tipo de conocimiento inmediato y fugaz, desapareciendo con la sensación que lo ha
generado. El conocimiento sensible es propio de los animales inferiores. En los animales superiores, sin
embargo, al mezclarse con la memoria sensitiva y con la imaginación puede dar lugar a un tipo de conocimiento
más persistente. Ese proceso tiene lugar en el hombre, generando la experiencia como resultado de la actividad
de la memoria, una forma de conocimiento que, sin que le permita a los hombres conocer el porqué y la causa de
los objetos conocidos, les permite, sin embargo, saber que existen, es decir, la experiencia consiste en el
conocimiento de las cosas particulares:
... ninguna de las acciones sensibles constituye a nuestros ojos el verdadero saber, bien que sean el
fundamento del conocimiento de las cosas particulares; pero no nos dicen el porqué de nada; por ejemplo, nos
hacen ver que el fuego es caliente, pero sólo que es caliente.(Aristóteles, Metafísica, libro 1,1).
El nivel más elevado de conocimiento vendría representado por la actividad del entendimiento, que nos
permitiría conocer el porqué y la causa de los objetos; este saber ha de surgir necesariamente de la experiencia,
pero en la medida en que es capaz de explicar la causa de lo que existe se constituye en el verdadero
conocimiento:
Por consiguiente, como acabamos de decir, el hombre de experiencia parece ser más sabio que el que sólo
tiene conocimientos sensibles, cualesquiera que ellos sean: el hombre de arte lo es más que el hombre de
experiencia; el operario es sobrepujado por el director del trabajo, y la especulación es superior a la práctica.
(Aristóteles, Metafísica, libro 1,1).
contemplativo o teórico. En la Ética a Nicómaco volverá presentarnos esta división del saber,
en relación con el análisis de las virtudes dianoéticas, las virtudes propias del pensamiento
discursivo (diánoia). El saber productivo (episteme poietiké) que es el que tiene por objeto la
producción o fabricación, el saber técnico. El saber práctico (episteme praktiké) remite a la
capacidad de ordenar racionalmente la conducta, tanto pública como privada. El saber
contemplativo (episteme theoretiké) no responde a ningún tipo de interés, ni productivo ni
práctico, y representa la forma de conocimiento más elevado, que conduce a la sabiduría.
El punto de partida del conocimiento lo constituyen, pues, la sensación y la experiencia, que
nos pone en contacto con la realidad de las sustancias concretas. Pero el verdadero conocimiento es obra del
entendimiento y consiste en el conocimiento de las sustancias por sus causas y principios, entre las que se
encuentra la causa formal, la esencia. Al igual que para Platón, para Aristóteles conocer, propiamente hablando,
supone estar en condiciones de dar cuenta de la esencia del objeto conocido. De ahí que el conocimiento lo sea
propiamente de lo universal, de la forma (o de la Idea). Pero para Aristóteles la forma se encuentra en la
sustancia, no es una entidad subsistente, por lo que es absolutamente necesario, para poder captar la forma,
haber captado previamente, a través de la sensibilidad, la sustancia.
Es sobre esta imagen sobre la que actúa el entendimiento, separando en ella lo que hay de material de lo formal.
Aristóteles distingue dos tipos de entendimiento, el agente y el paciente; el entendimiento recibe, entra en
contacto con, la imagen sensible; el entendimiento agente realiza propiamente la separación de la forma y la
materia, quedándose con el elemento formal que expresa a través de un concepto en el que se manifiestan, por lo
tanto, las características esenciales del objeto.
Las diferencias son, pues, considerables con Platón, tanto respecto al valor atribuido al conocimiento sensible,
como respecto a la actividad misma del entendimiento que ha de ser necesariamente discursivo, siendo
imposible llegar a conocer los universales a no ser mediante la inducción; además, Aristóteles rechaza
explícitamente el innatismo del conocimiento, y nos lo presenta como el resultado del aprendizaje, es decir, por
la coordinación racional de los elementos procedentes de la sensación, a través de la experiencia. Coinciden, sin
embargo, en la consideración de que el verdadero conocimiento ha de serlo de lo universal, y no de los objetos
singulares.
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE
DEL CORTE O BLOQUE
Se llaman presocráticos todos aquellos filósofos que desarrollaron su pensamiento antes que Sócrates, filósofo que fue parteaguas en el pensamiento e historia de la filosofía. Las principales preocupaciones de los presocráticos fueron la naturaleza y el principio de las cosas. A causa de estas preocupaciones, la filosofía presocrática se caracteriza por desarrollar ideas de corte cosmológico.Ejercicio: Investiga la biografía y principales ideas filosóficas de los siguientes filósofos presocráticos, escribe tu investigación en los recuadros del cuadro sinóptico.
FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
JÓNIOS PITAGÓRICOS ELEATAS ATOMISTAS HERÁCLITO DE EFESO
TALES DE
MILETO
PIÁGORAS DE
SAMOS PARMÉNIDES
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
ANAXÍMENES
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
FILOLAO DE CROTONA
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
MELISO DE
SAMOS
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
DEMÓCRITO DE ABDERA
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
ANAXIMANDRO ALCMEÓN DE
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
BIOGRAFÍA:
IDEAS:
CUADRO COMPARATIVO DEL SER DE PARMÉNIDES Y HERÁCLITO
PARMÉNIDES HERÁCLITO
Definición de ser:
Características del ser:
Definición de ser:
Características del ser:
INSTRUCCIONES: Lee el texto Los sofistas de José Vidal González Barredo para obtener ideas respecto al tema. Posteriormente elabora los ejercicios propios de cada sección.
ganarse la vida alquilan pequeños locales y se dedican a enseñar a los hijos de los ricos y los acomodados - sobretodo comerciantes- pero cobrando, cosa inaudita en aquellos tiempos. Esto llegó a escandalizar a la gente culta y a ciertos sectores de la población. 3. Son críticos con la cultura y la educación tradicional que resultaba inadecuada para las exigencias de la época que vivían. ¿Por qué surgen los sofistas? Inciden en su aparición dos factores: 1. La evolución que había seguido la filosofía desde sus inicios -en concreto el desarrollo de las distintas teorías físicas-. 2. Las circunstancias políticas que llevan a la instauración de un sistema democrático en Atenas.
Protágoras: El hombre como medida de todas las cosas.
Ejercicio: Explica qué significa la frase de Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas”.
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Gorgias: Imposibilidad del conocimiento.
Ejercicio: Explica cuál es el significado de la siguiente sentencia de Gorgias:
“Nada existe, y si algo existiera, sería imposible de conocer; y si fuera posible conocerlo, sería imposible comunicárselo a
otros”
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ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN:
Se conoce como filosofía clásica el pensamiento desarrollado por los filósofos griegos Sócrates, Platón y Aristóteles, pues éstos, influyeron notablemente en la cultura occidental.
SOCRATES PLATÓN ARISTÓTELES
Ejercicio 1: Consulta el link: www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles.conoc.htm
y a partir de la lectura del artículo relacionado con Aristóteles y el conocimiento elabora un resumen de dicho artículo.
Ejercicio 2: Consulta el link: http://reflexionesmarginales.com/3.0/la-verdad-en-aristoteles-y-spinoza/
y a partir de la lectura del artículo relacionado con el tema de Aristóteles y la verdad, elabora un resumen respecto a la idea de verdad postulada por Aristóteles.
2do CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE
: El estudiante será capaz de diferenciar el pensamiento filosófico de Europa en la época medieval y el pensamiento Mexica, distinguiendo problemas antropológicos, estéticos y epistemológicos, para que sustente una postura crítica y reflexiva hacia la interculturalidad.CONTEXTO SOBRE EL CONTENIDO A EJERCITAR
:1. Pensamiento medieval:
Fe y razón
Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo, por el que explicaba la existencia y los fenómenos del mundo que les rodeaba. La Verdad era buscada en la Biblia, libro de máxima sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales Dios creó el mundo y a todas las personas. El cristianismo se convertirá, además de en una religión, en una solución para dilucidar las cuestiones más comunes en la época, cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa anterior, la helénica.
De la Edad Medieval hemos conservado magníficas obras filosóficas que han servido no sólo como base sino también como inspiración a multitud de estudiosos en etapas posteriores. Son conocidas las interpretaciones que hacen de los anteriores y las que los nuevos hacen de ellos. Recuperaron a filósofos olvidados por siglos, colocándolos en el lugar que merecían.
La Patrística
La primera etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde a la articulación definitiva de los dogmas cristianos, su defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad en la Verdad de Cristo, la única posible. Estos primeros hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y su estudio y difusión se denominó Patrística a manos de autores como Hipólito de Antioquia o de San Agustín.
Si atendemos al segundo, encontraremos sus teorías encuadradas en lo que se ha dado en llamar neoplatonismo y es que a él corresponde una
A través de la Patrística -del estudio de los padres- San Agustín recibe la oportunidad de solucionar el problema de Fe y Razón aunque no parte de distinguir entre la religión y la filosofía sino que considera a las dos como soluciones equivalentes para una necesidad vital del hombre que es la posesión de la Verdad. San Agustín los identificó sin confundirlas, sabía que la razón religiosa se alcanza con la Fe y la razón de la filosofía se alcanza con la razón.
La Escolástica
La segunda etapa en la filosofía medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo XIII. Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica, consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de Aristóteles, gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. En estos espacios, surgidos todos en tiempos del Medievo, se va a cultivar un saber principalmente teológico y filosófico por el que a través de la ciencia de Aristóteles, se intentará explicar la existencia sobrenatural de Dios. A pesar de que la Escolástica es principalmente teología, es esencialmente filosofía. Así los dice dirá Julián Marías: la Escolástica trata problemas filosóficos que surgen con ocasión de cuestiones religiosas y teológicas.
El máximo representante en nuestro país será Averroes quien se afana por una interpretación literal del filósofo griego, afirmando la existencia de la Doble Verdad, representada en la religión y la filosofía. Averroes, cordobés, ha obtenido el reconocimiento por ser el filósofo que consagró el triunfo de Aristóteles entre los árabes, a quien procesa una profunda admiración, como lo demuestran sus tres obras en las que comenta los libros del griego, ejerciendo una influencia profunda entre los latinos. Los tres grandes problemas de la filosofía medieval lo constituyeron "Dios", "Relaciones entre Fe y Razón" y "Los Universales". La primera de las cuestiones, la referida a Dios, plantea en los filósofos medievales la necesidad de explicar mediante métodos científicos la existencia del mismo siendo no sólo cuestión de fe sino también de ciencia.
La segunda, va a ser respondida a través de una unión entre ambas que, según los autores de este tiempo, no son incompatibles sino, muy al contrario, se convertirán en conceptos complementarios. Dentro de este segundo punto encontramos tres posturas que corresponden a tres autores a los que ya hemos hecho referencia, muy diferentes entre sí: aquella defendida principalmente por San Agustín en la que sólo existe una Verdad que es dada a través de la confluencia de ambas corrientes. La segunda de ellas es la defendida por Averroes, llamada de la Doble Verdad ya que bajo su punto de vista ambas fuentes son independientes y por tanto independientes van a ser sus resultados aunque confluyan en un punto común. La postura de la autonomía armónica fue defendida por San Tomás quien pensaba que ambas, religión y fe, comparten verdades que pueden ser explicadas sin la necesidad de la otra.
2. Pensamiento Mexica:
Flor y Canto
“Flor y canto”, in xochitl in cuicatl, es expresión doblemente metafórica como lo son no pocas en náhuatl. Las flores evocan belleza, fragancia, colores, alegría y dan placer. Las flores se cultivan con esmero y cariño. En náhuatl se habla de xochimilli, sementeras de flores.
Los cantos son a su vez entonación con variedad sin límites. Alegran, hacen pensar y aun llorar. Se conciben para llegar al corazón y propiciar la comunión entre los seres humanos y tal vez con seres divinos. Flor y canto, así en expresión aunada, integran doble metáfora porque en ella se combina y aúna lo que originalmente cada vocablo significa. Un sabio y poeta prehispánico dijo una vez que flor y canto es acaso lo verdadero en la tierra: xochitl, cuicatl, ahzo tle nelli in tlalticpac. En no pocos poemas de varias formas aparecen dichos vocablos in xochitl, in cuicatl: flores, cantos. Estas son además las primeras palabras que aparecen en el manuscrito que conserva la Biblioteca Nacional de México. Se introducen con el vocablo cuicapeuhcayotl, principio y origen de los cantos. Estas son las primeras palabras:
Hablo con mi corazón, ¿Dónde tomaré bellas, fragantes flores? ¿A quién le preguntaré? Tal vez le pregunte al colibrí precioso, al colibrí color de jade. ¿Acaso he de preguntarle a la mariposa color de ave tzacuan? Porque de ellos es el saber, conocen dónde están las bellas, las fragantes flores. Quien se describe en el poema como un cuicani, cantor, habla luego acerca del lugar donde se está adentrando en busca de esas flores:
Atraviese yo aquí el bosque de abetos donde están los pájaros tzinitzcan. O tal vez atraviese el bosque florido, donde habita el rojo quéchol. Ahí se inclinan, resplandecientes de rocío, con los rayos del sol ellas se alegran allí. Recordaré aquí que siendo yo muy joven, adentrándome también en un bosque, tuve una experiencia muy parecida. Era de mañana y las ramas de los árboles se inclinaban brillando, cargadas de rocío y formando pequeños arcoíris por obra de los rayos del sol que entraban en el bosque. Esa experiencia inolvidable la tuvo también el cantor a quien se debe este poema. Continúa éste y se aventura a decir que las ramas de los abetos “ahí ellas se alegran” y entonces vuelve a preguntarse: ¿Acaso ahí [en el bosque] veré a las flores? Si me las muestran, llenaré con ellas mi regazo y así saludaré a mis amigos. Con ellas dar é placer a los señores.
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE
DEL CORTE O BLOQUE
:Pensamiento medieval
Un problema clásico planteado por la filosofía cristiana es el de la relación entre fe y razón, ya que el cristianismo contiene verdades que provienen directamente de Dios.
La Filosofía Medieval cubre el período comprendido entre el siglo VIII hasta el siglo XIV. Durante estos años, hubo pensadores árabes, europeos y judíos.
2.1.1 San Agustín de Hipona: concepto de hombre, existencia y libre albedrío.
Ejercicio 1: Investiga y transcribe de manera ordenada, esquemática y resumida la biografía de San Agustín de Hipona.
San Agustín de Hipona
A partir de los siguientes enunciados elabora tu cuadro sinóptico explicando los conceptos hombre, existencia y libre albedrío en San Agustín de Hipona. SINTESIS DOCTRINAL SAN AGUSTÍN DE HIPONA
SOBRE EL HOMBRE
“El hombre es un alma racional. El alma es una substancia dotada razón que rige el cuerpo”
SOBRE LA EXISTENCIA
“De Dios se derivan todas las cosas por creación y participación. El mundo procede de una verdadera creación”
HOMBRE
EXISTENCIA
LIBRE ALBEDRÍO
ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN: Cuadro comparativo de los conceptos fe y razón en San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino.
Ejercicio: Lee el siguiente texto y a partir de su lectura elabora un cuadro comparativo de fe y razón entre San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino.
Para San Agustín de Hipona fe y razón son cosas distintas que en el hombre cristiano no funcionan como categorías aisladas porque hay entre ellas una íntima relación, pues la razón aunque hace del mundo algo inteligible tiene límites al no poder explicar los misterios de nuestra propia existencia. En contraste, la fe es un tipo de inteligencia que permite llegar más allá de lo inteligible por la razón propiamente dicha, y como tal, carece de un límite claro o definitivo.
Para Santo Tomás de Aquino el conocimiento es algo independiente a la teología porque hay en el hombre una tendencia natural hacia el conocer derivada de la razón, sin embargo, es preciso algo más que la razón para llegar a una revelación suprasensible de las cosas. La fe permite un conocimiento de las cosas más allá de lo sensible, aunque es lo sensible lo que complementa lo suprasensible.
SAN AGUSTÍN DE HIPONA SANTO TOMÁS DE AQUINO
FE: FE:
RAZÓN RAZÓN:
Ejercicio: A partir de esta breve información sobre algunos dioses mexicas interpreta el significado y problemática de su existencia escribiendo tus ideas en cada recuadro.
DIOSES MEXICAS
DIOS DATOS SIGNIFICADO Y PROBLEMÁTICA
Ometeótl dualidad con aspectos masculinos yfemeninos. En el códice Borgia se representa como un guerrero con falda y ornamentos femeninos.
Tezcatlipoca El espejo humeante
También llamado Tezcatlipoca negro, omnipotente dios de la materia, de los gobernantes, hechiceros y guerreros; de la noche, la muerte, la discordia, el conflicto, la tentación y el cambio. Entre los nahuas, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca son dualidad y antagonía al mismo tiempo.
Huitzilopochtli Colibrí zurdo
También llamado Tezcatlipoca azul, es el dios supremo de Tenochtitlán, patrono de la guerra, el fuego y el sol. Guía, protector y patrono de los aztecas (A quienes ordenó llamarse Mexicas a partir de aquel momento) desde su salida de Aztlán.
Quetzalcóatl O Tezcatlipoca blanco. Serpiente deplumas preciosas, dios creador y patrono del gobierno, los sacerdotes y los mercaderes. Asociado con Ehecatl como viento divino.
Tláloc Dios de la lluvia, la fertilidad y el rayo.En las culturas mesoamericanas representaba originalmente al agua terrestre (y la serpiente emplumada al agua celeste). Los mexicas lo tenían como responsable de las sequias y de las lluvias torrenciales.
Mictlantecuhtli Es el señor del inframundo y de losmuertos entre los nahuas, zapotecos y mixtecos. En la imagen lo encuentras a la izquierda.
Tonatiuh Dios solar y rector de los poderescelestes. Era también conocido como el “Quinto Sol” época en el cual vivían los mexicas.
1.- ¿Cómo concibe la Edad Media al hombre y de qué forma este concepto permitiría hoy en día valorar de igual manera a los hombres de manera independiente a su raza, condición social, política o económica?
2.- ¿Qué concepto de belleza sostiene la Edad Media y de qué forma este concepto se puede actualizar hoy en día en una sociedad que persigue y valores ideales de belleza globalizados y estandarizados?
3.- Explica qué es el conocimiento, cómo se conoce y qué se puede conocer en el pensamiento de la Edad Media.
4.- Explica cuál es el concepto de hombre que los mexicas proponían y compáralo la forma en la que hoy en día la sociedad mexicana piensa y valora la idea de hombre.
5.- Explica por qué la visión del hombre, mundo y universo concebida por los mexicas era una visión que favorecía un clima de multiculturalidad e interculturalidad en su cultura.
6.- ¿Qué era considerado cómo bello en la cultura mexica y por qué?
7.- De acuerdo a la idea de belleza propuesta por los mexicas argumenta por qué estos conceptos ya no están presentes en la cultura del México actual y explica por qué hoy en día el grueso de la población tiene prácticas discriminatorias hacia las personas de origen indígena.
ACTIVIDADES DE AUTOEVALUACIÓN:
Resuelve el siguiente crucigrama
https://es.educaplay.com/recursos-educativos/712663-filosofia_medieval.html
3er CORTE DE EVALUACIÓN O BLOQUE
PROPÓSITO DEL BLOQUE O CORTE
: El estudiante será capaz de analizar el pensamiento filosófico europeo de los siglos XVI y XVII, y su influencia en el México colonial, distinguiendo problemas antropológicos, estéticos y epistemológicos, para que sustente una postura crítica y reflexiva ante problemas contemporáneos.1. Pensamiento filosófico europeo de los siglos XVI y XVII:
Cambio del paradigma geocéntrico al heliocéntrico.
La preocupación por la ordenación del sistema solar ha dado muchos años de observaciones, estudios y debates. A lo largo de la historia, las dos teorías más populares han sido: el geocentrismo, desarrollado por el astrónomo griego Claudio Ptolomeo, y la teoría heliocéntrica, formulada por Nicolás Copérnico. Echa un vistazo a las características de cada una de estas teorías.
Teoría geocéntrica El modelo geocéntrico, también llamado el sistema de Ptolomeo, fue desarrollado por el astrónomo griego Claudio Ptolomeo en la era cristiana e incluido dentro de su libro Almagesto. Según esta teoría, la Tierra es el centro del sistema solar y las otras estrellas orbitan a su alrededor. Las estrellas estaban fijas en esferas concéntricas que giraban a velocidades diferentes. Ptolomeo afirmó que el Sol, la Luna y los planetas giraban alrededor de la Tierra en el siguiente orden: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. El geocentrismo fue defendido por la Iglesia Católica pues presentaba aspectos de pasajes bíblicos. Sin embargo, después de catorce siglos, la teoría geocéntrica fue cuestionada por Copérnico, que desarrolló una estructura de otro sistema solar, el heliocentrismo.
Teoría heliocéntrica Heliocentrismo es un modelo teórico del sistema solar desarrollado por el matemático y astrónomo polaco Nicolás Copérnico (1473-1543). Según Copérnico, la Tierra y otros planetas se mueven alrededor de un punto cercano al Sol, que es el verdadero centro del sistema solar. La sucesión de días y noches es una consecuencia de la rotación de la Tierra sobre su eje. El modelo, también llamado el sistema de Copérnico, no fue aceptada por la Iglesia Católica que abrazó la teoría del geocentrismo elaborada por Ptolomeo. La teoría heliocéntrica fue mejorada y probada por Galileo, Kepler e Isaac Newton. En la actualidad es la más aceptada entre la comunidad científica.
Humanismo renacentista
Humanismo
Movimiento intelectual que se desarrolla durante el Renacimiento, en concreto durante el siglo XV. Se caracteriza por la
teología como en los siglos precedentes, sino que se introduce en el estudio de las ciencias humanas, y en especial de las lenguas
clásicas, el latín y el griego. Busca en las fuentes de la Antigüedad una nueva forma de pensamiento, resucitando el idealismo
platónico frente al aristotelismo escolástico. El estudio de las lenguas clásicas determina grandes progresos en la lingüística,
además de sacar a la luz temas y obras prácticamente olvidadas por la historia del pensamiento. Con ello los humanistas buscan
el derecho del hombre a realizarse en el mundo y la confianza en la capacidad de su inteligencia.
La invención de la imprenta hacia el año 1448 supuso uno de los grandes logros para esta corriente; con la imprenta los escritos
de los humanistas llegaron a todos los territorios de Europa. Es precisamente fuera de Italia donde surge la figura más
impresionante de la cultura humanista, Erasmo de Rotterdam. Al lado de Erasmo aparecen figuras de la talla de Tomás Moro en
Inglaterra, autor de
Utopia
, o de Antonio de Nebrija y Juan Luis Vives en España, así como Guillermo Budé en Francia.
Renacimiento y Humanismo
Cuando hablamos de Renacimiento a todos nos viene a la mente la idea de revivir la antigüedad Clásica. Sin embargo, cuando hablamos de Humanismo no sabemos muy bien a que se refiere, o incluso tendemos a confundir ambos. Estrictamente el Renacimiento es una periodización de la historia en la que cambia la forma y las características de la cultura, la filosofía, las mentalidades, la expresión artística y los estilos de vida de la sociedad. Abarcaría los siglos XIV y XVI en general, siempre teniendo en cuenta que su aplicación o consolidación varía en cada territorio. El Humanismo, en cambio, es un movimiento intelectual y se refiere más concretamente al resurgir de las letras clásicas antiguas y de los valores culturales típicos rompiendo un poco con la tradición escolástica de la Edad Media.
La eclosión o nacimiento de la cultura renacentista se sitúa en los territorios de centro y del norte de Italia. El momento (siglos XIV-XV) coincide con el afianzamiento de las ciudades-estado de cierta importancia y en un momento en el que el mundo comercial mediterráneo está en auge, lo que trae riqueza y posibilidades de conocer territorios más amplios. Estas ciudades italianas ocupaban espacios intermedios entre las esferas de influencia del Papado y del Imperio Bizantino (mediterráneo oriental) por lo que hay que tener en cuenta el contacto que los comerciantes tenían con zonas culturalmente diferentes.
física, ética, estética, intelectual y religiosa, y para ello prepararon los Studia humanitatis, que son las 5 disciplinas clásicas de gramática, retórica, poética, historia y filosofía moral.
Como es sabido por todos, este intento de imitar a los antiguos no se quedó solo en la faceta intelectual, sino que se plasmó de forma muy concreta en las artes plásticas. Es sin duda uno de los aspectos más visibles del Renacimiento con genios como Filippo Brunelleschi (1377-1446), Donato Bramante (1444-1514), Miguel Ángel (1475-1564), Donatello 1386-1466), Piero della Francesca (1420-1492), Leonardo da Vinci (1452-1506), Tiziano (1485-1576) y muchísimos otros que intentaron emular, y a mi parecer sobrepasaron, la tradición clásica tanto en arquitectura, en escultura como en pintura. Durante los siglos XIV al XVI se produjeron importantes innovaciones artísticas en Italia, trabajando en pequeños talleres o grupos y hay que tener en cuenta que las artes plásticas carecían del prestigio de las artes liberales (disciplinas académicas), ya que se tenían por labores mecánicas y su prestigio era mucho menor.
El Renacimiento cultural italiano se va extendiendo al resto de Europa vinculado a círculos eclesiásticos, de impresores, de artistas, de universitarios y eruditos, destacando la importancia de las Monarquías y sus cortes, que estuvieron interesadas en este movimiento y fueron los mecenas de numerosos artistas y académicos. Este mecenazgo también lo ejercieron figuras destacadas del mundo eclesiástico y del patriciado urbano y es el elemento precursor del desarrollo y expansión de esta cultura en auge. En nuestro territorio la influencia del Humanismo italiano se detecta a lo largo del siglo XV con un movimiento que va penetrando en la sociedad poco a poco desde Aragón hasta extenderse por Castilla.
De esta propagación del Humanismo hay que destacar dos figuras que, no siendo italianas, son los máximos representantes del movimiento. Antes de abordarlos hay que tener en cuenta que el Humanismo Italiano siempre se ha visto como más “paganizante” y no tan preocupado por cuestiones religiosas, es por ello que al Humanismo que surge en el norte de Europa se le ha atribuido un carácter mucho más religioso. Este movimiento renacentista coincidió con un momento de necesidad de reforma de la Iglesia, lo que caracterizará ampliamente este Humanismo. El modelo humanista del Norte es Desiderio Erasmo (1469-1536), conocido como Erasmo de Rotterdam por su lugar de nacimiento (Holanda).
Erasmo ha sido homenajeado innumerables veces y la Red de la Comunidad Europea para Intercambios Académicos (Becas Erasmus) lleva asimismo el nombre de Programa Erasmus en homenaje al carácter multinacional y europeísta que tenía Erasmo. Es innegable que las obras de Erasmo produjeron una verdadera revolución intelectual en toda Europa. La consecuencia más importante fue que por primera vez se tradujo el Nuevo Testamento al alemán y al inglés.
Por otra parte, la increíblemente difundida popularidad de sus obras, traducidas del latín a las lenguas vernáculas y escritas en un lenguaje simple y directo, puso los más complejos problemas religiosos al alcance de todos los lectores, universalizando y haciendo accesibles numerosas cuestiones que hasta ese momento habían sido exclusivas de una pequeña élite intelectual eclesiástica.
El otro personaje clave del Humanismo es español, concretamente valenciano. Luis Vives (1492-1540), de padres judeoconversos, estudió lógica y filosofía en la Universidad de la Sorbona de París siendo sus obras publicadas muy influyentes. Su familia padeció, en Valencia, un proceso inquisitorial por herejía y su padre fue condenado y quemado en 1526. Su madre que había muerto anteriormente fue desenterrada y sus restos quemados en 1529. Inmerso en una depresión anímica después de estos acontecimientos Luis Vives se trasladó a Brujas, donde residió hasta su muerte.
Los últimos años de su vida los dedicó a perfeccionar la cultura humanística, se convirtió en un reformador de la educación europea y en un filósofo moralista de talla universal. Vives realizó en Brujas su obra «Tratado del socorro de los pobres«, en la que analizaba y sistematizaba la organización de ayuda a los pobres y cómo debía hacerse. Por ello se considera a Vives la primera persona en Europa en llevar a la práctica un «servicio organizado de asistencia social» mediante su tratado.
Así pues, vemos que el Renacimiento es un movimiento de restauración de la Antigüedad clásica que se expande y se propaga, y que finalmente pierde la unidad hasta que se disuelve paulatinamente. Ya en la segunda mitad del siglo XVI la cultura Renacentista tiene particularidades diversas en cada territorio, a causa también de las Reformas religiosas que se han dado y han separado a Europa en luteranos, calvinistas y católicos. El Renacimiento final o tardío se solapa con lo que se ha llamado la Cultura del Barroco (Siglos XVI-XVIII) del que hablaremos en un próximo post para acabar este viaje cultural por toda la Edad Moderna.
2. Influencia del humanismo en el México colonial:
Debate sobre la naturaleza humana: De las Casas – Sepúlveda
Bartolomé de las Casas, que puso sobre la mesa las dos principales corrientes sobre la legitimidad de la conquista y el derecho de la corona a someter a los indios.
