publicado en la revista de la WTF (Federación Mundial de Taekwondo).
Escribí “Los Principios Filosóficos del Taekwondo” (La Biblia del Taekwondo, volumen I) en 1991, que se publicó en Corea en el 2000.
También escribí “Sobre Samjae y Kang-Yu” (Volumen II de la Biblia del Taekwondo) y “La historia moderna del Taekwondo y nuevas discusiones” en el 2003.
Di lecturas sobre la historia del Taekwondo en el Kukkiwon para Maestros de Taekwondo extranjeros en 1999 y en el 2000.
Soy un miembro del comité de investigación académica de la Federación Koreana de Taekwondo (KTF) desde 1999.
Fui oficial de las fuerzas especiales de Corea y allí enseñé Taekwondo en 1995.
He enseñado Taekwondo en el centro de educación del idioma coreano de la Universidad Nacional de Seúl durante 5 años.
Actualmente estoy enseñando Taekwondo en el departamento de Taekwondo de la Universidad de Kyongwon y estoy doctorado en Filosofía por la Universidad Nacional de Seúl.
Internet: www.taekwondobible.com
Prefacio
De todos es conocida la rápida extensión que ha tenido el Taekwondo en occidente en los últimos años. Por una parte esta expansión ha sido beneficiosa porque ha permitido que en cualquier rincón del planeta se pueda practicar este arte, pero por otra parte, se ha perdido el sentido original del Taekwondo, su filosofía. En Occidente todo tiene que hacerse con mucha prisa, con una prisa tal, que ha conseguido que el Taekwondo haya perdido su Do (su camino) y se haya convertido en un deporte, en un espectáculo y en una diversión.
Tal y como se verá en el libro, el Taekwondo se puede dividir en 3 aspectos. Musool que es el aspecto técnico, Muyae que es el marcial y Mudo que es el filosófico. Generalmente en las escuelas se da más énfasis al aspecto técnico, menos al aspecto marcial y se olvida completamente el filosófico. Sin la unión de estos 3 aspectos el Taekwondo se convierte meramente en un deporte debido a varias razones:
- Se olvida que la finalidad última del Taekwondo, como la de cualquier arte marcial, es la búsqueda del equilibrio entre el cuerpo y la mente, y el desarrollo mental y espiritual. - Se olvida que el lugar donde se practica el Taekwondo (dojang) significa “sala donde se
aprende el Camino (Do)” o “sala de la Iluminación”. El dojang es un microcosmos donde tomamos contacto con nosotros mismos, con nuestros miedos, nuestras ansiedades y nuestra forma de vivir. Es el lugar donde podemos aprender sobre quienes somos y como reaccionamos en el mundo.
- Se olvida que no luchamos contra un oponente, sino contra nosotros mismos.
Finalmente decir que el verdadero camino del Taekwondo no se puede conseguir mediante su práctica como deporte sino como un arte, y por lo tanto dominarlo lleva toda una vida.
Dedicatoria
Taekwondo es el mejor ejemplo del patrimonio cultural coreano que ha estado con globalizado con éxito. Comentando el estado actual de Taekwondo en el mundo, el número de personas que practican Taekwondo se estima que son más de 50 millones en todo el mundo. Esta situación nos dice lo popular que es entre la gente. Sin embargo, estoy muy disgustado que la filosofía
profunda de Taekwondo nunca se haya explicado claramente a pesar de su expansión. Sólo algunos Maestros lo han demostrado de manera implícita en sus propias acciones y movimientos de modo que la gente ha asumido que debía haber una filosofía. Ahora, sin embargo, se requiere sugerir una explicación clara y distintiva sobre los aspectos filosóficos del Taekwondo para la firme fundación del desarrollo futuro de Taekwondo. Este volumen lo explicará.
Aunque no hay casi nadie que sospeche de la profundidad y el valor de la filosofía del Taekwondo, también fue convenido que se tenía que teorizar la filosofía de una manera
sistemática, así que varios Maestros de Taekwondo lo intentaron de manera no oficial. Cómo no fue oficial y no tenía ningún nombre en particular, fue llamado "proyecto de la Biblia del
Taekwondo" por alguien. Yo fui el autor que escribió los textos del proyecto. Pero el proyecto de la Biblia del Taekwondo no funcionó durante mucho tiempo. Algunos Maestros intentaron usarlo para provecho propio.
Pensé que la Biblia del Taekwondo no debía de ser utilizado por alguien con un propósito político y privado, así que lo separé de varios Maestros que tenían un gran poder político en el mundo del Taekwondo. Al mismo tiempo escribí el texto entero reorganizando todas las enseñanzas del Maestro Lee, Kwang Hee, que había estado practicando y estudiando Taekwondo durante más de 30 años. Él es mi Maestro. Como él estudió todos los aspectos de Taekwondo realizando una investigación comprensiva, me enseñó más de lo que muchos Maestros del Taekwondo podían hacer. Y acabé de escribir el primer volumen de la Biblia del Taekwondo titulado “Los Principios Filosóficos de TAEKWONDO” alrededor de 1990.
Aunque terminé el texto entero no podía publicarlo enseguida en un libro. Era demasiado joven en aquella época, dijo mi Maestro, así que por un lado podía dañarme el hecho de ser conocido y por otro lado, necesitábamos esperar un mejor momento para dar a conocer las partes
dominantes de la filosofía del Taekwondo. Las partes dominantes de filosofía de Taekwondo son también la de la técnica del Taekwondo, así que creí que exigía una buena organización. Y entonces, finalmente publiqué el libro titulado “Los Principios Filosóficos de TAEKWONDO” en Corea en el 2000, e hice una página Web para compartir el contenido de la Biblia del Taekwondo con toda la gente en Internet. Su dominio fue determinado como "www.TaekwondoBible.com" para guardar la implicación original.
Mientras que la filosofía del Taekwondo de este libro era conocida por la gente en Internet, mucha gente también empezó a cooperar para traducirla en sus propios idiomas. Juan Luis Guirao es uno de los amigos que conocí de esta manera. Él reconoció que el valor de este libro tenía un significado muy profundo tan pronto como empecé a publicar en Internet una cierta parte de este volumen, de tal modo que sugirió para traducirlo al español. Particularmente agradecí su sugerencia porque sabía que realmente mucha gente que ama Taekwondo hablaban español como lengua materna.
Pasaron 5 años. Mucho tiempo traduciendo, revisando los textos y buscando un editor. Y ahora, por fin, estamos esperando la versión española de la Biblia del Taekwondo. Estoy de verdad muy contento que este volumen vaya a ser publicado en España, que es el país donde el Taekwondo es el más popular de Europa. También me estoy dando prisa para acabar la versión inglesa de la Biblia del Taekwondo aquí en Corea, así que no estoy muy seguro cuál será la primera versión que se publique, aunque estaré muy contento de tener la versión española primero.
Este volumen no incluye todo el contenido de la Biblia del Taekwondo. El contenido entero de la Biblia del Taekwondo es demasiado grande para ponerlo en un solo volumen. Pero es claramente verdad que este volumen es el primero y el más importante. El segundo volumen “Sobre Samjae y Kang-Yu de TAEKWONDO” ya fue publicado en Corea, pero tampoco es el último. Tengo
pensado que el proyecto de la Biblia del Taekwondo se componga de unos 3 a 5 volúmenes en total. Durante este gran proyecto, mi amigo Juan Luis Guirao y la Editorial Dilema han sido realmente importantes ayudas para mí. Les agradezco por todas las cosas, y acabo esta dedicatoria con un gran aprecio por ellos.
Julio, 2005.
1. ¿Qué es la filosofía de Taekwondo?
¿Hay filosofía en Taekwondo? Si la hay, ¿dónde está? Algunos estudiosos han comentado la filosofía de Taekwondo. La mayoría de ellos ha intentado encontrarla en la filosofía tradicional de Oriente. Así, buscaron las filosofías del confucianismo, budismo y taoísmo intentando aplicar sus contenidos al Taekwondo. ¿Y qué obtuvieron? Crearon un Taekwondo decorado con términos difíciles y sofisticados de la filosofía oriental, la cual no contiene nada del Taekwondo esencial ni actual. Puedo dar una sencilla razón del porqué. Confucio, Buda o Lao-tzu y Chuang-tzu no hablaron sobre Taekwondo.
¿Hay filosofía en Taekwondo?
Si ha existido y si es la correcta filosofía de Taekwondo, se tiene que buscar solamente en Taekwondo. Creo que se encuentra en el principio que consiste en los movimientos de Taekwondo. Y este libro “Principios Filosóficos de Taekwondo” presenta algunos de sus contenidos detallados.
La filosofía de Taekwondo se tiene que establecer siguiendo este orden:
Primero tenemos que recoger la comprensión completa de Taekwondo por si mismo, y tenemos que investigar sus principios filosóficos. Después, buscando los términos adecuados para comprenderlo, si llegamos a entender que la filosofía tradicional oriental tiene los mismos o similares contenidos, entonces tendremos una buena razón para aplicar sus términos y esquemas lógicos para Taekwondo.
Si vamos a comparar la buena filosofía de Taekwondo a un traje hecho con piezas de otros, la carga de conceptos impropios, que no tienen nada que ver con Taekwondo a pesar de los muchos términos de filosofía oriental contenidos artificialmente bajo el título de “Taekwondo”, será como otro traje sólo con nuestra etiqueta. Nuestra etiqueta, sin embargo, no podrá hacer que el traje nos quepa.
Por lo tanto, la filosofía de Taekwondo es la que está concebida de los principios filosóficos y constantes que están inmanentes en los movimientos de Taekwondo.
Podemos ver frecuentemente a aquellos que definen la filosofía de Taekwondo como creencias solamente espirituales. Pero son también uno de los resultados de la comprensión de Taekwondo. Los principios filosóficos de Taekwondo pueden aplicarse igualmente a las actividades de la mente y el cuerpo. Así, su principio filosófico es el mismo sin tener en cuenta si concierne a la mente o al cuerpo. Creo que uno de los errores más extendidos del resultado del trabajo de aplicar artificialmente filosofía irrelevante a Taekwondo, es el que muchos estudiosos han realizado al confinar la filosofía de Taekwondo con un principio mental. Es lo mismo como cortarte los brazos y las piernas para ponerte otro traje en tu cuerpo.
Por lo tanto la filosofía ideal de Taekwondo tiene que explicar a la vez el movimiento y el espíritu de Taekwondo y sus relaciones. Este libro pretende cumplir con esta tarea al mostrar que los principios del espíritu y del movimiento son los mismos al tener la misma formalidad.
La filosofía de Taekwondo es la que está concebida de principios filosóficos inmanentes en el espíritu y el movimiento, y es simple. Así como todo hombre Taekwondo muestra en su movimiento.
El PFT es constante. Es tan constante como lo son los principios de la física. Pero la filosofía de Taekwondo, que los concibe, cambiará y avanzará. Cambiará y avanzará como lo hace la física, que estudia los principios de los fenómenos físicos.
Este PFT está en los movimientos del hombre, así es el principio interno que permanece donde la Naturaleza se encuentra con el hombre. Este principio está también en el hombre, por lo que difiere del de la física. Pero no significa que se contradigan el uno al otro. El PFT no tiene nada de misterioso, nada que no puedas entender. Es sólo algo difícil de explicar con palabras. Tienes que entenderlo en tu movimiento.
El PFT es un principio que enfoca el más esencial de los movimientos del hombre. Es el que es inmanente en el movimiento de la lucha que el hombre hace sobrevivir y por el que protege su vida. Aquí podemos hacer unas preguntas.
¿Por qué enfocamos en los movimientos de lucha? ¿Y cuáles son los contenidos del principio? Comentemos primero porqué enfocamos en los movimientos de lucha.
El hombre es una vida. Intenta vivir. Así, no nos gusta luchar en muchos casos, debido a que se está más cerca de la muerte. A pesar de nuestro esfuerzo por eliminar la muerte, sin embargo, no podemos borrarla al principio y al final de una vida, ni aquí ni allá en toda la vida. Es un escape y un tipo de mentira negarla. Sin embargo, aunque intentemos evitar la lucha, inevitablemente nos la encontraremos en muchos casos de la vida. El espíritu de Taekwondo pretende rechazar este escape, y encontrarnos cara a cara con lo que nos disgusta. Lo concibo como “la trascendencia hacia el interior de la vida” en este libro. Significa una actitud positiva y contemplativa que acepta no sólo los aspectos claros de las cosas sino también los oscuros.
No solamente es debido a esta razón que el principio de Taekwondo enfoca en la lucha. En el término negativo de “lucha” podemos ver un significado más claro de “interacción entre tú y tu oponente”. Y esta interacción, de hecho, constituye cada factor de tu vida. Es decir, podrás entender el principio que soporta cada factor de la vida mediante la vía del PFT. Podrás entender toda tu vida. Esta es la razón por la que Taekwondo puede ser una filosofía por si mismo.
Con esta explicación puedes ver que Taekwondo, enfocado en la lucha, sublima los aspectos oscuros de la vida que no podemos borrar.
Segundo, déjame explicar cuales son los contenidos de PFT.
Como se ha mencionado antes, debido a que PFT es constante, puede ser explicado de varias maneras. Según esto, las explicaciones que puedes ver en el libro es una de ellas, que empieza con los caminos de Sam-jae (las tres materias esenciales): Cielo, Tierra y Hombre. El camino del Cielo explica que tienes que mantener todo en su posición más propicia que está en continuo cambio. El camino de la Tierra dice que tienes que hacer que tu oponente esté opuesto al mundo. Finalmente el camino del Hombre dice que tienes que mantenerte tal y como eres, evitando los extremos al interactuar con el oponente.
Cada uno de estos principios de Sam-jae, en combinación con otro, forma importantes factores abstractos en los movimientos de Taekwondo, y en todos los tipos de interacciones del hombre: la distancia, el flujo y el balance. El Cielo y la Tierra cuando se unen hacen la distancia, el Cielo y el Hombre cuando se unen hacen el flujo, y la Tierra y el Hombre cuando se unen hacen el
balance (Capítulo 19). Debes considerarlos a todos siempre para entender las técnicas de Kyorugi (combate) y para usarlos.
Algunos considerarán que es demasiado difícil de entender o considerar este principio de Taekwondo, pero es porque se ha presentado en palabras. Si se muestra con una buena demostración de tu maestro durante tu entrenamiento de Taekwondo, lo podrás ver en combinación con el pensamiento y el movimiento, y será muy fácil y simple de entender. Te proveerá de claros estándares para tu entrenamiento de Taekwondo. Esta es la razón por la que se puede decir que este libro sugiere la verdadera filosofía de Taekwondo.
oriental tradicional?
La filosofía de Taekwondo tiene una relación muy cercana y extensa con la filosofía oriental tradicional. Es debido a que Taekwondo se ha desarrollado bajo la cultura oriental, particularmente bajo la cultura tradicional de Corea. Por lo tanto, es natural e inevitable que las características del pensamiento coreano, que han fundado la cultura tradicional, formen la esencia de Taekwondo. Pero puedo mencionar otra buena razón de tipo filosófico más que antropológico del porqué la filosofía de Taekwondo tiene una estrecha relación con el pensamiento oriental tradicional. Se refiere al tema de la distinción.
Si revisas libros de filosofía oriental encontrarás fácilmente que muchas partes esenciales parecen ilógicas. Al contrario, los libros occidentales de filosofía han sido escritos siguiendo una lógica estricta. Es bien sabido por los filósofos que las matemáticas han sido el fundamento para proveer el camino del pensamiento básico y esencial de todas las ciencias del mundo occidental. Sin embargo, no es debido a que los filósofos orientales han tenido pensamientos con una lógica confusa de que hayan utilizado argumentos ilógicos. Más bien ha sido porque han intentado explicar algo más allá del pensamiento lógico.
¿Porqué han querido explicarlo a pesar de que no se puede explicar por la vía de la lógica? La razón ha sido dada por el budismo al decir “¿Porqué no ves a la luna pero si al dedo cuando señalo a la luna?”. Significa que no sólo la palabra puede expresar los pensamientos. Para decirlo de otra manera, es como explicarle a alguien, que te ha preguntado una dirección, el camino para encontrar su destino pero con el engaño de una explicación precisa sin lógica. El objetivo destinado de la explicación es explicarle el camino pero sin utilizar expresiones lógicas.
Cada movimiento de Taekwondo tiene varios aspectos en si mismo, por lo que es multi-dimensional. Nuestro lenguaje, sin embargo, se basa en significados que se refieren a ciertos aspectos de ello, por lo que es plano. Una vez que estás restringido sólo por el lenguaje sería imposible para ti explicar algo multi-dimensional que se refiere sólo a un aspecto con significados planos por mucho que lo intentes. Por lo tanto, utilizamos expresiones lógicas parecidas. La filosofía oriental ha estado explicando y sistematizando sus pensamientos particulares utilizando dichas expresiones. Como que Taekwondo tiene aspectos simples y múltiples creo que sería más apropiado explicarlos con términos de la filosofía oriental.
4. ¿Cuales son los conceptos de filosofía oriental que se utilizan para
explicar la filosofía de Taekwondo?
La filosofía tradicional de Corea es la más indicada para utilizar en las explicaciones de la filosofía de Taekwondo. A propósito, Chi-Won Choi escribió en el prefacio del monumento de Nan-Rang, que ha habido un <Do( )> misterioso llamado “Pung-Ryu” que incluye el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Según esto podemos decir que es muy natural explicar la filosofía de Taekwondo utilizando conceptos de cualquiera de estas tres filosofías. Así, he investigado varios libros que se puede decir que contienen filosofía coreana, con mis propias interpretaciones por un lado, y tomando varios conceptos filosóficos importantes de estas tres filosofías orientales por otro lado, para explicar la filosofía de Taekwondo. Entre todas ellas está Cheon Bu Kyeong( :”La Biblia dada por el Cielo”) que es el libro más importante y esencial sobre el que me he basado.
Como resultado, todo el contenido de este libro depende de los conceptos principales del confucianismo, budismo y taoísmo como <Do>, <Yae>, <Sool>, <Yeok>, yin-yang, el gran significado, los Tres Sellos de Dharma 1y Prajna2, etc., bajo el marco del Cheon Bu Kyeong (CBK)
que he interpretado. Y los relaciono con los conceptos básicos de la técnica de Taekwondo como Kang-Yu, Heo-Sil, distancia, flujo, balance, poomsae, armas y ataque-defensa etc. Después he organizado todo el esquema conceptual a través de las categorías de Sam-jae que son los conceptos esenciales de CBK. Creo, sin embargo, que no son suficientes para sugerir explicaciones claras de cada aspecto de Taekwondo, por lo que he incluido mis propios conceptos de la vida.
Primero, he explicado Taekwondo según los tres niveles de Mudo, Muyae y Musool. En este proceso he añadido una explicación al concepto de <Do>, mencionando por que es necesario para entender Taekwondo. Se puede leer esta parte en el principio del libro (del capítulo 1 al 3), como es algo complicado y abstracto es posible que sea algo difícil de entender al principio. Si es demasiado complicado se puede saltar esta parte de momento.
Después, he explicado la relación de la vida con Taekwondo. Se debe tener un profundo conocimiento de la vida para poder entender Taekwondo, debido a que es el principio interno del movimiento del hombre, y además el de cualquier criatura viviente. Su principio externo del movimiento no tiene nada de diferente de la física, pero sólo los principios de la física o de la fisiología no son suficientes para explicar el movimiento del hombre. Tenemos que incluir los principios del espíritu del hombre que controlan los movimientos para poder dar una explicación completa. Un físico puede ser capaz de dar una explicación científica sobre el correr mejor que un corredor o su entrenador. Pero no es el “correr” por si mismo, sino el movimiento más físico que se ve al correr. Así, un deportista puede correr mejor y su entrenador le puede enseñar mejor que un físico. ¿Qué es lo que saben mejor? Es el principio interno del correr que saben mejor. Y esta es la razón por la que pueden explicar y controlarlo desde el interior de la mente.
El tercer punto es el concepto de Sam-jae. Se puede decir que es el marco concreto que ha formalizado el PFT y se refiere al significado simbólico del Cielo, Tierra y Hombre. El concepto
1Los Tres sellos de Dharma es la metafísica (la ontología)y) del Budismo sobre el mundo. Los Tres Sellos están
compuestos de 3 marcas: 1- todas las cosas no son permanentes, 2- todas las cosas faltan de existéncia inherente, y 3- nirvana es la quietud perfecta.
realidad sin forma. La Tierra se refiere a la materia y elementos, entidades comparativamente concretas, lo que cambia por si mismo, por lo tanto la realidad con forma. El Cielo y la Tierra se relacionan entre ellos, en cuyo centro está el Hombre. Aquí el Hombre significa la voluntad o la intención que tiene el hombre. Por ejemplo, el principio de la física pertenece al Cielo, los elementos que se mueven a su través pertenecen a la Tierra y al Hombre la humanidad que los reconoce y distingue.
El cuarto es el concepto de Yin-Yang. Este concepto es familiar a los orientales incluidos los coreanos, ya que incluye originalmente implicaciones algo abstractas y diferentes. De las muchas maneras que podemos pensar para explicarlo, quisiera sugerir algunas simples y sencillas diciendo relaciones como la parte frontal y posterior de una cosa, o la inclinación y la declinación. Si una cosa tiene una parte frontal, yin-yang dice que también tiene una posterior. Y si estás subiendo una montaña dice que pronto tendrás que bajarla. Del yin-yang se puede decir que es un concepto filosófico que te permite pensar lo que ves ahora con lo que no puedes ver directamente ahora a la vez, es decir, pensarlo todo a la vez. Yin-yang aparece como Kang-Yu, Heo-Sil, o ataque-defensa en Taekwondo. Como puedes ver, aunque tu oponente sea fuerte, como tiene defectos, por muy importante que sea la suavidad en la técnica, no se puede completar sin la dureza. Esto no significa que el concepto de yin-yang se pueda aplicar a todo. El punto esencial de yin-yang es la relatividad o diferencia. Significa que es relativo cual es yin y cual es yang. Por esto, el concepto de yin-yang puede tener significado sólo en la integridad que incluye diferencias, y se puede aplicar sólo a toda la escena que cambia. ¿Qué nombre se le ha puesto a la integridad que incluye diferencias y a lo que cambia? Los antiguos lo llamaron “Taegeuk” (Tai-Chi).
Aquí seguramente te harás una pregunta. El Cielo y la Tierra mencionados en Sam-jae se refieren a diferentes aspectos, que son similares al concepto de yin-yang. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los conceptos de Sam-jae y yin-yang? Yin-yang es un concepto que explica la relación de entidades relativamente diferentes. Es un concepto pura y completamente relativo, por lo que se puede aplicar a cualquier cosa libremente con un criterio. En comparación, el concepto de Sam-jae incluye también el criterio, que es la base de la relatividad, con sus relaciones relativas como el yin-yang. No sólo tiene el Cielo y la Tierra sino también al Hombre. Mientras que el yin-yang tiene la funcionalidad que recoge la relatividad de las cosas libremente, Sam-jae tiene esencialidad que considera el criterio con la relatividad. Según esto, Sam-jae es más reflectivo, es un concepto más fundamental que el yin-yang. Por lo tanto, he formalizado los principios de Taekwondo en el marco más extenso de Sam-jae, aplicando los esquemas conceptuales de yin-yang a factores más prácticos y aplicables. También he sugerido todos los contenidos basados en <Do> y la base de la filosofía en la vida.
5. ¿En que se constituye todo el contenido de PFT?
Déjame introducir los contenidos básicos de este libro brevemente.
Este libro está dividido en total de 8 secciones y 64 capítulos. No es cuestión de explicar el contenido de cada capítulo pero si el de cada sección.
La sección 1 “Armonía” (Capítulos 1-6) explica la definición de Taekwondo y el concepto de Do ( ) y de Vida en la filosofía de Taekwondo. Esta parte discute la base filosófica de los principios filosóficos de Taekwondo, que seguramente es la parte más abstracta y difícil para la mayoría de los lectores. En caso de que fuese demasiado difícil de entender se podría empezar por otros capítulos para volver posteriormente.
La sección 2 “Principios” (Capítulos 7-13) explica concretamente los conceptos más inmediatos de Taekwondo, la interrelación entre Sam-jae y el cambio. Se puede decir que esta explicación provee una teoría en donde Taekwondo está conectado directamente con la filosofía. Según esto, esta parte sería la esencia de Taekwondo, aunque parece ser también una parte abstracta y difícil. A partir de aquí se van a explicar los caminos del Cielo, Tierra y del Hombre.
La sección 3 “Sam-jae” (Capítulos 14-22) investiga los principios filosóficos más concretos en los movimientos de Taekwondo. Como que esta parte se llama “Sam-jae”, explica los principios de Taekwondo extensivamente según el esquema de Sam-jae. En esta parte también se explica los diferentes aspectos de los correctos movimientos de Taekwondo, que incluye detalladas explicaciones sobre los principios espirituales y de los movimientos. Por último se comenta que cada uno de los dos caminos de Sam-jae cuando son unidos crean la distancia, el flujo y el balance, además de las explicaciones de cada uno de ellos.
La sección 4 “Las técnicas” (Capítulos 23-29) explican los principios concretos y los factores importantes de las técnicas de Taekwondo. Comparo el movimiento ideal de Taekwondo con el del agua en esta explicación. Además, explico la importancia de un movimiento que con el propio ritmo se debe controlar el movimiento del oponente y el propio, también con explicaciones sobre como encontrar el punto ciego, los puntos vitales, y las técnicas básicas del ataque y la defensa de Taekwondo.
La sección 5 “Ataque y defensa” (Capítulos 30-39) explican las técnicas de ataque y defensa con su principio. Esta parte provee de los estándares para realizar una pose y un movimiento, como controlar la propia mente mientras se está en movimiento, la fuente de un poderoso ataque y el principio de las técnicas de ataque, el método ideal de unir los ataques con las defensas con su principio, etc. El capítulo 39 explica el principio general de controlar toda la lucha con continuos ataques y defensas y la explicación de la principal estrategia.
La sección 6 es “Las armas” (Capítulos 40-47). Aquí, las “armas” se refieren a cualquier tipo de instrumento utilizado para el ataque y la defensa en Taekwondo. Implica al arma en una dimensión abstracta. Este concepto presupone implícitamente que los principios de Taekwondo no sólo están confinados a usar sólo las manos y los pies, sino que se puede aplicar a usar espadas y pistolas e incluso a controlar el poder militar y político. Y la belleza de Taekwondo, explicada en esta sección, no implica solamente la parte epistemológica sino la belleza comprensiva que podemos experimentar internamente en nuestros movimientos. Así, espero que este concepto también se pueda aplicar a la danza.
La sección 7 “El Poomsae” (Capítulos 48-55) presenta la base filosófica del Poomsae (forma) que constituye el principal proceso de entrenamiento. Empiezo mi explicación en la implicación
básicos, que se componen los poomsaes. Estos contenidos explican el significado de los movimientos básicos, sus principios requeridos en el entrenamiento de estos movimientos básicos y las razones de ello, basado en los caminos de Sam-jae.
La sección 8 es “La base” (Capítulos 56-64). Como las implicaciones de los movimientos básicos ya han sido explicadas en la sección 7, comentar que éstas significan la base de Taekwondo como principio. Esta sección explica el proceso del crecimiento que se experiencia en el entrenamiento de Taekwondo y su significado, y después la implicación espiritual y física de empezar el entrenamiento y su dificultad. Todo esto explicado en relación con toda la vida. La base de Taekwondo es la vida del hombre.
6. ¿Cuales son los esquemas teóricos básicos de la filosofía de
Taekwondo?
Ahora voy a dar una breve explicación sobre los esquemas teóricos básicos de la filosofía de Taekwondo sugeridos en este libro.
Quien haya leído alguna vez el libro Cheon Bu Kyeong, podrá reconocer que los títulos del primer y el último capítulo son los mismos que los de este libro. Es debido a que la base del pensamiento de la filosofía de Taekwondo que sugiero en este libro es la filosofía tradicional coreana. Es la filosofía de la armonía que entiende la unidad y el vacío y el principio y el final relacionados entre ellos, por lo que se ve que la distinción entre el ser y el no-ser es artificial, por lo tanto concibe toda la armonía. Esta filosofía de la armonía incluye la total comprensión de la distinción que permite diferenciar el ser del no-ser, mostrando que no es lo principal, y estableciendo una firme armonía bajo la entera existencia y reconocimiento, por lo que es un pensamiento extremamente fundamental.
Puedes ver que hay oposiciones y conflictos en la armonía en la vida diaria. El hecho de que puedan haber oposiciones y conflictos, por supuesto, depende de que hay una armonía general como base que los soporta. De todos modos, al conocer toda la armonía, puedes aceptar las oposiciones y conflictos que hay en ella. Por lo tanto puedes aceptar que Taekwondo no es una técnica para revivir sino para matar a un hombre, investigando la verdad en ello. Algunos pensarán que “Taekwondo no tiene que ser un camino para matar sino para revivir”. Este argumento, sin embargo, viene de la pérdida de sus orígenes causado por un sobre-embellecimiento de Taekwondo. Es para evitar un oscuro aspecto de la vida. Es la medicina que revive al hombre. Taekwondo no es una medicina. Y se aprenden técnicas de golpear y patear, que son de hecho técnicas de matar en Taekwondo cuando las practicas. Ahora no debes esconder sino aceptar la verdad oscura. La raíz de la verdad no es el Taekwondo por si mismo, sino la vida. Debes aceptar toda la vida a través de Taekwondo. Cuando aceptes toda la vida, no sólo los aspectos claros sino también los oscuros, obtendrás la actitud de la vida que yo llamo “trascendencia hacia el interior de la vida”.
Otro esquema teórico importante de la filosofía de Taekwondo es el concepto de vida. Para entender mejor los PFT debes entender la vida, debido a que PFT tiene que ser algo que explica los principios internos de los movimientos del hombre, que son diferentes de los movimientos mecánicos. La diferencia más significativa entre ambos radica en que el hombre es una criatura viva. A diferencia de los principios físicos que rigen los movimientos y la estructura física del hombre de modo externo, el principio de Taekwondo es el que conecta la parte interna del hombre (subjetivo) con su parte externa (cuerpo). A propósito, la parte interna del hombre viene del hecho de que el hombre no es meramente una cosa sino una criatura viviente.
¿Entonces que es la vida?
La vida es el proceso de la autodeterminación. Este término puede sonar algo difícil, pero es fácil de entender si se explica paso a paso. Veamos un ejemplo. Un hombre mueve su cuerpo, come y hace cosas parecidas, con el propósito de preservar su vida. A propósito, “preservar su vida” es continuar las actividades de mover su cuerpo, comer, etc. Podemos decir que es “el proceso por el proceso por si mismo”, y para abreviar la expresión, podemos llamarlo el proceso de determinarse por si mismo, es decir, “el proceso de autodeterminación”.
puede encontrar en cada escala desde una célula, de la cual podemos decir que es la unidad más pequeña del fenómeno biológico, hasta la vida entera de un hombre. Es decir, la función del metabolismo biológico de una célula funciona dentro de este marco formal y el cuerpo del hombre, que es la mayor composición de células, también funciona en este marco, además de la vida macroscópica del hombre que también sigue este marco. Se llama “auto-similitud” a que la misma formalidad aparezca repetidamente en escalas pequeñas y grandes de un fenómeno. La auto-similitud se refiere a la propiedad de una estructura en donde las partes de un objeto se parecen al objeto entero, y el PFT se puede explicar también basado en esta propiedad de la vida.
Se puede decir de la filosofía de la armonía, la trascendencia hacia el interior de la vida y del concepto de la vida que es un proceso de autodeterminación, que son los esquemas teóricos principales para todo el pensamiento de este libro. Y cada uno de estos 3 conceptos corresponde al Cielo, Tierra y Hombre de Sam-jae respectivamente. Entiendo que cada uno de estos temas requiere de otra inmensa discusión filosófica, que ya intentaré escribir en otro momento ya que este libro intenta sugerir primero el PFT sistemáticamente.
7. ¿Qué es Taekwondo?
Hasta ahora hemos revisado los PFT. Puedes ver los contenidos detallados en el texto principal de este libro.
Entonces, ¿qué es Taekwondo?
Algunas personas creen que es un tipo de técnica de lucha que es también un marco para el movimiento del hombre formado bajo la cultura tradicional coreana. Y se refiere a movimientos concretos en algunos casos. Este libro, sin embargo, extiende este concepto de Taekwondo a una esfera más abstracta y comprensiva. Es decir, defino Taekwondo como el principio filosófico que reside en el movimiento del hombre.
Entonces es posible que reconozcas algún problema en el termino de principio filosófico de Taekwondo, ya que Taekwondo es el principio filosófico por si mismo. Pero creo que no es importante pensar en el problema de los términos, al menos por ahora. Esta es la razón por la que utilizo este término aunque pueda ser un problema. Es decir, he insertado el significado de principio filosófico en el nombre de Taekwondo, y de hecho consideramos el principio filosófico pensando que es el Taekwondo. Hasta ahora ha sido algo ambiguo. Y lo ha sido porque no había nadie que lo hubiese explicado, pero ahora es explícito. “Taekwondo” es un término que se refiere no sólo al concreto movimiento sino también al principio filosófico que hay en ello. Para distinguir los dos casos cuando es requerido distingo “Taekwondo” de “TAEKWONDO” (Capítulo 1)
Pensando de este modo, Taekwondo puede ser una filosofía por si misma. No es una filosofía que consiste en pensar sólo con ideas, sino la filosofía como actividad que consiste en nuestros movimientos, nuestra vida, hasta nuestra integridad. Es posible que sea un concepto opuesto de filosofía, dado que la filosofía sólo pueda existir con el lenguaje.
Este TAEKWONDO como principio filosófico es un principio para todo tipo de artes marciales. Puede ser aplicado directamente a otro arte marcial como Wushu, Karate, Hapkido, Judo y Kendo. Por esto la filosofía de Taekwondo tiene que ser la de todos los tipos de artes marciales. Estarás de acuerdo conmigo cuando veas que el contenido de este libro puede ser aplicado a cualquier arte marcial sin cambios.
Capítulo 1.
1. Unidad y Vacío tienen que nacer juntos el uno con el otro (
)
“¿Cómo debo empezar Taekwondo?”
“El maestro se levantó sin decir nada y yo le seguí.”
Es necesario que un hombre nazca con su mente y su cuerpo en la tierra, y es imposible controlar su mente y cuerpo armoniosamente a menos que confíe en el principio que ha existido desde los inicios de los tiempos. Este principio, según el que todo el mundo puede controlar su mente y su cuerpo y vivir su vida, ha sido llamado "TAEKWONDO"3 por los grandes maestros.
Están los caminos por donde los planetas se mueven en el cielo y por donde los pájaros y los animales viajan por la tierra. Por lo tanto hay también leyes que todo el mundo debería también seguir en la sociedad. De nuevo, según esto, hay también el camino correcto en donde deberíamos controlar nuestras manos y pies siempre que hagamos algún movimiento. Este es otro aspecto de TAEKWONDO. La vida del hombre se puede construir sólo con los propios movimientos, e incluye dentro de él la naturaleza. Debido a estas razones, podemos llamar Taekwondo a un <Do ( )>, que contiene el principio eterno.
<Do> es lo que hace todo como és, es decir, es el principio que penetra en todo. Es el gran principio que universaliza o penetra la esencia de todo lo natural. Trasciende toda distinción y discriminación. Por lo tanto no hay ni una parte ni un todo en <Do>. Como no hay ni una parte ni un todo, si alguien conoce el <Do> lo sabrá todo. Así toda y cada palabra aquí escrita no es una pieza de conocimiento en TAEKWONDO, es un todo de sí mismo que lo incluye todo.
Desde los principios, algunos hombres según sus logros, dividieron el Taekwondo en 3 partes, Musool (técnica marcial), Muyae (arte marcial), y Mudo (principio marcial). Musool(técnica marcial) se refiere a la técnica con la que puedes controlar y ganar a tu oponente como desees. Muyae(arte marcial) es obtener la armonía de la mente y el cuerpo usando técnicas marciales a la altura del arte, transformando las distinciones entre la mente y el cuerpo en perfecta armonía. Mudo(principio marcial) se refiere a la comprensión de la verdad última con la realización del <Do> junto con el nivel de Muyae(arte marcial). Sin embargo, todas estas distinciones sobre Musool, Muyae y Mudo tendrán que desaparecer al final. Si desconoces esta verdad hablando sobre Taekwondo como Mudo, nunca podrás realizar la verdad eterna de Taekwondo, y <Do> estará escondido para ti. Una cosa parece diferente de la otra como si cualquier distinción fuese real. Así <Do> emerge por si sólo siempre que uno practica Taekwondo. Por esto, todo el mundo debe saber que cada palabra escrita aquí no está en un libro, sino más bien en los correctos movimientos de aquellos que practican Taekwondo.
<Do ( )> existe en la realidad. Pero desde que trasciende a toda distinción, el hombre sólo puede conocerlo pero no explicarlo. Así no hay nadie que pueda hablar sobre Taekwondo como solamente Mudo(principio marcial). Debido a esto, los grandes maestros lo han llamado
3En este libro, los conceptos de "Taekwondo" y "TAEKWONDO son distintos. "TAEKWONDO" se refiere a los principios
filosóficos que el hombre tiene que seguir en su vida, por ejemplo, la característica interna de Taekwondo es el Do, mientras que "Taekwondo" se refiere a los principios del movimiento para controlar la propia mente y cuerpo, por ejemplo, la característica externa de Taekwondo son los movimientos. La pronunciación de ambas es la misma y se refieren a diferentes aspectos de una misma cosa. Pero esta distinción ha sido hecha justamente para explicar lógica y
explícitamente lo que los antiguos maestros han enseñado. De todos modos los lectores pueden leer y entender todo el texto sin tener en cuenta este aspecto.
sobrevivido y no se ha olvidado desde hace miles de años. Para enseñar a la gente el significado oculto que utilizo aquí de manera directa, utilizo la palabra "Mudo(principio marcial)". Taekwondo ha sido siempre la unidad de Musool(técnica marcial), Muyae(arte marcial) y Mudo(principio marcial), ahora y siempre. Ahora ya existe <Do> en cada aspecto de Taekwondo.
Capitulo 2.
2. Tiene que haber un <Do> con todo al principio
“¿Cuál es la esencia de entrenamiento de Taekwondo?” “Sólo es entrenar la mente”
El sol y la luna se mueven sólo en una órbita específica porque siguen los principios necesarios, los pájaros y los animales viajan por sus caminos porque es apropiado a sus provechos. De la misma manera los hombres deben conocer y seguir la vía especificada del TAEKWONDO porque integra todos los principios de la naturaleza, de la teleonomía2 razonable y
de la rectitud a la vez. Debido a que la ética puede ser significativa sólo en las actividades del hombre y que la verdad sólo puede serlo en las actividades de la realidad, la rectitud de TAEKWONDO integra valor y verdad en un sólo concepto.
Entonces, ¿porqué llamamos a este concepto "Taekwondo"? Vamos a considerar primero los significados de la palabra "Taekwondo". 'Tae( )' significa a la vez pie y pisar, mientras que 'Kwon( )' significa a la vez el puño y la lucha. Como estas dos palabras forman “Taekwondo” podemos concluir que ”Taekwondo” significa no sólo “los principios de los movimientos humanos con todas las partes físicas incluyendo las manos y los pies” sino también “el camino para castigar impidiendo altercados innecesarios para hacer la paz en el mundo”. De este modo la esencia de Taekwondo no está en la técnica de llevar al hombre a la vida, sino en la técnica de ganar y matar al hombre, mientras que el verdadero propósito de esta muerte es para hacer la paz en el mundo. Si se niega esto no se podrá obtener nada bueno durante los ejercicios y el estudio de Taekwondo.
Alguien dice con una parcialidad emotiva que la esencia de Taekwondo es revivir al hombre. Pero esto es un prejuicio erróneo, que proviene de su ignorancia de que si alguna cosa tiene un aspecto entonces necesariamente tiene otro. Con este prejuicio él naturalmente se inclina hacia el adorno emocional de Taekwondo. La vida existe porque existe la muerte, y los animales grandes pueden vivir porque apresan a los pequeños, entonces ¿cómo se pueden medir y juzgar estos cambios circulares y eternos de toda la naturaleza?.
El arte médico está opuesto al Taekwondo, entonces ¿qué sería el arte médico si Taekwondo fuese sólo una mera técnica para revivir al hombre? Es verdad que la esencia de Taekwondo es la técnica para herir y matar al hombre, pero esto no es todo, hay más que meras técnicas para matar y herir en Taekwondo. La mente de Taekwondo no es la de cerrar tu mente discriminándolo todo con la acción de un prejuicio parcial, sino la de abrir tu mente aceptando cada aspecto de una cosa. Con esta mente podrás ver la luz de la vida al final de la acción de matar. Así, Taekwondo es un proceso de continuar desde la parte sombría de la vida hasta la parte iluminada.
La dignidad de la vida no debe ser olvidada y es sublime vivir. Así, un hombre Taekwondo inteligente tiene que ser muy humilde y moderado en su camino entre la vida y la muerte. TAEKWONDO no te enseña ésto pero te mantiene alerta de estos principios inherentes en ti mismo. Cuando aceptes todo del Taekwondo tal y como es y captes su esencia exacta, serás capaz de saber sin confusión los valores de Taekwondo en la vida, el hecho de que Taekwondo es diferente de lo que no es Taekwondo, y siempre la verdad de que todo es uno.
3. El mundo, el hombre y Taekwondo son Uno todos juntos
"¿Cuál es la verdad real? "
"Pon tu mano en el agua e intenta cogerla.”
El principio de Taekwondo trasciende toda distinción. Sólo cuando el hombre Taekwondo acepta esta verdad sobre toda distinción podrá dejar de discriminar cosas, según su propia escala de prejuicios, de lo que está bien o está mal, y entonces podrá aceptarlo todo. Esto no es la confusión entre el bien y el mal, más bien es la figura del <Do>.
Así un hombre que conoce la verdad real también conoce que la montaña es sólo una montaña que es diferente del lago, y a la vez que la inclinación de la montaña sobrepasa a la llanura del lago y que la humedad del lago alcanza la cima de la montaña. Así entenderá de manera natural de que hay sólo un pequeño proceso dado en nuestro conocimiento para distinguir la montaña del lago, el cual no es ni eterno ni fundamental. Esto se puede aplicar a todo y a Taekwondo también. Entonces todo el que domina Taekwondo sabe con facilidad que golpear y patear es lo mismo en el fondo, igual que piensa que cada una de estas acciones tiene una función distinta. Y finalmente también sabe que todo es lo mismo en cierto modo...
Para trascender toda distinción hay que incluir también todas las distinciones necesarias. Trascender distinciones e incluirlas es lo mismo que aceptar toda distinción sin apego a nada y entender la verdad no distintiva que hace posible cada distinción a su vez. Por lo tanto, aunque la verdad de Taekwondo mencionada ahora, finalmente niega la división de Taekwondo en los tres aspectos de Musool (técnica marcial), Muyae (arte marcial) y Mudo (principio marcial), también afirma y acepta estas distinciones. Entonces, ¿cuáles son los aspectos de Musool, Muyae y Mudo en Taekwondo?
Musool se refiere al aspecto funcional de Taekwondo siguiendo cierta meta, Muyae a su aspecto artístico que refina la técnica a favor de la técnica por si misma, y Mudo se refiere al aspecto comprensivo que incluye todo y nada de esto a la vez. Muyae que significa la búsqueda de la técnica sólo por la técnica misma, debe parecer ciego, aunque, también contiene racionalidad, que existe en la vida misma en donde el hombre vive ciego. Podemos entender esta racionalidad con la idea del hombre y la vida. Aunque el hombre es racional sólo lo és en el proceso limitado de perseguir cierto fin, y una vez fuera del proceso, él es tan ciego como si fuera natural. Esto, sin embargo, es todo bastante natural, lo que significa que la armonía del hombre y la naturaleza es el fundamento de la racionalidad absoluta que está oculta parcialmente.
Musool(técnica marcial), Muyae(arte marcial) y Mudo(principio marcial) son simplemente Uno y no se pueden dividir del todo. Así, el completo Musool necesariamente incluye el <Do> dentro suyo para ser expandido en Mudo. Mudo sin técnica está vacío. El arte es la expresión y la apariencia del hombre por encima de las distinciones, así muestra en su interior la técnica y el <Do>. El <Do> no se puede coger. Así, desde que <Do> penetra en todo en el mundo, tiene que haber el <Do> en el verdadero <Do> tangible. En cambio, podemos conocer el <Do> a través de <Yae>(artes). Por lo tanto no hay del todo diferencias entre Musool, Muyae y Mudo. Y no hay diferencia entre lo que es Taekwondo y lo que no es Taekwondo.
Algunos consideran que es trivial y sin valor el hablar solamente de las técnicas de Taekwondo sin mencionar el inmenso principio que lo penetra todo, debido a que algunos confunden la filosofía de Taekwondo o el Taekwondo por si mismo. Todo está bajo el cielo en la tierra, y el hombre siempre que tenga dignidad, forma parte de este todo. Así si hay un <Do> al hacer Taekwondo, tiene que ser un principio que penetra el mundo, el hombre y al Taekwondo a la vez. Por lo tanto la verdad de Taekwondo emerge sólo cuando el mundo, el hombre y sus movimientos están perfectamente armonizados el uno con el otro y se puede aplicar a toda situación sin falta. Por lo tanto el verdadero hombre Taekwondo puede obtener algo de <Yae> (arte y etiquetas) y <Do> a la vez, aunque haya visto sólo una simple técnica.
4. Mostrando la apariencia de Taekwondo.
“¿Puede decirme como puedo saber la última verdad de Taekwondo?” “¿Has visto alguna vez el tiempo?”
“Taekwondo” se refiere al patrón de actividad humana que intenta el crecimiento armonizado y el desarrollo del hombre a través de actividades espirituales y físicas, suponiendo en el mundo las opuestas relaciones extremas para sobrevivir, para sobreponerse a su oponente. Taekwondo como un sistema concreto de técnicas de lucha puede implicar todos estos significados.
Las opuestas relaciones extremas para sobrevivir se refiere en muchos casos a la lucha arriesgando la propia vida, aunque no sólo esto. Más bien esta relación incluye todos los casos donde los hombres luchan antagonisticamente por todo lo suyo; por ejemplo el caso en donde un hombre lucha políticamente por la vida o la muerte de su gente o quien invierte todo su dinero y tiempo en un negocio, etc.
La opuesta relación para sobrevivir significa una oposición a lo que ellos quieren hacer. La vida es la continuidad de lo que se quiere e intenta, también una oposición trivial se relaciona con todo en la vida. Es natural de cada uno el intentar sobreponerse a las relaciones antagonistas. Sin embargo, no es del todo Taekwondo si alguien intenta evitar esta oposición precisamente porque está ligado a comodidades, mientras que es más Taekwondo si se tolera directamente todas estas oposiciones y antagonismos y además las sobrepone a través de sus propios retos.
Taekwondo aspira a que avances hacia el mundo sobreponiéndote a las oposiciones y antagonismos para que puedas cumplir tu desarrollo y crecimiento. Estas oposiciones y antagonismos existen en todos los sitios, así Taekwondo que puede contener toda la vida en sí mismo es a la vez una parte de la vida. Nosotros podemos por lo tanto educar a la gente para que aprenda Taekwondo, un sistema concreto de técnicas de lucha. No hay ni una parte ni un todo en <Do>, y así es en la vida.
No hay diferencia entre los dos: la figura de Taekwondo mencionada antes y el TAEKWONDO como la verdadera vía a través de la cuál puedes controlar tu mente y tu cuerpo y puedes vivir tu vida. Taekwondo, como patrón de actividad, es al cuerpo del hombre como TAEKWONDO, que es la verdadera vía para usar tu mente y tu cuerpo, es a la mente del hombre. Taekwondo sólo puede existir después del hombre mientras que también podemos decir que el hombre puede existir sólo después de Taekwondo, ya que TAEKWONDO y el <Do> de todas las cosas son lo mismo. Así, es natural que el hombre y el Taekwondo sean de este modo similares el uno con el otro.
La forma de la supuesta relación entre mi oponente y yo en Taekwondo es la extrema relación opuesta por sobrevivir. Esto parece como una situación antagónica violenta en un caso más concreto. Taekwondo está al final en la real situación antagónica, lo que no debe satisfacer a aquellos que evalúan emocionalmente al Taekwondo.
De hecho, la opuesta relación como el origen de Taekwondo es el punto donde la vida empieza y la posibilidad de que ocurra cuando todo cambia. Esto significa que la realidad de la existencia de todo es la misma que la existencia del Taekwondo en su significado fundamental. Un bebé que nace a través del dolor de su madre como una ser viviente, puede desarrollarse solamente a
través de la lucha por la existencia. Un historiador dijo que la historia es el proceso continuo de retos y respuestas. La esencia de la vida es solamente un proceso por si mismo, que es el cambio continuo mantenido en la tensión con el mundo. Finalmente, la materia también emerge con tensión y oposición interrumpiendo sobre los cambios de la existencia. Todo el que conoce Taekwondo también conoce esta verdad no sólo a través de sus pensamientos sino también a través de sus acciones y su vida.
Taekwondo, cuyo origen es la oposición, es la figura del hombre que no está en oposición y aún así progresa sobreponiéndose para la paz de la armonía. Esto es lo mismo como la figura de la vida. Aunque el otoño y el frío invierno se acercan, una planta obtiene sus frutos y echa sus semillas esperando a la primavera, y la bestia persigue a su presa debido al hambre y huye evitando a su enemigo natural. Una planta no puede ser un ser viviente sin el proceso de sufrir el invierno, producir frutos y echar semillas. Ni una bestia puede sobrevivir sin el proceso de perseguir a su presa y escapar de su enemigo natural. Si hubiese vida sólo para guardar su cuerpo y figura, entonces una muñeca y otras cosas también se las podría considerar vivas. Así, de manera similar hay tensiones y oposiciones en la vida inevitables en la vida de los hombres y no puede haber vida sin el proceso de superarlas. Taekwondo es como un árbol cuya raíz es la esencia de la vida que hace que el tronco del árbol se extienda. Este árbol de Taekwondo extiende sus ramas tanto como miden sus raíces, así como la vida de los hombres.
Si contemplas profundamente toda esta verdad sabrás que la oposición que a la gente no le gusta no es ni del todo mala, ni la paz es del todo buena. Entonces puedes aceptarlo todo. Estos son los puntos de inicio y final de lo que Taekwondo nos enseña, como la verdad en la vida.
5. No hay diferencias entre TAEKWONDO y la Vida.
“Demasiado difícil para mí.” “Por que te aferras a las palabras.”
Taekwondo, cuya apariencia es la misma que la de la Vida, es esencialmente simple a pesar de sus varias técnicas y características. Así como una semilla ya contiene todo lo de un gran árbol, lo mismo ocurre con una técnica de Taekwondo, si es perfecta, implica todo de TAEKWONDO. Y así como el largo crecimiento de un árbol es para producir la semilla, el duro y largo entrenamiento de Taekwondo es sólo para perfeccionar la técnica. Por lo tanto, el Taekwondo completo está vivo. No muestra una forma fija ni tiene un resto, ya que es una idea simple. Justo como la vida. Estar vivo es simple. Por lo tanto se puede reconocer simple y fácilmente sólo como algo sin una forma fija. Sería infinitamente difícil entender la vida si se la considerase con una perspectiva de un esquema fijo que es lo más próximo a la muerte. Esto implica que es infinitamente complicado y difícil entender el concepto mecánico típico de TAEKWONDO.
Como Taekwondo y la vida están organizados en uno en armonía, cada parte de Taekwondo es la misma que el todo. Es así porque la forma de perfección es que cada parte contiene el todo mientras que el todo puede ser sólo con cada parte completa. No obstante una parte es diferente del todo. Podemos sentir la cosa más simple. ¿Estás vivo? Entonces serás capaz de captar que estás vivo tal y como es. ¿Está tu mundo muerto? Si es así, toda cosa viviente quedará más lejos de tu entendimiento. Es porque lo vivo es esencialmente diferente de lo que está muerto. Un pequeño insecto no puede obtener la grandeza de una montaña ni la dureza de una roca, porque no lo puede entender, mientras que la enorme montaña y la dura roca no pueden entender ni obtener el brillante misterio, como que la larva se convierte en una bella mariposa, o ni la apariencia cíclica de la vida cuando la semilla crece como un gran árbol que produce otra vez frutos.
Taekwondo es como esto. Si tú, que estás vivo, vas a tomar el Taekwondo como una cosa viviente verás que TAEKWONDO es muy simple, mientras que si no, lo tomarás como algo muy difícil. Hacer Taekwondo es hacer tus actos verdaderamente vivos.
Vivir es un proceso continuo y un tipo de tensión, confrontación y contradicción. La vida ni se puede abandonar ni se puede completar en ningún caso. Esta es la verdadera figura de la vida por la vida en si misma. Por esto, Taekwondo es algo para el hombre Taekwondo que no puede dejar nunca ni llegar a completarlo. Completarlo significa el final. Cuando la vida está completa se acaba. El verdadero final en la vida es un proceso que nunca se acaba. Puedes manejar tu vida si quieres completar. Podrás ser feliz al final cuando sepas todo ésto. El Taekwondo completo tiene que romperse. El Taekwondo en una búsqueda y seguimiento continuo es TAEKWONDO como la verdadera forma de vivir. Por lo tanto no hay un final en Taekwondo. Más bien, puede haber un final en Taekwondo en cada momento cuando lo realizas. Sólo entonces el hombre Taekwondo se puede ver realizado.
Capítulo 6.
6. Los principios de Taekwondo son simples
“¿Porque debo realizar la pose baja?”
“Por que representa la humildad. El humilde no será despreciado”
Como todo verdadero hombre Taekwondo sabe, la última figura de Taekwondo es una simple técnica de arte, una mente simple, y una realidad simple. Un largo número de extremidades están ocultas en esta única simple figura. Así como en <Do> lo fundamental es la Unidad, TAEKWONDO también tiene como fundamental todo tipo de cambios, como que todo tipo de movimientos forman una Unidad en sus fundamentos y solamente la simple Unidad cambia en todas las variedades. Así, probando todas las técnicas de arte sabrás que podrás obtener todos los cambios solamente si completas uno. Pero la mayoría de la gente, al mismo tiempo, no puede entender esto.
Esta misteriosidad de TAEKWONDO también aparece en Taekwondo. Una competición acaba cuando tiras al suelo a tu oponente sin importar el tipo de técnica rápida que uses, pero tienes que practicar varios tipos de técnicas y ejercer complicados movimientos para esta técnica. De hecho, el simple movimiento, sin estos entrenamientos y ejercicios, ni puede ejecutarse ni puede aplicarse con el oponente. Esto es porque un simple movimiento sólo puede completarse a través de todos los entrenamientos integrados en ti.
Este verdadero principio de Taekwondo es que “todo lo tuyo tiene que mantenerse en su propio sitio, en su posición más propicia en un cambio continuo”. La posición más propicia de todo se mueve de acuerdo con las interrelaciones de todo lo demás, así todo lo tuyo tiene que estar moviéndose en la mejor armonía con todo lo demás. Este principio se llama “el camino del Cielo” en Taekwondo.
El hecho de que todo lo tuyo está posicionado en su sitio más propicio implica no simplemente que cada mano y cada pie junto con cada parte de tu cuerpo está posicionado correctamente sino también que todo en el sentido más literal, incluyendo tu mente, intención, velocidad, respiración, sentido, etc, tiene la mejor composición. Este pensamiento va ahora desde el principio más simple del verdadero Taekwondo, que todo tiene que estar posicionado en su propio sitio, al infinitamente más complicado, basándose en las condiciones que puedas tener, que tipo de hombre es tu oponente, y en que situación te lo encuentras. Esto muestra que la precisión simple y complicada son lo mismo en Taekwondo.
La posición más propicia de una cosa no es fija pero si está determinada en armonía con los demás. Por lo tanto, todo en Taekwondo se mueve cambiando y hacia la posición más correcta tal y como el mundo continua su cambio. Así, Taekwondo se puede aplicar por si mismo a todo.
Por otro lado, la posición más propicia no está determinada aleatoriamente pero sí por su propio orden y ley, evidentes igualmente en un flujo cambiante. Así es como TAEKWONDO puede tener su incambiable figura en el tiempo de operación. Cualquier cosa puede nombrarse y concebirse, pero la palabra o el nombre no son importantes aquí.
Así, cuando todo en el hombre Taekwondo está posicionado en su lugar más apropiado, él puede mantener su poder nunca oscilante incluso en cualquier caos si lo necesita y ajustarse a cada corriente conciliando a veces su poder como la suavidad de una pluma. Y cuando es necesario, el puede encontrarse con su oponente en un estado de equipamiento perfecto de su
mientras que mezcla sus movimientos con los de su oponente a veces con el mismo movimiento. Por otro lado, no pueden haber movimientos innecesarios en los movimientos del hombre Taekwondo con todo situado en su posición más adecuada. Por lo tanto, el verdadero Taekwondo justamente se mueve de una pose o movimiento a otro sin nada entre ellos.
Es un principio de Taekwondo que todo se mantiene en su propia posición más adecuada, lo cual se puede extender al principio de la sociedad y de los hombres con coherencia. La sociedad perfecta se puede hacer cuando los estados sociales, las capacidades, y los derechos de los ciudadanos están distribuidos y posicionados de forma propicia. Podemos asentar una buena etiqueta y moralidad cuando construimos una buena red de palabras y acciones, actitudes y comprensiones, intenciones y relaciones posicionándolas de manera propicia.
Cuando todo lo tuyo ocupa su posición más propicia entonces no hay nada que no sea tuyo en ti. Así, no hay nada que descartar en ti no sólo a lo referente con Taekwondo sino con algo más. Esto ha sido extendido conceptualmente para ser contemplado como el “hacer sin hacer” por Lao-tsu, como seguir el deseo del propio corazón sin exceder los límites del derecho por Confucio, y el Moksa o Vrajna(Prajna,…) por Buda.
De este modo, los principios de Taekwondo son los mismos los unos con los otros en esencia a pesar de que su figura parece ser diferente de la de los demás. Es simple y natural que todo esté posicionado en el lugar más adecuado, lo cual es enormemente difícil para aquellos que no saben TAEKWONDO pero es bastante fácil para los que saben TAEKWONDO. Que lo difícil y lo fácil son lo mismo en lo más simple, es la verdad.
7. No hay Enemigo en Taekwondo
“¿Qué es lo más fuerte?”
“…Señalar a una corriente cercana con un dedo”
No hay enemigo en Taekwondo. Su implicación es muy profunda lo que significa no solamente que Taekwondo es fuerte sino también que nadie tiene que ser considerado como un enemigo. Así, cada uno tiene que considerar esta proposición cuidadosamente.
Entonces ¿cómo es posible que el hombre Taekwondo no tenga enemigos a pesar de todas las oposiciones y conflictos que hay en la vida humana? Es porque Taekwondo es como una hierba que crece una tierra de oposición y conflictos, pero el proceso de la hierba de obtener los minerales y el agua y del crecimiento por si mismo no es una batalla contra otros pero sí un proceso de triunfo. TAEKWONDO es el camino de triunfar sobre todo lo que va en contra tuyo. Aunque el oponente es una parte importante en todo este proceso él no puede ser todo. El hombre Taekwondo lucha, en toda estabilidad y oposición, contra todas las cosas incluyéndose a sí mismo, al oponente, la circunstancia, y también al enemigo que hay dentro de él. Esto no es la lucha que causa luchas por oposiciones, sino más bien un aspecto para expresar el proceso de vitalidad intrínseca que todo el mundo tiene. Esta esencia de Taekwondo resulta ser su fortaleza, a través de la cual podemos confirmar que Taekwondo no es al final para la guerra sino para la paz.
¿Cómo es Taekwondo de fuerte? Que seas fuerte significa que puedes ganar todas las veces, y esto implica que puedes conseguir lo que quieras, que puedes hacer lo que quieras, y por lo tanto, que puedes llevar a cabo tu propia vida con significado. Cuando no puedes ganar, con seguridad que fallarás. Entonces, tu, que continuas luchando contra ti mismo mediante Taekwondo, quieres una cosa, superarte a ti mismo, y tu oponente es ni más ni menos que un compañero que te ayuda. Del significado de tu vida dependes sólo de ti mismo, sólo tu puedes y tienes que ser responsable de tu decisión y estar de acuerdo entre el mundo y tu.
Aunque alguien contemple a un hombre Taekwondo como tu, como su enemigo, él no es un enemigo para ti. Esta razón permite al hombre Taekwondo mantenerse perfectamente calmado en su mente diaria incluso en una situación extrema. Sabiendo la verdad puedes ver que el último enemigo siempre está en ti mismo, y esta es la razón por la que un Sabio quería salvar a la gente por la vía de Moksa5. Todo lo del hombre Taekwondo convertido en autodisciplina está
creciendo y siendo más fuerte infinitamente, sin límite. Por lo tanto ningún enemigo puede desafiar la fortaleza de Taekwondo.
Por otro lado, no puede haber ningún enemigo porque ningún enemigo puede quedar el último contra el hombre Taekwondo. Así, está dicho que no hay ‘Enemigo’ con el que el hombre Taekwondo puede competir, sino que sólo hay ‘Oponente’. Debido a que Taekwondo es al final un proceso donde tu creces en la batalla contra ti mismo, el enemigo, si lo hay, está en el oponente sólo como una parte de tu oponente, y está en ti sólo como una parte de ti mismo.
5Moksa es “la liberación final del alma cuando está exenta de más transmigraciones; la santidad obtenida mediante esta
liberación. También llamado Mukti”. En algunos casos este concepto está relacionado con el concepto de reencarnación en cuanto a concepto religioso. Desde el punto de vista filosófico su significado está más cerca de abandonar la lucha por la vida. Muchas de nuestras restricciones vienen de nuestro apego a la vida, al abandonar la lucha por vivir se obtiene la iluminación.
No cogiendo a tu oponente como enemigo último, tu el hombre Taekwondo, puedes hacer todos los cambios para considerarlos a todos y aceptarlos. El espíritu cambia la existencia. Desde que el oponente no es tu enemigo, no hay un conflicto último, y por lo tanto, es posible para ti entrar en el interior de tu oponente y ponerlo dentro de ti.
8. Ante un oponente
“¿Por qué debo ser cortés?” “¿No es maravilloso?”
Entonces, ¿cuál es el significado de oponente en Taekwondo? El oponente que te encaras en Taekwondo es el mundo simplificado que representa intensamente todo lo que no puedes evitar enfrentarte en tu vida. Conociendo estos hechos puedes entender la razón porque los principios de Taekwondo, que vienen de la conflictiva situación entre tu oponente y tu, también se pueden aplicar a todos los casos diferentes. Esto es debido a que no importa en que tipo de situación puedas estar, todo será determinado en relación entre el mundo y tu. Esta relación , que te encuentras en Taekwondo entre tu oponente y tu, tiene también aspectos sociales y naturales.
Cualquiera que sea el significado de oponente en Taekwondo tiene que ser primero el de un hombre. Esto significa que Taekwondo tiene sus raíces esencialmente en las relaciones entre hombres. Así, Taekwondo deja de ser Taekwondo cuando un oponente es ignorado u olvidado. Esto hace que el verdadero hombre Taekwondo acepte a su oponente. TAEKWONDO incluye la aceptación del oponente, lo que implica que el hombre Taekwondo le reconoce como una persona y le respeta. Por lo tanto, Taekwondo contiene etiquetas necesariamente. Es esencial. Es profundo y misterioso que en la esencia de Taekwondo haya la etiqueta de reconocer al oponente con respeto y el conflicto de ganarle, y estos extremos diferentes están correlacionados en uno sólo. Aunque es bastante natural que todo lo del mundo tenga también esta forma.
Etiqueta es algo que hace que las maneras y los asuntos de los hombres sean valiosos. Así, el modo correcto de actuar en todo no es contrario a su utilidad. Esta es la característica de los asuntos del hombre. Así la etiqueta correcta puede ser una buena arma para protegerte conquistando el profundo interior de la mente del oponente. Si ignoras la etiqueta puedes ser vencido por un verdadero hombre Taekwondo en cualquier momento. Por otro lado, si mantienes respeto a lo fuerte será suficiente para protegerte, mientras que si mantienes respeto también a lo débil será suficiente para obtener el respeto de los demás, lo que muestra que TAEKWONDO es coherente con la etiqueta.
Así, ¿qué es la etiqueta? Es una buena expresión de lo que el hombre quiere hacer de la manera correcta. Pero desde que no es la esencia de Taekwondo el hombre Taekwondo lo deja para lo último, lo que significa que él no está restringido por la etiqueta pero no que reniegue de la etiqueta. Ni tampoco significa que se salga de la etiqueta, lo que quiere decir es que cada acción concuerda con la etiqueta a pesar de olvidarla. Esto implica que la verdadera etiqueta no es fija pero está viva. <Do> de Naturaleza y <Yae> (etiqueta) del hombre son lo mismo a pesar de tener nombres diferentes.
Así lo social como tal son las relaciones entre tu oponente y tú en Taekwondo, sin embargo, a la vez son naturales, y todos estos hechos son porque la formación de la vida de los hombres no puede estar fuera del orden de la Naturaleza. Así la relación entre tu oponente y tu siempre está establecida como concreta en el mundo. Tu oponente y tu compartís el mundo y estáis restringidos por él. En estas restricciones del mundo la relación extrema establecida por TAEKWONDO lleva a tu oponente y a ti directamente a la desnuda figura del todo por encima de
las barreras de las ilusiones, y también por encima de la distinción de la imaginación y la realidad. Así no puede haber falsedad en Taekwondo.
Conocerás el mundo en contacto directo con la Naturaleza tal y como es y reconocerás la vida del hombre sin equivocarte en este modo de Taekwondo. Es único. Porque la naturaleza por sí misma no distingue nada pero existe tal y como es. Entonces tu, un hombre Taekwondo, constituyes el mundo que es el objeto de reconocimiento, y de este modo compartes el <Do> en ti, como las leyes y los principios que hacen el mundo tal y como es.
