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01-ORIGENES DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL-1

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TEMA 1. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL

1.-Condiciones de aparición de la filosofía occidental

El surgimiento de la Filosofía tuvo lugar en Grecia en el comienzo del siglo VI a. C. Apareció, de esta forma, y por primera vez, el pensamiento racional (λογοs) separado del pensamiento de carácter mítico (mito).

¿Por qué apareció la Filosofía en el siglo VI a. C. en Grecia? No existe una respuesta definitiva sobre las causas de dicha aparición. Si bien es cierto que dicho acontecimiento vino acompañado de una serie de transformaciones económicas, políticas y culturales, que no agotan la explicación, aunque ayudan a comprender el fenómeno:

1)

En el siglo VII a. C. culmina un proceso de profunda transformación económica de la sociedad griega. El extraordinario desarrollo de las técnicas de navegación produjo un auge del comercio, como actividad central de la economía griega, desplazando a la agricultura. Como consecuencia, se generalizó y extendió el uso de la moneda.

(2)

3)

En el ámbito de la cultura y la moral, el espíritu griego, hasta el siglo VII a. C., estaba basado, casi exclusivamente, en las creencias tradicionales transmitidas por los poetas, especialmente por los aedos y Homero. Todo lo que los griegos sabían de geografía, de navegación, de historia…, lo aprendían, fundamentalmente, de las obras de Homero (la Iliada y la Odisea). En las obras de Homero, los ideales morales expresaban los intereses y la forma de ser de la aristocracia dominante: el

linaje, el éxito y la fama constituían la expresión de la superioridad de dicha clase. Los dioses actuaban, en dichas obras, de una forma caprichosa y abusiva, alejada de toda ley y derecho, al igual que debían hacer los aristócratas de la época. Los acontecimientos naturales ocurrían de acuerdo con el capricho de los dioses, personificaciones de las fuerzas naturales, sin que se pensara en una noción de naturaleza sometida a la razón o a las leyes. Los dioses, encabezados por Zeus, constituían una verdadera jerarquía aristocrática y cometían raptos, asesinatos, robos, engaños, violaciones, etc. Los griegos no poseían libros sagrados ni sistema educativo organizado. Lo que significa que no existía una ortodoxia ni una transmisión organizada de la misma. Esta característica favoreció el surgimiento de un pensamiento libre y crítico con la tradición: el pensamiento racional o logos.

Un elemento que actuó como catalizador del tránsito al pensamiento racional fue la creación de multiplicidad de colonias griegas en todo el Mediterráneo y el fecundo intercambio comercial, ya que contribuyó a un creciente escepticismo con respecto a las creencias míticas, especialmente por el conocimiento de múltiples y diversas mitologías, así como a la pluralidad de dioses y la excesiva humanización aristocrática de los mismos.

2.-Mito y logos

Los rasgos del pensamiento mítico y del pensamiento racional (mito y logos) son contrapuestos, en términos generales. Pero también existen una serie de características en las que coinciden, ya que el pensamiento racional surgió a partir del pensamiento mítico, conservando alguna de sus propiedades y sustituyendo otras. En los siguientes apartados, a la vez que definimos y analizamos éstos dos tipos de pensamiento, los compararemos, expresando coincidencias y oposiciones:

1)

Podemos entender por mito un conjunto de leyendas

imaginativas y fantásticas, que explican el origen y el desarrollo del hombre, del mundo y de los dioses. Esta explicación posee un carácter de explicación total: Se da una respuesta global a las grandes inquietudes y problemas que encuentra el hombre en su existencia. La explicación racional (λογοs) heredará esta característica, al sustituir al pensamiento mítico, ya que la Filosofía supone una respuesta última ante la totalidad de lo real.

2)

El pensamiento mítico, como hemos observado con anterioridad, explica los

(3)

3)

El proceso del tránsito del pensamiento mítico (mito) al pensamiento racional (logos), concretado en el surgimiento de la Filosofía, fue posible gracias a la sustitución de un elemento propio de lo mitología griega: la idea del destino. Gracias a que la idea del destino ciego e irracional fue sustituida por la idea de regularidad y de necesidad lógica, surge el pensamiento racional: La confianza en que lo que ocurrirá necesariamente está sometido a una regularidad. Además, dicha regularidad puede ser conocida por la razón humana. El logos es ley (necesidad y regularidad), conocido por la razón (también logos), traducible a un lenguaje (logos). Es así posible la ciencia o episteme (επíστεµε), opuesta a la opinión (δóξα). La idea del destino posee una enorme importancia para el surgimiento de la filosofía, ya que esta idea, propia de la mitología griega, lleva emparejada una cierta concepción de necesidad, aunque sea de carácter irracional: el destino está por encima de la voluntad de los dioses (hagan lo que hagan los dioses o los hombres, aquello que tiene que ocurrir, ocurrirá irremediablemente). Pero el destino no puede ser conocido por métodos racionales. La Filosofía surgirá cuando a la idea de destino ciego e irracional se la despoje de esta irracionalidad, y se la sustituya por la idea de necesidad y regularidad lógica, cognoscible por la razón humana a través del pensamiento lógico matemático.

4)

Hay una verdadera oposición en cuanto a la forma en que se afronta el conocimiento: El mito nunca buscaba principios racionales (el capricho de los dioses, por el que ocurrían los fenómenos naturales, no está sometido a ley ni a razón) por eso nunca utilizó la razón, sino que era un conocimiento basado en los sentidos. El logos usaba la razón, que en los griegos se identificó con las matemáticas, despreciando, desde el principio, el conocimiento que provenía de la experiencia sensible.

5)

El pensamiento mítico y el pensamiento racional se mueven en coordenadas distintas. El pensamiento mítico, al basar sus explicaciones en el capricho de los dioses y en la experiencia de los sentidos, encontró multiplicidad de hechos inconexos, de los que solamente conocía las apariencias (ya que los sentidos solamente nos muestran las apariencias de las cosas, no lo que realmente son) sin unificar la multiplicidad; tampoco pudo trascender lo cambiante (porque la voluntad de los dioses cambia sin ninguna explicación racional). El pensamiento racional, por el contrario, buscó, desde sus orígenes, la unidad, explicando a través de un solo principio o ley la multiplicidad de fenómenos; esta unidad debía expresar lo que realmente era, la esencia que se ocultaba tras las apariencias y que permanece (lo permanente) a través y a pesar del cambio. Por eso, la unidad, la permanencia y la esencia son denominadas coordenadas de explicación racional.

6)

Como consecuencia de la nueva forma de pensamiento que aparece (pensamiento racional o logos), surgen dos nuevos conceptos de enorme importancia: El concepto de naturaleza o Physis (φισιs) -que es fundamental dentro de la filosofía griega, porque sintetiza la forma de entender la realidad e interpretarla desde las coordenadas de explicación racional- y el concepto de principio explicativo o arché(αρχη) .

(4)

a)

La naturaleza es, en primer lugar, el conjunto o totalidad de los seres del universo.

b)

En segundo lugar, naturaleza significa la esencia de los seres, lo que realmente son, en oposición a las apariencias. Esta esencia se intenta expresar reduciendo a un solo principio o a los mínimos posibles la explicación de lo natural. Ese principio se denominará arché (αρχη). El arché o principio explicativo de la realidad posee tres significados: es el origen (aquello de donde proceden todos los seres del universo), el sustrato (aquello de lo que están constituidos, de lo que están hechos, los seres naturales) y la causa (el factor que nos sirve para explicar los procesos a los que están sometidos los seres).

La naturaleza o physis posee tres características que, en general, fueron respetas por casi todos los filósofos griegos:

1ª.La naturaleza es dinámica: Esta sometida a continuos movimientos. Esta característica fue respetada por todos los filósofos excepto por la escuela eleática (Parménides y sus discípulos)

2ª.El dinamismo natural es intrínseco a los propios seres. Forma parte de la manera interna y propia de comportarse de los seres naturales, en oposición, por ejemplo, a los seres artificiales.

(5)

3.-Los filósofos presocráticos

Los primeros filósofos presocráticos son los

filósofos de Mileto. Dichos filósofos son monistas

(existe un solo

arché

explicativo de la naturaleza) y

panteístas (el

arché

constituye a todos los seres de la

naturaleza). Para los milesios existe un único principio

constitutivo de la naturaleza. Tales de Mileto (585

a.C.) sostuvo que ese principio era el agua, mientras

que Anaximandro de Mileto (547 a. C.) supuso que el

principio no puede ser ninguna sustancia concreta de las

que pueblan el Universo, ya que todas proceden de un

mismo principio indeterminado e indefinido, que él

denominó

ápeiron

( )a¿peiron ). Anaxímenes de Mileto

(525 a. C.) recurrió, al igual que Tales, a una sustancia

determinada y afirmó que el pricipio o

arxh¿

es el aire,

del cual todos los seres derivan a través de procesos de

rarefacción y condensación.

Los pitagóricos constituían una escuela fundada

en Crotona por Pitágoras de Samos (530 a. C). Los

pitagóricos fueron preferentemente matemáticos y su

dedicación a las matemáticas influyó decisivamente en

su explicación acerca de la naturaleza (fisis). Los

números constituyeron, para los pitagóricos, el arché del

Universo:

-Observaron cómo múltiples propiedades y

comportamientos de los seres reales pueden ser

formulados matemáticamente.

-Supusieron que todos los seres del Universo

pueden ser formulados matemáticamente.

Los seres del Universo se acomodan a las

matemáticas porque:

1. Los principios de las matemáticas son también

los principios de los seres reales

2. Asignaron un número a cada cosa, y se

preguntaron de dónde provienen los números y

por su origen.

3. Llegaron a la conclusión de que todos los

números proceden de dos elementos: lo par y lo

impar.

Tales de Mileto (585 a.C.) es considerado el primer filósofo griego. Su mérito no fue la respuesta que dio al tema de la naturaleza, sino la forma y la perspectiva desde la que se cuestionó dicho asunto.

(6)

Los pitagóricos adoptaron una explicación

dualista de la naturaleza y llegaron a establecer una

serie de oposiciones en la misma: par- impar, limitado-

ilimitado, bueno-malo, luz-oscuridad…, los cuales no

son sino aspectos de los principios originales

propuestos. Los pitagóricos antiguos intentaron reducir

estos principios a un solo del que todo procedía

(par-impar).

Heráclito de Éfeso ( 544 a. C.- 484 a. C) es

tradicionalmente conocido como el filósofo que afirmó

que todo cambia y que nada permanece, que el universo

es un continuo devenir en el que la ley de identidad

carece de vigencia. Si Heráclito no hubiera ido más allá

de esta afirmación, habría negado los supuestos de

explicación racional del pensamiento griego (lo

permanente ante lo cambiante, lo esencial frente a lo

aparente y la unidad frente a la multiplicidad),

estableciendo la absoluta irracionalidad de lo real.

Pero Heráclito afirmó que el devenir no es

irracional, sino que se realiza de acuerdo con ciertas

leyes. Existe una ley o logos interno del devenir

universal.

El Universo es fuego: El Universo siempre es y

siempre será fuego eterno. La ley que rige el Universo

es la lucha de contrarios (Dialéctica). El Universo es

armónico porque existe una lucha de contrarios, en la

que se mantiene un equilibrio. Por eso el Universo es

dinámico y es un cosmos.

Parménides de Elea ( 540 a. C.- 470 a. C)

marca un hito decisivo en la filosofía griega. En ésta,

existe un

antes

y un

después

de Parménides. Antes de

Parménides, todos los filósofos presocráticos fueron

monistas o dualistas; a partir de Prménides, todos

fueron pluralistas. ¿Por qué?

Parménides era monista y panteísta radical.

Distinguía dos tipos de conocimiento (Esta distinción

fue posteriormente recogida y aceptada por Platón) :

1.

La doxa (via de la opinión): es un conocimiento

que se produce a través de los sentidos. Los

sentidos nos engañan porque nos manifiestan lo

cambiante, lo múltiple y lo aparente.

Heráclito de Éfeso afirmaba que el Universo es fuego eterno que se enciende conforme a medida y conforme a medida se apaga.

Parménides concebía el Ser como una esfera compacta, finita, eterna e inmóvil

(7)

2.

La aletheia (via de la verdad): nos muestra la esencia, la unidad y las

permanencia de lo real. Nos lleva al verdadero conocimiento

Parménides, una vez distinguidas las dos vias o caminos del conocimiento,

afirmó que solamente la via de la verdad (aletheia) tenía validez. La otra via (doxa), es

un engaño de nuestros sentidos.

En el tema de la

Physis

, Parménides realizó unas afirmaciones sorprendentes

para la filosofía griega, marcando con ello un hito decisivo en la filosofía presocrática:

a) A partir de la unidad es imposible que surja la pluralidad. Supongamos

que originariamente sólo existía agua. ¿Por qué no sigue existiendo sólo agua? ¿En qué

puede transformarse o desaparecer si no hay más que agua?: El ente, el ser es eterno,

finito, compacto, homogéneo, indivisible y esférico.

b) Solamente puede existir una única realidad.

Las consecuencias de estas afirmaciones son ineludibles. Si de una única

realidad no puede surgir la pluralidad, y sólo existe una única realidad, no puede surgir

la pluralidad. El ente es único.

Pero también se elimina una característica fundamental de la filosofía griega en

su concepción de la naturaleza o physis: el cambio o movimiento de los seres

naturales (

Recordemos que, para los griegos, la Naturaleza es algo dinámico)

y la

explicación de la multiplicidad a partir de la unidad.

Después de Parménides no fue posible retornar a una explicación monista de

la Naturaleza,

ya que aceptar como origen, sustrato y causa una única realidad era

condenarse a no poder explicar ni la

pluralidad ni el movimiento.

Estos fueron los dos problemas principales que encontraron los filósofos

posteriores a Parménides:

Explicar la pluralidad y el movimiento. Surgieron, así, los

filósofos pluralistas.

Anaxágoras de Clazomene ( 500 a. C.- 428 a. C): Al encontrarse con la

afirmación parmenídea de que a partir de la unidad no puede generarse la pluralidad de

seres, Anaxágoras intenta buscar una solución para explicar la multiplicidad de seres

existentes.

(8)

Queda, de esta forma, explicado el primer problema que había planteado

Parménides: el de la multiplicidad o pluralidad de lo real.

¿Cómo se resuelve, entonces, el problema del movimiento?

Para Anaxágoras, estas partículas u homeomerías formaban una masa compacta

originaria, pero una causa exterior a la materia, un elemento espiritual imprime un

movimiento de remolino a estas partículas, dotándolas de un orden. Dicho elemento

espiritual es denominado, por Anaxágoras, NOUS o Entendimiento.

Es la primera vez, en la filosofía occidental, que se recurre a un elemento

espiritual que dota de orden y finalidad a la materia. Este elemento será recogido y

desarrollado posteriormente por Platón. Pero Anaxágoras no supo explicar nunca la

finalidad u orden de este Nous, ni siquiera su naturaleza, recurriendo en última instancia

a movimientos mecánicos que se producen por el choque entre las partículas. Por eso,

se afirma que la filosofía de Anaxágoras se encuentra entre el finalismo y el

mecanicismo. Es finalista en cuanto que recurre a un Espíritu o Nous para explicar el

movimiento y el orden de la naturaleza, y es mecanicista en cuanto que no hay un

desarrollo explicativo de la naturaleza del Nous ni su función, de una forma explícita,

existiendo el mecanicismo como recurso explicativo: choques fortuitos y casuales entre

partículas.

Demócrito de Abdera ( 460 a. C.- 370 a. C) con su maestro, Leucipo, ofreció

una respuesta más radical a Parménides. Acepta, también, como indiscutible, la

afirmación de Parménides, según la cual de una única realidad no puede originarse la

pluralidad. Lo real ha de ser eterno, indestructible, inmutable, finito, compacto,

homogéneo e indivisible.

Por tanto, acepta de la realidad parmenídea todas las características, excepto

dos:

-La esfericidad: Hay átomos esféricos, pero también los hay de otras formas y figuras.

–La unicidad: Para Parménides no puede existir más de una realidad, ya que:

supongamos que existen dos o más realidades, dos o más entes. Entonces, por fuerza

tendría que existir una

separación real

entre ellos, ya que en caso contrario, no serían

dos, sino una única realidad continua. Ahora bien, si entre ellos hay realmente

separación ¿Qué es lo que se interpone entre ellos? No cabe contestar que se

interpone algo real, pues volveríamos a la situación antes descrita: no dos, sino una

única realidad continua. ¿Se interpondrá entre ellos algo no real? Algo no real es algo

que no es, y por tanto, no puede dividir ni interponerse. Demócrito intenta resolver este

problema de la siguiente forma: Entre la multitud de realidades (átomos) se

interpone algo, el vacío. El vacío es algo no real, únicamente los átomos son reales.

Pero el vacío existe, ya que se interpone entre los átomos materiales.

Juntamente con los átomos, el vacío forma parte esencial del Universo: no

solamente hace posible la pluralidad de átomos, sino el movimiento. Los átomos

pueden moverse libremente en el vacío, de una forma eterna.

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Referencias

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