TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA
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CURSO VIILA GRAN
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The Builders of the Adytum
LA GRAN OBRA
CURSO VII
TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA
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TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA
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LA GRAN OBRA
CURSO VII
LA GRAN OBRA (150)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 1
Introducción
Los treinta y dos senderos de sabiduría son descritos en un manuscrito anónimo de fecha considerablemente posterior al LIBRO DE LA FORMACIÓN. Los primeros parágrafos de este último Libro dicen:
"En treinta y dos senderos de sabiduría maravillosamente definidos Jah, Jehovah Tzabaoth, los Poderes Creativos de Vida, el Rey de la Eternidad, Dios Todopoderoso, Compasivo y Misericordioso, Supremo y Glorificado, Quien es Eterno, Sublime y Santo es su Nombre, decretó y creó su universo por medio de tres clases de caracteres: Números, Letras y Palabras: Diez Sefiroth circunscritos y veintidós signos fundamentales; tres letras Madres, siete Dobles y doce Simples".
En su OEDIPUS AEGYPTIACUS, Fr. Athanasius Kircher presenta un texto Hebreo-Aramático del documento que describe los treinta y dos senderos y una versión latina de los mismos. Rittangelius también publicó un texto Hebreo que fue traducido por el Dr. Wynn Westcott. Arthur Edward Waite ha publicado una traducción propia. Hay también una versión de la Condesa Calomira Cimara, y aún otra por Knut Stenring. La nuestra está basada en el cuidadoso estudio del texto Hebreo y comparada con otras traducciones al inglés.
Los lectores que posean otras versiones en inglés encontrarán este comentario útil para determinar si prefieren, o no, nuestra versión a aquellas de otros traductores. No hemos citado estas otras versiones porque la mayoría de nuestros lectores, estamos persuadidos, se beneficiarán más llegando a familiarizarse bien con una versión del antiguo texto cuidadosamente preparada.
Aunque los lectores de estas páginas estarán más o menos familiarizados con el Árbol de la Vida, es importante mantener los diagramas del Árbol de la Vida ante la vista durante todo el curso. Verá que en los diagramas del Árbol de la Vida, los diez Sefiroth están
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representados por círculos y los signos fundamentales, o letras, por canales que conectan los círculos Sefiróticos. Tanto los Sefiroth como las letras, sin embargo, son conocidos para los Cabalistas como "Senderos".
Retenemos esta antigua designación para evitar producir confusión en la mente del estudiante cuando éste tenga ocasión de consultar los textos Cabalísticos clásicos. En verdad, usamos el sustantivo,
, nethiboth, aunque su significado primario, "senderos trillados", puede ser, como nuestro sustantivo "senderos", entendido como sinónimo de "etapas, medidas, grados, estados, modalidades, fases, o categorías".
Estos senderos, además, son senderos de Sabiduría, modalidades o fases de la manifestación de Chokmah, el segundo Sefirah. Así que, en el texto citado al principio de esta lección, el Nombre Divino mencionado primeramente es Jah ( ), el título deífico asociado en Cábala con el Sefirah Chokmah.
De esto se hace evidente que los senderos de Chokmah son diferentes grados o categorías en la expresión de poderes específicamente atribuidos al segundo Sefirah.
Estos son:
1. El poder de las estrellas fijas y de los Signos Zodiacales; 2. El Poder de la fuerza de Vida.
El poder de las estrellas es, naturalmente, la energía radiante que surge de los soles. Este poder es también la fuerza de vida que anima a vegetales, animales y seres humanos. En consecuencia, al estudiar los treinta y dos senderos de sabiduría, sabemos que estaremos interesados en treinta y dos grados de la manifestación de la fuerza de vida cósmica.
Encontramos, además, que cada uno de los treinta y dos senderos está distinguido en nuestro texto por el sustantivo Hebreo
, saykel, combinado con uno o más adjetivos. La raíz de este sustantivo es un verbo que significa apropiadamente "mirar a", y la palabra saykel significa "visión interior”, o “percepción". También implica algún grado de habilidad práctica, como sucede con el sustantivo Chokmah, Sabiduría.
Retenemos la traducción acostumbrada, “Inteligencia”, pero el lector debe recordar que saykel designa percepción como habilidad para hacer uso práctico de la percepción interior. Encontramos en posesión del poder real correspondiente a uno de los senderos de sabiduría no es solamente saber, sino también ser capaz de hacer.
Se familiarizó con el método Cabalístico de análisis cuando estudió que Ehben, ocultaba las palabras Ab, Padre y Ben, Hijo. El sustantivo saykel puede ser entendido como combinando , soke, con kole, significando “todo, el todo, cada”. Quienes han seguido nuestras varias explicaciones de ocultismo no perderán de vista el punto importante aquí. Aunque distinguido uno del otro por adjetivos que hacen énfasis en ciertas fases de la manifestación del Poder de Vida, la verdadera visión interior percibe siempre que cualquiera que sea la forma, grado o categoría, que se encuentra en consideración en determinado momento es realmente una morada
de todo el ser del Poder de Vida.
No es esta la última palabra en nuestro análisis Cabalístico de SAYKEL. La primera letra del sustantivo es la “letra santa”, Shin, ilustrada por la Clave 20 del Tarot. Esta letra, debido a que su valor es 300, es el símbolo alfabético de Ruach Elohim, el Aliento de Vida Creador. La segunda letra es Kaph, correspondiente a la Clave 10 y representando la comprensión consciente del orden universal. La
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tercera letra es Lamed, la cual está ilustrada en el Tarot por la Clave 11, un símbolo de acción, por el cual la comprensión simbolizada por Kaph es puesta en acción para establecer reposo y equilibrio en la expresión consciente de los poderes espirituales del hombre.
Teniendo todo esto en consideración, será fácil comprender el propósito e intención de este discurso sobre los treinta y dos senderos de Sabiduría. Tiene relación con los varios grados de percepción consciente manifestada por la Identidad Una en la producción del universo y de todo lo que contiene. Estos grados de percepción y de actividad consciente son poderes del hombre. Se encuentran presentes en todo ser humano. Saber lo que son y vivir de acuerdo con este conocimiento, es ser un Cabalista práctico.
En forma semejante a los Yoga Sutras escritos por Patanjali, las treinta y dos secciones de este tratado son extraordinariamente compactas. La razón primordial de esto es la de capacitar al estudiante para aprenderlas de memoria. La razón secundaria es evitar al lector superficial el entendimiento del verdadero propósito del texto. Nadie puede encontrar lo que estos parágrafos significan a menos de tomarlos como guía de meditación. Son postes de guía. Indican al estudiante hacia qué dirección volver su pensamiento; pero el secreto vital de cualquiera de estos senderos no puede ser expuesto en palabras.
Son posibles la explicación, el comentario y la elaboración, naturalmente, pero más allá de lo que puede ser dicho o escrito está lo que debe ser descubierto por cada estudiante para sí. Esta es la verdadera doctrina secreta, el arcano verdaderamente inefable. Nadie lo oculta a usted si usted no lo conoce. Lo que le impide la participación en la consciencia de "aquellos que saben, pero no pueden hablar" es solamente su propia falta de determinación, solamente su propia falta de habilidad en dirigir sus poderes mentales. Hemos hecho lo que nos ha sido posible por aclarar el antiguo texto y hacer legible lo escrito acerca de, estos treinta y dos postes de señales y de expresarlo en palabras españolas que transmitan lo mejor posible, en cuanto lo permita una traducción, el significado del original Hebreo. Para facilitarle el uso de nuestra traducción en relación con sus estudios del Árbol de la Vida, la posición de cada
sendero de sabiduría en el Árbol ha sido interpolada entre paréntesis en cada parágrafo del texto.
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LOS TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA SENDERO UNO
El primer sendero (Kether, el primer Sefirah) es llamado la Inteligencia Admirable o Maravillosa, la Corona Suprema, ésta es la Luz de la Inteligencia Primordial y es la Gloria Primaria. Entre todos los seres creados, nadie puede alcanzar su realidad esencial.
SENDERO DOS
El segundo sendero (Chokmah, el segundo Sefirah) es llamado la Inteligencia Iluminadora. Esta es la Corona de la Creación y el Esplendor de la Unidad, a la cual es lo más cercano en aproximación. En la boca de los Maestros de la Cábala es llamado la Segunda Gloria.
SENDERO TRES
El tercer sendero (Binah, el tercer Sefirah) es llamado la Inteligencia Santificante. Es el Fundamento de la Sabiduría Primordial, llamada Firmeza de la Fe y Raíz de tu Madre. Esta es la Madre de la Fe porque el poder de la Fe emana de ella.
SENDERO CUATRO
El cuarto sendero (Chesed o Gedulah, el cuarto Sefirah) es llamado la Inteligencia de Medición; Detenedora o Receptacular. Es así llamado porque de allí es el origen de todo poder benéfico de las sutiles emanaciones de las más abstractas esencias, que emanan una de la otra por el poder de la Emanación Primordial.
SENDERO CINCO
El quinto sendero (Pachad, Geburah o Deen, el quinto Sefirah) es llamado la Inteligencia Radical. Es así llamado porque es la substancia misma de la Unidad y está dentro de la substancia de esa Binah que se emana a sí misma de las profundidades (literalmente, "de dentro del recinto") de la Sabiduría Primordial.
SENDERO SEIS
El sexto sendero (Tifareth es sexto Sefirah) es llamado la Inteligencia de la Influencia Separativa. Es llamado así porque reúne todas las emanaciones de la influencia arquetípica y las comunica a todos los benditos que están unidos a su esencia.
SENDERO SIETE
El séptimo sendero (Netzach, el séptimo Sefirah) es llamado la Inteligencia Oculta, Escondida. Es llamado así porque es el brillante esplendor de todos los poderes intelectuales que son contemplados por el ojo del entendimiento y por el pensamiento de la fe.
SENDERO OCHO
Octavo sendero (Hod, el octavo Sefirah) es llamado la Inteligencia Perfecta. Es llamado así porque es el lugar de morada de lo Primordial. No tiene raíz en la cual pueda residir aparte de los lugares recónditos de Gedulah de donde emana su esencia.
SENDERO NUEVE
El noveno sendero (Yesod, el noveno Sefirah) es llamado la Inteligencia Pura. Es llamado así porque purifica la esencia de los Sefiroth, prueba y preserva su imagen y los previene de pérdida por unión consigo mismo.
SENDERO DIEZ
El décimo sendero (el décimo Sefirah, Malkuth) es llamado la Inteligencia Resplandeciente. Es así llamado porque se encuentra exaltado por sobre toda cabeza y se sienta en el trono de Binah. Ilumina el esplendor de todas las luces y causa el reflujo de influencias del Príncipe de las Faces.
SENDERO ONCE
El undécimo sendero (Alef, uniendo Kether a Chokmah) es llamado la Inteligencia Centelleante o Ígnea. Es la esencia del velo colocado ante
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las disposiciones y el orden de las causas superior e inferior. Quien posee este sendero se encuentra en goce de gran dignidad porque está cara a cara con la Causa de las Causas.
SENDERO DOCE
El duodécimo sendero (Beth, uniendo Kether a Binah) es llamado la Inteligencia de Transparencia porque es la imagen de aquella fase de Gedulah (literalmente, “de aquella rotación de Gedulah”) que es la causa de visión en aquellos que contemplan apariencias.
SENDERO TRECE
El decimotercero sendero (Gimel, uniendo Kether a Tifareth) es llamado la Inteligencia Unificadora, o Inteligencia Conductora de Unidad, porque es la esencia de la Gloria y la perfección de las verdades de las unidades espirituales.
SENDERO CATORCE
El decimocuarto sendero (Daleth, uniendo Chokmah a Binah) es llamado la Inteligencia Luminosa, porque es la esencia de aquello que es el Instructor en los fundamentos secretos de santidad y perfección. SENDERO QUINCE
El decimoquinto sendero (Heh, uniendo Chokmah a Tifareth) es llamado la Inteligencia Constituyente porque constituye fuerza creativa (o, la esencia de la creación) en pura obscuridad. De acuerdo con los maestros de contemplación, esta es aquella obscuridad mencionada en la Escritura: “Espesa obscuridad una faja para ello”.
SENDERO DIECISÉIS
El decimosexto sendero (Vav, uniendo Chokmah a Chesed) es llamado la Inteligencia Triunfante y Eterna porque es la delicia de la gloria, la gloria de Ain, NO-Cosa, velando el nombre de Él; el Uno afortunado y es llamado también el Jardín del Edén, preparado para los compasivos.
SENDERO DIECISIETE
El decimoséptimo sendero (Zain, uniendo Binah a Tifareth) es llamado la Inteligencia de Sensación) o (Inteligencia que Dispone). Establece la fe de los compasivos, les viste con el Santo Aliento de Vida y es llamado el Fundamento de Tifareth en el plano de los Supernos.
SENDERO DIECIOCHO
El decimoctavo sendero (Cheth, uniendo Binah a Geburah) es llamado la Inteligencia de la Casa de Influencia; y del interior de los muros de sus perfecciones fluye descendiendo la arcana con los ocultos significados escondidos en su sombra y de allí hay unión con la realidad más interna del Más Alto.
SENDERO DIECINUEVE
El decimonono sendero (Teh, uniendo Chesed a Geburah) es llamado la Inteligencia del Secreto de Todas las Actividades Espirituales por causa de la influencia dispersada por el de la suprema bendición y de la gloria superna.
SENDERO VEINTE
El vigésimo sendero (Yod, uniendo Chesed a Tifareth) es llamado la Inteligencia de Voluntad porque forma todos los modelos; y conocer esta Inteligencia es conocer toda la realidad de la Sabiduría Primordial.
SENDERO VEINTIUNO
El vigésimo primer sendero (Kaph, uniendo Chesed a Netzach) es llamado la Inteligencia de Deseosa Búsqueda porque recibe la influencia divina, que distribuye como una bendición a todas las modalidades del ser.
SENDERO VEINTIDÓS
El vigésimo segundo sendero (Lamed, uniendo Geburah a Tifareth) es llamado la Inteligencia Fiel porque por ella los poderes espirituales son
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aumentados. Todos los moradores sobre la tierra están bajo su sombra.
SENDERO VEINTITRÉS
El vigésimo tercer sendero (Mem, uniendo Geburah a Hod) es llamado la Inteligencia Estable porque es el poder de permanencia en todos los Sefiroth.
SENDERO VEINTICUATRO
El vigésimo cuarto sendero (Nun, uniendo Tifareth a Netzach) es llamado la Inteligencia de Semejanza (o, Inteligencia Imaginativa) porque constituye la similitud en la semejanza de todos los seres creados.
SENDERO VEINTICINCO
El vigésimo quinto sendero (Samekh, uniendo a Tifareth a Yesod) es llamado la Inteligencia de Probación, o de Prueba, porque es la primera prueba por la cual el Creador prueba a los compasivos.
SENDERO VEINTISÉIS
El vigésimo sexto sendero (Ayin, uniendo Tifareth a Hod) es llamado la Inteligencia Renovadora porque por su medio Dios, ¡Bendito Sea! renueva todas las cosas que empiezan de nuevo en la creación del mundo.
SENDERO VEINTISIETE
El vigésimo séptimo sendero (Peh, uniendo Netzach a Hod) es llamado la Inteligencia Excitante, o Activa, porque de allí es creado el espíritu de toda criatura bajo la órbita suprema y el arreglo de todas ellas.
SENDERO VEINTIOCHO
El vigésimo octavo sendero (Tzaddi, uniendo Netzach a Yesod) es llamado la Inteligencia Natural porque por su medio es perfeccionada la naturaleza de todas las cosas bajo la órbita del sol.
SENDERO VEINTINUEVE
El vigésimo noveno sendero (Qoph, uniendo Netzach a Malkuth) es llamado la Inteligencia Corpórea porque señala las formas de todos los cuerpos que son incorporados bajo toda revolución del Zodiaco y es aquello que constituye el arreglo y la disposición consecuente.
SENDERO TREINTA
El trigésimo sendero (Resh, uniendo Hod a Yesod) es llamado la Inteligencia Colectora porque de allí los astrólogos, por el juicio de las estrellas y del zodíaco, derivan la perfección de su conocimiento de la revolución de principios regentes.
SENDERO TREINTA Y UNO
El trigésimo primer sendero (Shin, uniendo Hod a Malkuth) es llamado la Inteligencia Perfecta porque gobierna los movimientos del sol y de la luna de acuerdo con su constitución y perfecciona todos los poderes de todas las revoluciones del zodiaco y el arreglo (o, forma) de sus juicios.
SENDERO TREINTA Y DOS
El trigésimo segundo sendero (Tav, uniendo Yesod a Malkuth) es llamado la Inteligencia Ministrante, o Administrativa, porque dirige todas las operaciones de los siete planetas y concurre allí dentro.
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LOS PODERES DE UN ADEPTO
En la introducción a MAGIA TRASCENDENTAL, Eliphas Levi cita un manuscrito del siglo XVI, como sigue:
"Estos son los poderes y privilegios del hombre que sostiene en su mano derecha las clavículas de Salomón y en su mano izquierda la rama florecida del almendro.
"Alef.- El contempla a Dios cara a cara, sin morir y conversa familiarmente con los siete genios que comandan el ejército celeste. "Beth.- Está por sobre todas las aflicciones y temores.
"Gimel.- Reina con todos los cielos y es servido por todo el infierno. "Daleth.- Dispone de su propia salud y vida y puede influir igualmente las de otros.
"Heh.- No puede ser sorprendido por la desgracia, ni vencido por el desastre, ni conquistado por sus enemigos.
“Vav.- Conoce la razón del pasado, del presente y del futuro.
“Zain.- Posee el secreto de la resurrección de los muertos y la clave de la inmortalidad.
“Tales son los siete principales privilegios y los que les siguen son: “Cheth.- Encontrar la piedra filosofal.
“Teth.- Gozar de la medicina universal.
“Yod.- Conocer las leyes del movimiento perpetuo y estar en posición de demostrar la cuadratura del círculo.
“Kaph.- Cambiar en oro no solamente todos los metales, sino también la tierra misma y hasta el residuo de la tierra.
“Lamed.- Someter los más feroces animales y ser capaz de pronunciar las palabras que paralizan y encantas a las serpientes.
“Mem.- Poseer el Ars Notaria que da la ciencia universal.
“Nun.- Hablar eruditamente de todas las materias, sin preparación y sin estudio.
“Estos finalmente son los siete poderes menores del mago;
“Samekh.- Conocer a primera vista las cosas profundas de las almas de los hombres y los misterios del corazón de la mujer.
“Ayin.- Forzar la naturaleza a hacerle libre a su placer.
“Peh.- Prever todos los sucesos futuros que no dependen de una libre voluntad superior, o de una causa imperceptible.
“Tzaddi.- Dar de inmediato y a todos el consuelo más eficaz y los más sanos consejos.
“Qoph.- Triunfar sobre las adversidades. “Resh.- Conquistar el amor y el odio.
“Shin.- Tener el secreto de la riqueza, ser siempre su maestro y nunca su esclavo. Conocer cómo disfrutar hasta de la pobreza y no llegar nunca a ser abyecto o miserable.
“Tav.- Permítasenos agregar a estos tres septenarios que el sabio rige los elementos, calma las tempestades, cura a los enfermos por su tacto y resucita a los muertos!
"Al mismo tiempo hay ciertas cosas que han sido selladas por Salomón con su triple sello. Es suficiente que el iniciado sepa y en cuanto a los demás, ya sea que ridiculicen, duden, o crean, ya que amenacen o teman, qué le importa a la ciencia o a nosotros?"
Los poderes atribuidos aquí a un adepto son los mismos que, de acuerdo con Patanjali, son ejercidos por el yoghi perfecto. Debemos
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recordar que este manuscrito mágico citado por Eliphas Levi, no es, como tampoco lo es el texto acerca de los senderos de Sabiduría para tomarse literalmente. En el curso de las lecciones que siguen en esta serie, daremos las explicaciones que parezcan convenientes; pero, una vez más: es a través de la meditación del estudiante que este puede añadir a lo que se puede escribir acerca de los secretos internos y que no es posible colocar en palabras.
Con este fin, recomendamos que todas las partes del texto que explican los senderos y los poderes atribuidos a las letras Hebreas sean estudiados en conjunto con las correspondientes Claves del Tarot. El uso cuidadoso y persistente de su libro de notas es una parte indispensable de este estudio; pero descubrirá que las lecciones más valiosas que llegará a aprender son tales que pueden, máximo, solamente ser indicadas por lo que usted escribe. En muchos casos encontrará que no hay palabras para expresar, lo que sin embargo, sabe con absoluta certeza. En otros casos, aunque pueda ser capaz de poner su conocimiento en palabras claras, percibirá la necesidad de abstenerse de escribirlo.
LA GRAN OBRA (151)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 2
KETHER
El primer sendero de sabiduría es Kether , el primer Sefirah. Del MODELO MAESTRO y de las lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, ha aprendido que Kether es la condensación primaria de la Luz Ilimitada en un punto que es un centro de movimiento giratorio y vortical.
Cada uno de los treinta y dos senderos de sabiduría es cuádruple. Existe Kether en el plano arquetípico, Atziluth; Kether en el mundo creativo, BRIAH; en el mundo formativo, Yetzirah; y Kether en el mundo de acción o manifestación, Assiah. Así como cada uno de los treinta y dos senderos.
Cada Sefirah, además, incluye dentro de sí mismo las potencias de todos los otros. Igualmente cada letra. Sin embargo, esta aparente complejidad es realmente simplicidad. Lo que parecen ser los laberintos de un complejo sistema son las partes componentes de algo realmente fácil de comprender.
Hay solamente un Poder de Vida. Los cuatro mundos, o planos de actividad deben ser considerados como cuatro modalidades relacionadas de la existencia de este poder único. Quizá una comparación le ayude a comprender.
Por debajo de los 32 grados Fahrenheit, el agua es sólida. Entre el punto de congelación y aquel en el que el agua hierve, el agua es líquida. Por encima del punto de ebullición es gas. No obstante, las moléculas de hielo, agua o vapor son químicamente las mismas. Sus átomos, sin embargo, están compuestos de protones y electrones. En el hielo tenemos una correspondencia con lo que los Cabalistas llaman Assiah. El estado fluídico es comparable a Yetzirah. El estado de vapor a BRIAH y el estado electrónico a Atziluth. Esta es,
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naturalmente, sólo una comparación, pero le ayudará a comprender el significado de la doctrina de los cuatro mundos.
Recuerde también que los Cabalistas están de acuerdo con los seguidores de Hermes al considerar el universo como mental. Sostienen que el mundo y todo lo que contiene es, por así decir, pensado a existencia por la Mente Universal. Kether en Atziluth, por lo tanto, es la condensación primaria de lo que podría ser llamado la idea de Luz Ilimitada en la idea de movimiento rotatorio en un punto. Kether en BRIAH es un pensamiento más definido de la misma cosa. Kether en Yetzirah es un centro real de movimiento vortical en el plano de actividad superfísica que no es muy claramente definido por los términos modernos "astral" y "etérico". Kether en Assiah es una condensación de energía física radiante en un punto que puede ser tan pequeño como el centro focal de un átomo, o tan grande como el sol central de un sistema de mundos muchas veces más grande que el nuestro. Para nosotros en la tierra nuestra estrella diurna es el Kether de este sistema solar.
En toda personalidad humana el punto Kether en Atziluth es la presencia en esa personalidad del YO Universal que es designado por el término Yekhidah, el Indivisible. Este YO Universal es omnipresente y por consiguiente está centrado en todas partes.
El punto Kether en BRIAH, para los seres humanos, es lo que algunos Teósofos llaman el "átomo simiente", que continúa a través de toda la serie de encarnaciones. Está estrechamente relacionado con lo que algunas escuelas Orientales quieren significar con el término Ishvara; pero otras escuelas emplean el mismo término para una idea diferente, así que solamente lo anotamos de paso sin adoptar este pequeño trozo de terminología Oriental.
En Yetzirah el punto Kether es lo que los yogis llaman el Chakra Sahasrara. Este es un centro fuera del cuerpo físico, pero dentro del vehículo etérico-astral que rodea el cuerpo físico. Este "loto de mil pétalos", como lo denominan los yogis, es un foco del más intenso movimiento vortical. Algunos escritores han cometido el error de suponer que este es un centro dentro del organismo físico del hombre.
En realidad, la glándula pineal, que estos escritores han confundido con el Chakra Sahasrara es solamente nuestro punto de contacto físico con los aspectos superiores de Kether, o Yekhidah, en su relación con la personalidad humana. Este "tercer ojo", para la mayoría de los seres humanos es solamente un órgano rudimentario aún no desarrollado como para conducir la personalidad a un contacto consciente con los niveles superfísicos del ser. Sin embargo, la glándula pineal es verdaderamente el punto que corresponde a Kether en Assiah y como todos los otros aspectos de Kether, es un punto focal donde se concentra un vórtice de energía radiante en rotación. Este punto primario es llamado Admirable o Maravilloso en la lengua oriental de donde hicimos nuestra traducción. La palabra, mopeleh, una variante de pehleh, usada en el Hebreo de Isaías 9:6: donde es el primero una serie de nombres dados a alguien llamado Shar Shalom "Príncipe de Paz".
El texto Cabalístico continúa diciendo de esta Inteligencia Maravillosa es la Luz de la Inteligencia Primordial. Así se nos da a entender que esta es una Energía Radiante y Consciente. En cualquier mundo en que la encontremos manifestada, estamos tratando con algo que es luz viviente y consciente. En la lección de la serie sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, titulada "La Corona del Reino", encontró la misma idea y allí se relacionó con el significado de Resh, la letra final de la palabra Kether. En todos los planos el punto Kether es una contracción de poder ( ) en un punto de condensación ( ), el cual en relación con las etapas sucesivas de manifestación llega a ser un punto de radiación ( ).
Este es llamado también la Gloria Primordial. En el lenguaje original esta es, Kabode rashun y el sustantivo Kabode, como lo hemos dicho en todas partes, aunque usualmente traducido "gloria", tiene por significado primario "peso". De paso podemos observar también que el valor numeral de Kabode, es 32.
La física moderna nos dice que la luz tiene peso, o masa. Einstein ha inventado una fórmula matemática que une la energía universal
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radiante con la misteriosa, Omnipenetrante fuerza de gravitación. Para la mayoría de nosotros, las matemáticas de Einstein son tan incompatibles como lo serian las secciones cónicas para un aborigen Australiano. Hablamos de esta ecuación únicamente por una razón, para indicar que entre nuestros contemporáneos viven personas para quienes existe la posibilidad de formular conceptos claros para ellos y para sus iguales intelectuales y que se encuentran más allá de la comprensión de personas con menos alcances en ese campo particular.
No obstante, Einstein no pudo resolver el misterio de la Gloria Primordial. Nuestro texto nos dice aquello que necesitamos saber, cuando se expresa así: "Nadie puede alcanzar su realidad esencial”. Es bueno saber esto, porque nos ahorrará mucho tiempo y esfuerzo. Los seres creados no pueden alcanzar la realidad esencial del primer sendero de Sabiduría, porque esa realidad trasciende todas las limitaciones que caracterizan a los “seres creados". Ya sea el método de creación, como lo creían los hombres, el resultado instantáneo del Fiat divino: o un proceso evolutivo relativamente largo, tal como es aceptado por la mayoría de los intelectuales de nuestros días; el hecho es que las personalidades humanas, que son el producto de este proceso, no pueden alcanzar la realidad esencial de la Gloria Primordial porque solamente esa Realidad Una puede posiblemente comprenderse a sí misma.
Para el intelecto humano, como dice Eliphas Levi, la existencia de esta Realidad es la hipótesis necesaria. Necesaria, porque para experimentar los benéficos resultados del contacto consciente con ese poder debemos empezar por asumirlo como una presencia real en nuestras vidas.
Sin embargo, esta suposición inicial es solamente el principio. En su aspecto práctico, la aceptación de la hipótesis conduce a varias consecuencias. Entre ellas está el definido y completamente satisfactorio conocimiento de la presencia real de Kether en el centro más intimo de la personalidad humana. No es esto todo. Aunque este conocimiento no incluye (y no necesita incluir) la comprensión intelectual de la realidad esencial del Poder de Vida, incluye una comprensión siempre creciente de las posibilidades de traer a incidir las potencias ilimitadas de esta presencia real para efectuar
transformaciones en la personalidad humana, y a través de la personalidad, en la sociedad humana y en las condiciones físicas del medio ambiente humano.
La energía proyectada de Kether es llamada Mezla, y es usualmente traducida “influencia". La raíz de este término es la forma singular del sustantivo mazawloth, literalmente, los “errantes”, la palabra Hebrea equivalente a nuestra palabra "planetas". Así que la fuerza que procede del primer Sefirah está identificada con las influencias planetarias; y recuerde que algunos planetas o satélites, como Marte o la Luna, no brillan con la luz propia sino por la luz que reflejan del sol alrededor del cual giran. Ese sol es el Kether de su sistema de mundos.
Esta Mezla es una fuerza giratoria y en su expresión física es la energía electromagnética girando en espiral y la cual es la substancia de donde son construidos los átomos del universo físico. Los electrones y protones son vórtices giratorios de esta energía y se mueven dentro de los límites de pequeños "sistemas solares" de átomos, rotando sobre sus propios ejes y alrededor el uno del otro a tremendas velocidades.
En el Árbol de la Vida, Kether es el punto de proyección de tres corrientes de esta fuerza espiral. La primera pasa a través del sendero de la letra Alef, representada por el Loco en el Tarot, e inicia su manifestación activa de aquel aspecto del Poder de Vida que es conocido como Chokmah, el segundo Sefirah. La segunda tiene por canal el sendero de la letra Beth, simbolizada por el Mago, e inicia la actividad de Binah, el tercer Sefirah. La tercera proyección de Kether lleva la fuerza rotatoria a través del sendero de Gimel para iniciar la manifestación del sexto Sefirah, Tifareth, por medio de las actividades simbolizadas en el Tarot por la Gran Sacerdotisa.
Estas tres proyecciones de fuerza del primer Sefirah no son sucesivas en el tiempo. Son efusiones simultáneas de energía. La secuencia es lógica más bien que temporal. El mismo principio se aplica a las proyecciones de fuerza procedentes de otros Sefiroth. Así, por ejemplo, la fuerza Chokmah es proyectada simultáneamente de Chokmah a Binah, Tifareth y Chesed, a través de los senderos de Daleth, Heh y Vav; y en forma semejante, la fuerza de Binah pasa
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simultáneamente a Tifareth y Geburah, a través de los senderos de Zain y Cheth.
Al aplicar lo que se ha dicho hasta ahora a sus estudios de Tarot, será evidente que las primeras tres Claves, el Loco, el Mago y la Gran Sacerdotisa, pueden ser distinguidas del resto de Claves por el hecho de que ellas simbolizan las primeras diferenciaciones de la influencia procedente de Kether. Todas las otras figuras del Tarot simbolizan la mezcla de esta influencia primaria con poderes correspondientes a otros Sefiroth.
La Emperatriz, el Emperador y el Hierofante, por ejemplo, llevan la influencia de Kether, puesto que no hay otra fuerza en operación en parte alguna del Árbol de la Vida; pero representan la especialización de esa influencia en la esfera particular de actividad correspondiente a Chokmah. Todas estas tres Claves, cada una en su forma peculiar, representa la operación de la Vida de Poder como influencia masculina, paternal y procreativa.
En contraste, las Claves 6 y 7, procediendo del Sefirah femenino Binah que, simbolizan la operación de las potencias maternales, organizadoras y formativas asociadas con ese Sefirah.
Estas distinciones son dignas de la más cuidadosa atención. Recuerde, cuando piensa en ellas no está dedicándose al estudio de algo que es solamente un sistema filosófico curioso y complicado. La energía Consciente que fluye de Kether es el principio animador de su personalidad humana. Sus varias especializaciones, los diez Sefiroth y los canales de las letras son modalidades de su vida y de su consciencia. Familiarizándose con ellos y con las relaciones existentes entre ellos, está obedeciendo la antigua máxima: "Conócete".
A través del sendero de Alef, el poder de Kether es transmitido a Chokmah y debido a que todos los poderes asociados con Chokmah se encuentran por encima del nivel intelectual humano, el Loco es el símbolo en el Tarot para la Superconsciencia.
A través del sendero de Beth la influencia es transmitida a Binah y debido a que Binah corresponde a la subconsciencia universal el
sendero de Beth es un símbolo de la consciencia, mediadora entre Kether y Binah.
A través del sendero de Gimel, la influencia de Kether pasa a Tifareth. Este sexto Sefirah es el asiento del Ego de toda la raza humana, el HIJO, quien es “Uno con el Padre (Chokmah)” e igualmente, "Uno con la Madre (Binah)”. Su eslabón con el YO Universal (Yekhidah) es la memoria perfecta que ese YO tiene de sí mismo por toda la eternidad; y debido a que la memoria es la cualidad fundamental de la subconsciencia, la Gran Sacerdotisa del Tarot completa la expresión del poder de Kether (el cual es Superconsciencia en el sendero de Alef y consciente en el sendero de Beth) a través de la manifestación de la tercera potencia de la consciencia universal, eternamente inherente en la Gloria primordial de Kether.
El segundo sendero (Chokmah) es llamado la Inteligencia Iluminadora. El adjetivo es mazohir y debe distinguirse del adjetivo "Luminoso", asignado al sendero de Daleth. La Luz en Chokmah es la luz original de Kether considerada como la fuente de iluminación de todo bajo él en el Árbol de la Vida
De ahí que Chokmah, se dice en nuestro texto, es el Kether de BRIAH, la Corona de la Creación. Este es el punto de partida para la serie creativa total desde Chokmah a Malkuth. Esto se hace claro a través de cada designación especial del segundo Sefirah.
Desde nuestro punto de vista humano la energía consciente de Chokmah es Superconsciencia. Este es el conocimiento propio del Poder de Vida en su propia naturaleza y poderes, trascendiendo todo estado mental humano. En cierto sentido, esta es la percepción del Poder de Vida de sí misma antecediendo a la iniciación de un ciclo de actividad creativa; sin embargo aquí debemos ser cuidadosos para no desviarnos por causa de nuestro concepto humano del tiempo. Es un proceso continuo sucediéndose ahora como lo fue, seguramente, hace millones de años.
Debemos recordar que la potencia del Poder de Vida es infinita y eterna. No importa cuán larga pueda ser la duración de los ciclos de manifestación, nada puede agotar las posibilidades del Poder de Vida. Extienda su imaginación tanto como le sea posible, tratando de
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retrotraerse en el proceso creativo hasta los límites de su habilidad para concebir lo remoto. A partir de ese punto hasta ahora, no importa cuánto se haya manifestado y cuán variadas hayan sido las especializaciones de la Luz Ilimitada, siempre ha habido y las hay ahora, número infinito de posibilidades de manifestación más allá de cuanto sabemos, o podamos llegar a saber. En todo momento del tiempo, como conceptuamos el tiempo, un nuevo ciclo se inicia y los recursos infinitos del Poder de Vida no son, ni pueden ser, limitados por lo que ha sucedido antes. Este es el significado de la frase del Juez Troward: "El principio no está limitado por el precedente”.
En consecuencia, Chokmah en relación con Kether debe ser considerado como la eterna percepción del Poder de Vida de Sí Misma; y en este sentido dicen los Cabalistas, que Chokmah es femenino. Es el espejo de Kether. Es la consciencia universal vuelta hacia el interior y hacia lo superior, hacia Yekhidah.
Así que Chokmah es considerado como el cuerpo de la letra Yod al principio del nombre divino IOD HE VAV HE. El punto superior de este Yod es Kether. Lo que se quiere significar es que, Chokmah es el punto inicial de la manifestación del Poder de Vida, (Kether), expandiéndose en los poderes de la vida consciente que inicia todos los ciclos de creación, grandes y pequeños. Le puede ayudar a obtener la sensación de esta idea, aunque no pueda comprenderla completamente, la meditación en el simbolismo de la Clave 9 del Tarot. No puede dejar de ver que el Ermitaño es un símbolo de sabiduría. No tendrá problema en comprender que este anciano de pie, en un elevado pico, representa tanto al Indicador de la Senda como al constructor real del sendero ascendente que escalan aquellos para quienes mantiene su lámpara en alto.
Chokmah es llamado el "Esplendor de la Unidad". En Hebreo esta frase ilustra el uso Hebreo de una fórmula plural para indicar el aspecto general de alguna cosa o cualidad. Así que el término general para el agua, literalmente "mares" y el término general para creatividad divina, literalmente "fuerzas", significa básicamente "poder" y en consecuencia, "Dios".
Así que la forma plural del singular achad, significando "uno", trae a la mente la noción de una unidad que no es en forma alguna abstracta y
vacía. Esta es una unidad de unidades, una plenitud más bien que una vacuidad.
El nombre divino asignado a Chokmah es , Jah, la forma abreviada de IOD HE VAV HE, su primera letra es Yod y, como lo ha aprendido en FUNDAMENTOS DEL TAROT, Yod es una letra masculina relacionada con ideas de procreación y de iniciación de procesos reproductivos. Estos aspectos de la expresión del Poder de Vida implican un poder femenino de la misma cualidad, por el cual, lo que es iniciado por la potencia masculina puede ser completada. La segunda letra de JAH es Heh, La cual en IOD HE VAV HE es, según afirman los Cabalistas, la letra especial correspondiente a Binah, el tercer Sefirah, conocido también como la Madre. Así que el nombre divino asignado al segundo sendero es aquel que representa el Poder de Vida como el Padre-Madre Universales, aunque las cualidades especiales asociadas con Chokmah acentúan la idea "Padre".
En Hebreo, la palabra "Padre” es . Su primera letra, Alef, está simbolizada por el Loco en el Tarot y representa la Superconsciencia. La segunda es Beth y representa la consciencia, simbolizada por el Mago. La consciencia de Chokmah es universal y el YO, del cual es eternamente perceptivo, el Yekhidah en Kether.
El valor de la palabra Ab, además, es tres y este es el número del Sefirah Binah. Así como encontramos imposible pensar del "Padre" sin tener al fondo la idea que es expresada por "Madre", así el mismo número del sustantivo porta las ideas que encontramos asociadas con Binah.
No es esto todo. La extensión de 3 es 6. Pensar de 3 es tener en mente también las ideas correspondientes a 1 y 2; y la suma de 1, 2 y 3 es 6, el número de Tifareth, que es llamado "Hijo". Así que, en el título AB tenemos una indicación, por así decir, del "Hijo" Cabalístico (Tifareth) así como de la "Madre" cabalística (Binah).
El segundo Sefirah, como lo ha aprendido en otras lecciones, es la Esfera del Zodiaco, o Esfera de las Estrellas Fijas. No confunda el Hebreo masloth, literalmente "caminos reales", con mazawloth, planetas o errantes, que se explicó en la página 2. La palabra
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mazawloth se refiere al orden y arreglo de las constelaciones y recuerde que las estrellas, en estas constelaciones, son soles, no planetas.
En un sentido masloth representa lo que en el Nuevo Testamento es llamado el "reino de los cielos”. Esencialmente en Atziluth, el mundo arquetípico, esta es la idea de la Mente Universal del orden celeste. Este es, por así decir, condensado a través de los tres mundos por debajo del arquetípico en la presencia real de las constelaciones físicas en el espacio. El movimiento que está representado en este orden de los cielos es precisamente el movimiento absoluto, o giratorio, que tiene su primera manifestación en Kether.
Cuando la misma fuerza giratoria encuentra expresión en el proceso de la vida orgánica llega a ser Chaiah, la fuerza de vida atribuida a Chokmah. Lo que requiere énfasis aquí es que la concepción Cabalística de la vida es inseparable de aquella de la consciencia. El orden de los cielos es un orden mental y la energía manifestada en ese orden es no solamente radiante sino también consciente y vital. Esta energía es proyectada a través del sendero de Daleth a Binah para completar la actividad del tercer Sefirah, la cual ya se ha iniciado por la influencia descendente de Kether a través del sendero de la letra Beth. En consecuencia, en el Tarot, la Clave que simboliza el sendero de Daleth muestra a una mujer coronada con doce estrellas, representando el zodiaco. Aún más, está embarazada para indicar que, oculto en ella, está el poder paternal de Chokmah, el Padre. Ella misma es un símbolo del resultado de la actividad del sendero de Daleth, como se manifiesta en Binah. Observe también el simbolismo de la cascada (macho) y el pozo (hembra) en la pintura de la Emperatriz. Además, esta Clave está numerada tres, que corresponde al número de Ab, el Padre, así el número de Binah, la Madre. Además, a los pies de la Emperatriz se encuentra un campo de trigo representando la multiplicación (realmente subdivisión) que es una de las ideas relacionadas en ocultismo con el 3.
El segundo sendero procedente de Chokmah es el de la letra Heh, simbolizada por el Emperador. Esta lleva la influencia de Chokmah al sexto Sefirah. Característica de este sendero es la función de la Vista.
En relación con esto considere este pasaje del capítulo once del Evangelio de acuerdo con San Mateo:
"Todo me ha sido dado por mi Padre y nadie comprende al Hijo sino el Padre, ni nadie comprende al Padre sino el Hijo y a quien el Hijo elija revelarlo".
Lejos de ser el anuncio de una prerrogativa personal del hombre Jesús, esta es una frase perfectamente clara de la relación entre el "Hijo" Cabalístico, el EGO de toda la humanidad y la vida paternal en Chokmah. Observe que el verbo al final de la frase es "revelar”, que, en el Griego, tiene una relación definida con la visión. El orden de los cielos es racional y puede ser percibido a través del ojo abierto de la razón. Sin embargo, esta percepción requiere que despertemos a la percepción consciente de la verdadera naturaleza del Ego Humano. Finalmente, a partir de Chokmah procede el sendero de Vav y el Hierofante, en el cual el Hierofante mismo representa la Sabiduría Divina, mientras que los ministros a sus pies representan el conocimiento (lirios) y el deseo (rosas), tipificando la Inteligencia Receptacular o Medidora del cuarto sendero de sabiduría, como se hará manifestado más claramente hacia el final de nuestra próxima lección. La inteligencia triunfante y Eterna, simbolizada por la Clave 5, es la expresión directa del orden celeste y así como la intuición nos hace perceptivos de la correlación perfecta de fuerzas, somos impresionados por su magnificencia (Gedulah, uno de los nombres del cuarto Sefirah) y tornadas conscientes de su beneficencia (Chesed el otro nombre).
Lo que necesita comprender especialmente es que cuando considera a Kether y a Chokmah, está considerando poderes residentes en usted mismo. Usted es un centro de expresión para la Primaria Voluntad, para el YO UNO. Su personalidad total, en todos los planos, es un vehículo para, y una expresión de, el orden cósmico. La Sabiduría que crea continuamente el universo tiene su morada en usted. Y, como comprenderá, confiamos, más y más claramente, esta presencia moradora del Origen de Todo es el fundamento científico de todas las obras de poder, de todas las operaciones de la Magia de la Luz que son las prerrogativas de los verdaderamente sabios.
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LA GRAN OBRA (152)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 3
BINAH
El tercer sendero de sabiduría es el Sefirah Binah, Entendimiento. Es llamado la Inteligencia Santificante (Saykel ha-godesh). El adjetivo Hebreo procede de una raíz que significa “hacer puro, colocar aparte, consagrar”.
La idea básica es aquella de selección con propósitos específicos combinada con la Idea de perfección. La Inteligencia Santificante implica algo que opera para producir la mejor expresión de las potencias del Poder de Vida en formas completamente adecuadas para tal expresión.
En la vida humana, la Inteligencia Santificante es la que hace santos, y los santos son seres humanos perfectos. En la antigua terminología Rosacruz, el Grado de Maestro del Templo estaba asociado con la Inteligencia Santificante y quienes alcanzan este grado corresponden exactamente a lo que la iglesia llama santos. Son seres humanos perfeccionados, separados del resto de la humanidad por un desarrollo personal superior que les capacita para ejercer poderes mentales y espirituales extraordinarios.
En otras lecciones sobre el Árbol de la Vida, hemos explicado que Binah, cósmicamente, es el campo de actividad separativa por medio del cual las infinitas posibilidades del Poder de Vida se manifiestan en una multiplicidad de formas finitas, especializadas. Así que la idea de multiplicación asociada con el número 3 está realmente relacionada con subdivisión. La Realidad Una pierde su unidad a través del proceso creativo de subdivisión o especialización que resulta en las múltiples apariencias. Así como la simple idea del cuerpo humano en posición de sentados puede ser expresada a través de una variedad interminable de sillas, taburetes y semejantes, así la posibilidad cósmica que se encuentra más allá de cualquier clase de formas específicas es Una, no importa cuántas variaciones puedan resultar de ella.
Estas posibilidades de la Mente Universal son reconocidas por lo que los Cabalistas llaman Chokmah. Ellas son realizadas en Binah. En Chokmah es como si la Mente Universal se mirara a sí misma. En Binah es como si la Mente Universal mirara hacia el campo de manifestación y percibiera las consecuencias lógicas de las posibilidades que percibe cuando mira en sí misma.
Recuerde, este poder de especialización es personal tanto como universal. Como dice el Arquetipo Maestro, cada uno de nosotros está lleno de Entendimiento y es guiado por ese Entendimiento momento a momento. Hasta que alcanzamos cierta medida de madurez no somos conscientes de esa guía. Nos creemos autónomos, seres dirigidos por sí mismos, dotados de voluntad personal libre.
A medida que crecemos, comprendemos el error de esta creencia. Lo comprendemos intelectualmente mucho antes de tener alguna de aquellas elevadas experiencias de consciencia en las que el bosquejo delineado de entendimiento intelectual es completado a pleno color, por así decir, como una vívida realización de unión mística con el YO UNO.
Las pruebas y experimentos nos convencen, aún mientras la ilusión de separatividad es fuerte, que a través del uso correcto de la concentración y la atención podemos unirnos a una fuente superpersonal del poder (La Clave 1 y el sendero de la letra Beth, que une a Kether con Binah). Además, por el entrenamiento en imaginación creativa, nos encontramos capacitados para adaptar nuestros estados mentales personales y la conducta física en forma tal que nos colocamos en armonía con el orden cósmico. La pintura del Tarot para esto es la Clave 3, correspondiente al sendero que conecta a Chokmah con Binah. A medida que ganamos habilidad en este uso de nuestros poderes mentales, encontramos que las condiciones externas de nuestro medio ambiente realmente se modelan por sí mismas (así parece), de acuerdo con nuestros modelos mentales. El cuidadoso examen de sí mismo le convencerá de que cualquier entendimiento de estas verdades que pueda poseer ahora, comenzó como una percepción intuitiva. Usted no lo manufacturó. Vino a usted procedente de algo más profundo y elevado que su intelecto personal. Ese algo, superior y más profundo, es la Inteligencia Santificante,
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como se manifiesta a través de Neshamah, el Alma Divina. Esta es la única Alma Divina, recuérdelo, que nunca cesa de ser UNA; aunque su omnipotencia la hace morar simultáneamente en todas las almas personales, encarnadas y desencarnadas, humanas y no humanas (porque hay personalidades no humanas en este esquema, algunas por debajo y otras por encima del nivel humano, mientras que otras pueden ser consideradas como, por así decir, corrientes de evolución paralelas con la de la humanidad).
A medida que experimentamos la verdad de que estamos en contacto con algo superior y a medida que tenemos la demostración práctica de que nuestros modelos mentales toman realmente forma tangible, aumentamos nuestra confianza. Este es el por qué se dice que el tercer sendero es la Firmeza de la Fe, y la Madre de la Fe. La fe no es más que seguridad. Este es un poder que puede producir manifestaciones psicológicas y fisiológicas. La fe cura los cuerpos y las mentes enfermas. La fe cura las circunstancias enfermas. La fe capacita a aquellos que han logrado la madurez plena, con la expresión plena de la Inteligencia Santificante, para realizar obras de poder, que trascienden las realizaciones de mujeres y hombres promedio. Cada una de estas obras de poder es lograda como una realización de la ley, y la fe es el poder que hace posibles estas obras. En nuestra traducción, se dijo que el tercer sendero era la "Raíz de tu Madre". Retenemos esta expresión, no muy elegante, debido a que las palabras hacen énfasis en la idea de que Binah es la raíz del fundamento material de toda experiencia de la persona. Binah es nuestra madre, el gran vientre de la naturaleza, de donde todo nace. Esta es la subconsciencia universal, teniendo las mismas cualidades, en escala universal, que ha aprendido a asociar con su actividad personal subconsciente. Su subconsciencia personal, en efecto, es una con la subconsciencia universal (o colectiva), así como una bahía o golfo es continua con el océano. Por esto Binah es conocida como el Gran Mar, así como es también llamado Aima, la Madre.
Dos senderos conducen de la Inteligencia Santificante para comunicar su influencia a los Sefiroth por debajo de ella. Uno lleva el poder de la Inteligencia Santificante hacia Tifareth, y es así el eslabón, en la vida
del hombre, entre el Alma Divina y el Ego. El otro lleva el poder de Binah a Geburah, y es el eslabón entre el Alma Divina y la Voluntad. El primero de estos es el sendero de Zain, simbolizado por la Clave 6, los Amantes. En el simbolismo de esta Clave, el ángel Rafael (Dios como Sanador) representa el descenso de Kether a través del sendero de Beth, por el cual el YO UNO se manifiesta en Binah como Neshamah, el Alma Divina. La mujer representa la Gran Madre, Binah, como la agencia a través de la cual el poder del YO UNO es comunicado al Ego en Tifareth. El hombre es Adam, el Ego en Tifareth.
En la Clave 7, las cosas al fondo hacen referencia al sendero de Beth, el cual une a Kether con Binah. La ciudad amurallada es una referencia a Binah misma, porque la “Madre”, la “Gran Madre”, y la “Ciudad Santa”, son todos nombres simbólicos para Binah y la Inteligencia Santificante. La carroza y el auriga, junto con muchos otros detalles del diseño, dan un aspecto marcial a esta Clave del Tarot. Así que lo que se encuentra en el fondo de la pintura se relaciona con el Sefirah donde comienza el sendero de Cheth, mientras que lo que se encuentra al frente se relaciona con la Esfera de Marte, el asiento de la Voluntad, en el cual el sendero de Cheth es completado.
El nombre divino Elohim, es asignado al tercer sendero. Observe que este es plural, de acuerdo con la idea de que los tres Sefiroth en el mismo lado del Árbol que Binah, están todos asociados con la idea de multiplicidad. Elohim, además, es el nombre dado en el primer capítulo del Génesis como nombre divino particular asociado con creación. Este es el nombre de la divina expresión, así como Jah y Jehovah, son nombres relacionados con la divina comprensión.
En nuestro texto, Chesed, el cuarto sendero (o de la Inteligencia Mediadora, Detenedora o Receptacular), se dice que es el origen de todos los poderes benéficos de las emanaciones de las más abstractas esencias. Estos son poderes de Chokmah, poderes de la fuerza-luz universal, que es también la fuerza de la Vida de la humanidad. Estos son poderes benéficos y están simbolizados en la
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Clave 5, correspondiente al sendero de Vav, que lleva la influencia de la Inteligencia Iluminadora de Chokmah a Chesed, por los ministros que se arrodillan a los pies del Hierofante, quien en sí mismo simboliza los poderes de Chokmah, Sabiduría.
El texto dice también, que estos poderes benéficos emanan el uno del otro por el poder de la Emanación Primordial, la cual es Kether. El poder de Kether es conducido del primer Sefirah a Chokmah a través del sendero de Alef, correspondiente al Loco del Tarot.
Todos estos poderes benéficos, entonces, son modalidades de la expresión de la fuerza de Vida, de su fuerza de vida. Se dice que son "esencias abstractas" porque son subdivisiones o especializaciones de la fuerza de vida, como ondas en un océano, o corrientes dentro de él, aun cuando no realmente separadas de la Expansión total y de la profundidad del mar.
En otras lecciones ha aprendido que el cuarto Sefirah es el asiento de la memoria. Esta incluye tanto la memoria cósmica como la personal. La doctrina Cabalística sostiene que la rememoración perfecta que el Poder de Vida posee de sí misma, y de sus potencialidades, tanto como de la secuencia total de sucesos en el proceso creativo, es el fundamento de la continuidad del orden cósmico. Las que llamamos "Leyes de la naturaleza" están arraigadas en la rememoración cósmica, y la dependabilidad de estas leyes tiene su base en esta memoria cósmica.
Nuestras memorias humanas pueden ser expandidas grandemente a través de prácticas psicológicas. Estas nos capacitan para ir más allá del nivel puramente personal de rememoración hasta la memoria cósmica. Algunos de estos procesos están incluidos en la técnica de la Yoga y otras formas semejantes de práctica mental. Otras son usadas, más o menos sin percepción conscientes de lo que está haciendo, por quienes están entrenados en los métodos de investigación de la ciencia pura. Con esto queremos decir que lo que parece un descubrimiento científico es realmente la participación en la memoria perfecta del orden creativo del Poder de Vida.
A partir del cuarto Sefirah, el sendero de la letra Teth, ilustrado por la Clave 8, la fuerza, lleva la influencia de la Inteligencia Receptacular al
quinto Sefirah. Aquí ésta es mezclada con las influencias descendentes hacia Geburah a partir de Binah a través del sendero de Cheth. Cuando lleguemos a estudiar el quinto Sefirah en la próxima lección, consideraremos esto en mayor detalle.
En el simbolismo de la Clave 8, la mujer que doma al león corresponde más particularmente al aspecto femenino de Chesed. Aquí mantenga en mente que todo Sefirah es receptivo, o femenino, en relación con aquello que le precede, y proyectivo, o masculino, en relación con aquellos que le siguen. El león, siendo rojo e ígneo, corresponde a la fuerza de Marte, activo en Geburah. Observe que la mujer es también un símbolo de la subconsciencia y que la característica básica de la subconsciencia es la memoria, asignada al cuarto Sefirah.
El próximo sendero precedente de Chesed es el de la letra Yod, ilustrado por la Clave 9, el Ermitaño, que lleva la influencia de Chesed a Tifareth. Este es el canal que contribuye el poder de la memoria cósmica al Ego. En el simbolismo de la novena Clave, la actitud del Ermitaño, quien mira hacia abajo, hacia el sendero que han hecho sus propios pasos, está claramente relacionado con la memoria. En la Clave 9 el aspecto masculino de Chesed tiene un mayor énfasis por su relación con la letra Yod, que se le atribuye a esta Clave, y por otras razones. No obstante no dejan de existir rastros de conceptos femeninos en esta Clave, notablemente en su conexión con el signo de Virgo.
El último sendero que procede de Chesed es el de la letra Kaph, ilustrada por la Rueda de la Fortuna. Observe que el número de esta Clave es 10, la extensión del número 4, atribuido a Chesed. Además, Chesed es la Esfera de Júpiter; y la Clave 10, a través de la letra Kaph, está atribuida al planeta Júpiter. Este sendero final procedente de Chesed termina en Netzach, el séptimo Sefirah, asiento de la naturaleza del deseo en el Hombre.
En nuestra próxima lección estudiaremos el quinto y sexto senderos, con alguna referencia a las Claves del Tarot que conducen a ellos y proceden de ellos. Empezando con Tifareth, nos encontraremos tratando con poderes y principios pertenecientes al campo de la personalidad humana, como la mayoría lo sabe. Después de que
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hayamos completado nuestro examen de los diez Sefiroth y de los senderos que les pertenecen, haremos un más detallado estudio de las letras y de los senderos a los cuales están asignados. En esa parte de nuestro trabajo encontraremos muchas insinuaciones concernientes al uso práctico y a la dirección de fuerzas ocultas.
LA GRAN OBRA (153)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 4
GEBURAH
El quinto sendero de sabiduría es llamado la Inteligencia Radical , SAYKEL NESHARASH. El Árbol de la Vida, Lección 11, vimos que la primera letra de NESHARASH deletrea nasher, águila. Esta ave es un símbolo para Escorpio, el signo que gobierna el poder reproductivo, usado por los ocultistas en prácticas que conducen a la unión consciente del hombre con la Voluntad Cósmica.
Escorpio está regido por Marte. Geburah, el quinto Sefirah, correspondiente al quinto Sendero, es la Esfera de Marte. A Geburah se le atribuye la Voluntad, la actividad del Poder de Vida que le da al hombre la sensación de que posee voluntad "personal".
Cuando NASHER está separada del resto de NESHARASH, lo que queda es la letra Shin ( ). A esta letra se le atribuye el elemento fuego, que también está atribuido a Geburah. Shin, sin embargo, es el símbolo alfabético para el Espíritu Santo, porque 300, el valor de esta letra, es el número resultante de sumar los valores de las letras hebreas de Ruach Elohim, Espíritu de Dios. Podemos, por consiguiente, leerlo como "Águila del Espíritu Santo". Esto es Cabalismo legítimo no importa lo extraño que pueda parecer a los lectores no familiarizados con los artificios verbales a través de los cuales los Cabalistas ocultan significados tras los velos del lenguaje externo.
El "Águila del Espíritu Santo" hace referencia a la idea de que el Poder de Vida es reproductivo, tanto como creativo y formativo. Ella mantiene y multiplica sus propias características en sus varias
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modalidades de expresión. Hasta la Biblia, la cual hace énfasis en la doctrina de la trascendencia de Dios, incluye muchos pasajes respecto a que el hombre es la progenie de la Deidad y no solamente la obra de las manos de Dios.
Esto conduce a la conclusión de que el hombre es esencialmente divino. Solamente los más tenues velos son colocados sobre esta doctrina en los muchos escritos Cabalísticos. Hay razón para creer que ella puede trazarse a la presencia en Babilonia, donde la doctrina Hebrea esotérica fue formulada por primera vez, de sabios procedentes de la India y de otros lugares del lejano Oriente.
Puesto que el símbolo del águila representa a Escorpio, la palabra NASHER puede ser representada en el Tarot por la Clave 13. La letra Shin es ilustrada por los símbolos de la Clave vigésima. Estudie estas Claves conjuntamente y no fallará en ver que la inmortalidad consciente, simbolizada por la Clave 20, es una directa consecuencia de la dirección de la fuerza que es el principio activo simbolizado por la Clave 13.
Esta fuerza está estrechamente relacionada con la sensación de voluntad personal. Es también el fundamento de la tonicidad muscular. Músculos débiles y fofos caracterizan al incontinente sexual. Son, también, característicos de las personas que sufren de deficiencia de las secreciones internas de las gónadas. En relación con esto, el nombre de Geburah, dado al quinto Sephira, es derivado de un adjetivo Hebreo que significa el poder muscular de un hombre fuerte y el mismo adjetivo indica también la fuerza viril manifestada en una progenie numerosa.
Nuestro texto continúa diciendo que la Inteligencia Radical es llamada así porque es la "substancia misma de la Unidad". La Unidad significa aquí Kether, el primer Sefirah, y tiene por objeto recordar al estudiante que la fuerza del quinto sendero es la misma, Mezla, el movimiento giratorio primordial concentrado en el primero de los treinta y dos senderos. Esta energía Una Consciente es la substancia de todas las cosas.
En el Árbol de la Vida, el aspecto de esta energía como substancia está representado particularmente por el tercer Sephira, Binah, del
cual Geburah, el Quinto Sephira, es reflexión directa. Se dice que la Inteligencia Radical está dentro de la substancia de Binah, para sacar a luz la verdad de que los diez Sephiroth no son entidades separadas sino, más bien, diez formas en las cuales la mente humana concibe una realidad singular.
El texto continúa con la declaración de que la substancia de Binah, dentro de la cual está contenida la Inteligencia Radical, se emana del interior de las profundidades de la Sabiduría Primordial. Esto indica que estamos tratando de la Fuerza de Vida en el quinto sendero, de Chaiah, que tiene su asiento en Chokmah. En Geburah la Fuerza de Vida es especializada como Marte el fundamento de nuestra sensación de poder de voluntad.
Los hombres primitivos utilizaban este poder en la caza, en la guerra y en la función sexual. En este nivel de evolución, la emoción, que es dominante en la evocación de la voluntad, es lo llamado ahora el "complejo de temor-ira".
Temiendo el hambre, el hombre caza por alimento. Por temor a sus enemigos, se entrega a la guerra. Por temor al olvido de su nombre engendra hijos para perpetuarse y dar continuidad a su nombre.
En la caza y en la lucha desarrolla valor y fortalece su voluntad. El que luche o huya depende de si sus gónadas y sus adrenales, ambas regidas por Marte, estén funcionando apropiadamente.
Recuerde que uno de los nombres para el quinto sendero es Pachad, Temor. No debemos olvidar que el verdadero valor no debe ser confundido con la falta de temor. Los soldados y aventureros más valientes del mundo han confesado estar muy lejos de carecer de temor. Le hacen frente a lo que temen y lo combaten. Un cobarde huye.
Cuando, a pesar del temor, le hacemos frente a nuestros adversarios y les encontramos valientemente, descubrimos medios para vencerlos, para colocarlos de nuestra parte. Por esto el nombre del quinto Sephira, correspondiente al más elevado pensamiento del hombre acerca de este sendero de sabiduría, es Diin,Justicia.
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Esto puede ser lo que William James estaba buscando cuando dijo que los hombres necesitan un substituto de la guerra. El establecimiento de la justicia social para todos los hombres, en todas partes, sin considerar raza, credo, ni color, es una empresa que exige gran valor y habilidad, más del requerido para el seguimiento de una guerra. Todo campo de una ciencia y del arte tiene algo que contribuir a esta empresa. Todas las modalidades de habilidad pueden ser utilizadas ventajosamente en esta empresa. He aquí una nueva frontera que invita a todos los espíritus aventureros.
Entre ellos, los ocultistas genuinos tienen incomparable oportunidad. Quienes son lo suficientemente afortunados para encontrarse entre los pocos que relativamente comprenden cómo evocar y dirigir los poderes sutiles latentes en el hombre, tienen mucho para ofrecer. El movimiento para establecer el Nuevo Orden de las Edades empezó con la Revolución Americana, tuvo su inserción en la Escuela Occidental de ocultismo y se basó en las doctrinas de la Cábala y de la Ciencia Hermética. Nosotros que somos herederos de esta sabiduría tenemos mucho que hacer por la Gran Obra de extender el don de la libertad a toda la humanidad.
Aquellos quienes se encuentran en el sendero oculto, tienen la percepción más clara de la verdad de que detrás del velo de las apariencias está oculta la operación de una ley de justicia absoluta. Comprenden mejor que la mayoría de los hombres la locura total del engaño de separatividad. Acertadamente, por consiguiente, el quinto sendero es llamado la Inteligencia Radical, porque quien conoce y actúa de acuerdo con el conocimiento de lo que es el verdadero poder de voluntad, posee la raíz misma de la libertad. Es el engaño de separatividad lo que engendra las guerras y esclaviza a los hombres. La certeza de la no-separatividad libera y cuando sus consecuencias sociales, económicas y políticas, son apreciadas y tornadas en realidad, el resultado será el establecimiento de una paz perdurable. Ningún hombre vive para sí mismo, piensa para sí mismo, o actúa para sí mismo. Quienes tienen la visión clara de la verdad de no-separatividad, ejercen tremenda influencia sobre el pensamiento de sus contemporáneos. Cuando, además, un hombre tiene conocimiento y habilidad para aumentar el alcance e intensidad de su transmisión
mental, es llamado para uno de los más valiosos e interesados trabajos del ocultismo práctico.
Este es el trabajo que pertenece al Grado Rosacruz de Adepto Mayor. La Práctica interna en este Grado tiene relación con los ejercicios que capacitan al Adepto para identificar su voluntad "personal" con la Voluntad Una, manifestada en el orden Cósmico. Mucha de esta práctica depende de la evidencia suplida por la ciencia, la cual demuestra que hasta la más insignificante actividad de los seres humanos expresa leyes básicas e inalterables del universo. La familiaridad con esta evidencia ayuda al Adepto Mayor a desvanecer el engaño de que cualquiera de sus pensamientos, palabras, o actos se originan dentro de su cráneo o dentro de su piel. Así que la consciencia desarrollada por un Adepto Mayor depende de su adopción de la interpretación de la personalidad humana como siendo el vehículo o instrumento del Alma Divina. En el Tarot, esta interpretación está simbolizada por la Clave 7, correspondiente al sendero décimo octavo de Chet, llevando la influencia del tercero al quinto Sefirah.
La primera consecuencia del éxito en este tipo de práctica es que el Adepto Mayor se torna en administrador consciente de la Justicia Cósmica. Empieza consigo mismo y se entrena para considerar todas sus acciones y obras como siendo solamente expresiones personales de leyes universales y no como algo práctico. El entra en acción con todos los poderes de su mente y de su cuerpo; pero a través de la meditación y de la reflexión, hace habitual el pensamiento de que cualquier cosa que piensa o hace es realizada a través de su personalidad más bien que por ella. Considera su vida como dedicada a manifestar la operación de la Justicia Divina.
Por esto la Clave 11 del Tarot, la cual representa esta actitud mental, muestra una figura femenina, que hace recordar a la Gran Sacerdotisa, pero con cabello amarillo como el de la Emperatriz y como el del conductor de la carroza en la Clave 7. Este simbolismo tiene el propósito de indicar que la Clave 11 representa una actitud habitual, una actitud que es mantenida consistentemente, porque tiene que hacerse subconscientemente.
