Una nueva psicología

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que las cosas. Como posteriormente se da cuenta de que la raíz del problema psicofísico radica en esta idea de la duplicación de la realidad (Vygotsky, 2010), Roth y Jornet (2017) mencionan que la palabra y su papel en y su relación con el pensamiento (verbal) constituye una forma de salir de este dilema. Agregan que la palabra es una parte integral de nuestra realidad sonora y visual, especialmente si la palabra se entiende en términos relacionales, como hablar para pensar y pensar para hablar, y como algo que es real para dos. Concluyen que la conciencia es un producto histórico y también el lenguaje como conciencia real, práctica. La palabra es un producto colectivo más bien que individual, es una característica común en las relaciones e intercambios humanos. Refleja la conciencia como un todo.

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E. I. Zavershneva (2010b) explica que Vygotsky estaba viendo en esa división (funciones superiores e inferiores), que alguna vez había considerado su principal descubrimiento, el viejo dualismo cartesiano.

En sus obras Pensamiento y habla y La enseñanza de las emociones empezaba a existir esta reescritura de la psicología. Empezaba a construir una teoría de la conciencia. Explicó que el significado de la palabra iba más allá del pensamiento y del concepto de “significado”, que en consecuencia era clave el estudio de la conciencia humana. Un concepto que dentro de la epistemología materialista dialéctica denota sobre todo un fenómeno ideológico, un producto de las relaciones sociales y no solo un fenómeno psicológico. Por tanto el estudio de la conciencia implica el estudio de la vida material a la que los humanos están sujetos, donde los humanos no solo afectan el ambiente por medio de su actividad práctica, sino que también cambian su relación afectiva con otros y con el mundo material (Roth &

Jornet, 2017).

Al concebir el lenguaje como una manifestación de esa parte de la conciencia que existe en la práctica para otros y para uno mismo, Vygotsky articula una solución a la relación entre intrasubjetividad e intersubjetividad, un problema persistente en muchos psicólogos de la educación. En el lenguaje la conciencia es simultáneamente individual y colectiva. Además el lenguaje es un fenómeno histórico transformado continuamente en cada acto de hablar, la palabra también es la realización de la conciencia histórica en la conciencia de cada hablante individual (Roth & Jornet, 2017). Por ello Vygotsky en E. I. Zavershneva (2010a) menciona que lo que importa es que el pensamiento procede de una lucha contra tendencias dentro de campos semánticos y en la conciencia de esos campos. Roth y Jornet (2017) explican que eso significa que la búsqueda del significado de una palabra queda afuera en favor de identificar el campo semántico y las cuestiones fundamentales de sentido y su génesis. Esta orientación es uno de esos avances que no se ha retomado en la literatura occidental y es una marca del giro de Vygotsky hacia Spinoza. Es un giro también hacia una concepción donde el signo pierde su papel de mediador, en cambio, el campo semántico constituye un acento

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visible al tener la función de logos como habla que ha sido desarrollada en cimientos fenomenológicos. De esta manera el discurso no medía un significado, más bien deja que se vea lo que se está hablando. Lo hace visible tanto para el que habla (que en ese momento es un medio) como para los que hablan unos con otros.

En este sentido Heidegger (1977) habla del discurso como una articulación

“significante” en relación con la comprensibilidad del estar-en-el-mundo, donde se requiere coestar, y que siempre se encuentra en una determinada forma del convivir ocupado. Agrega que lo que se discurre en el discurso, está siempre “tratado” desde cierta perspectiva y dentro de ciertos límites (campo semántico). Amplía su idea y menciona que en todo discurso hay algo que el discurso dice, lo dicho en función del desear, preguntar, pronunciarse sobre, de forma que el discurso se comunica.

Roth y Jornet (2017) continúan la línea de razonamiento y comentan que el habla hace real lo que se trata tanto para el hablante como para el destinatario; no de lo que se trata en el sentido tradicional del significado, sino de lo que es, un fenómeno real, social y objetivo. Proponen que probablemente la dirección que Vygotsky estaba tomando era una versión psicológica de esta articulación filosófica de nuestra relación cotidiana con el mundo en y a través del lenguaje en el estudio de la conciencia.

Roth y Jornet (2017) concluyen esta sección al mencionar que los trabajos de Vygotsky han sido retomados en diferentes formas. Pero no todas las versiones parecen ser consistentes con las premisas epistemológicas que Vygotsky estaba desarrollando, como el materialismo dialéctico, el método marxista y sus principios filosóficos. Comentan que el establecimiento de una disciplina no-dualista de la psicología superaría las dicotomías entre mente y cuerpo, el individuo y lo social, la cultura y la naturaleza que están aún presentes en gran parte de la literatura de la psicología educativa de nuestros días. Están trabajando en pro de articular una psicología cultural de la educación basada en la herencia dejada por Vygotsky, de forma que ven como tarea el volver a imaginar una psicología cultural no-dualista fundamentada por medio de una lectura materialista dialéctica de Spinoza.

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