EL MATRIMONIO EN LOS ANDES
3. El warmi ashiy ‘matrimonio tradicional’
82 UNA MIRADA AL MUNDO QUECHUA folklóricos8 muestran el desprecio de la sociedad por la persona que no quiere trabajar.
A un hombre soltero se le considera incompleto. No cumple los requisitos para la mayoría de los cargos de autoridad de la comunidad.
2.3 Cualidades de una buena mujer
La alli warmi ‘buena mujer’ se encarga de su familia y del cuidado de los animales. Cuando uno llega a una comunidad quechua, una de las actividades que más se notan es que las mujeres, desde jóvenes, están hilando todo el tiempo que no están ocupadas en otra actividad. Su productividad depende mayormente de la crianza de animales y la trasformación de la lana de oveja en hilo, en tejidos y por último en ropa para la familia. Se ve en el primer texto que la familia que no quiere que su hija se case dice: Mana yachranchu uywa michikuyta ni yanukuyta ‘Ella no sabe pastar los animales ni cocinar’.
La mujer es responsable de la cocina. Mientras el hombre trabaja en la chacra ella debe preparar los alimentos. (Los hombres saben cocinar y lo hacen cuando la mujer está fuera de casa, ocupada con los animales o con otros trabajos domésticos como lavar la ropa o atender a los hijos.) Hasta el destete del niño cuando éste tiene dos o tres años de edad, la madre o una hermana lo lleva en una manta a la espalda. Las niñas de siete u ocho años de edad aprenden la responsabilidad de cuidar a sus hermanos menores.
Valores en el matrimonio y la familia en la cultura quechua de Panao 83 proceso de warmi ashiy10 ‘búsqueda de esposa’, pero tanto la familia del joven como la de la muchacha tienen parte activa en la decisión de realizar el matrimonio.
Contraer matrimonio es un paso normal en la vida de la sociedad andina. Como se ve en el texto 1, es algo inevitable: simri juk runa kanga
‘siempre habrá un hombre’. La familia del joven provee un intermediario para dialogar con la familia de la futura esposa.11 Una vez que se llega al acuerdo, la familia del pretendiente comienza a juntar los recursos requeridos para el día de la celebración.
Después que la pareja se une, las familias velan por su bienestar.
También intervienen y disciplinan a la pareja para mantener la integridad de la nueva familia. Si sus recursos económicos lo permiten, se aseguran de que la nueva pareja tenga los terrenos suficientes para cultivar y pastar sus animales. Si surgen problemas dentro de la pareja, las familias
intervienen para buscar las soluciones. La intervención se analiza en forma más detallada en la sección 3.6.
3.1 El parlanakushun ‘conversemos’
El enamoramiento no es público como entre los jóvenes mestizos de la ciudad. Tampoco se basa solamente en los sentimientos.12 Más bien, el proceso muchas veces comienza en los lugares aislados donde una jipash
‘muchacha’ lleva los animales a pastar. Allí la busca el müsu ‘joven’ y comienzan las conversaciones y la amistad que los lleva a un
entendimiento o compromiso.
Una costumbre que hace públicas las relaciones entre dos jóvenes es que el joven le quita la manta a la muchacha. Trujillo (1990) dice que si la muchacha persigue al joven para recuperar su manta demuestra que el interés es recíproco; si lo ignora, es que rechaza al pretendiente. Si el joven persiste, ella puede arrojarle piedras con mucho acierto.
10 warmi ‘mujer’, ashiy ‘buscar’
11 El texto 2 muestra que una muchacha puede tomar la iniciativa en la búsqueda de esposo. En el texto pide a su padre que converse con el joven. Pero la gente dice que esa acción por parte de una muchacha no es muy común.
12 Al preguntar por expresiones de cariño que pudieran decirse entre enamorados o esposos, me dicen que no existen.
84 UNA MIRADA AL MUNDO QUECHUA Cuando los jóvenes llegan a un compromiso, hay que conseguir la aprobación de los padres de las dos familias. Pero, después del
compromiso pueden iniciarse las relaciones sexuales; el compromiso ya está hecho, sólo falta culminar el proceso con la celebración del
matrimonio tradicional. Si el pretendiente no cumple con la promesa de matrimonio y la muchacha queda encinta, dicen que ha sido ingañasha
‘traicionada, engañada’ (véase el texto 3). Parece que ser engañada una vez no produce perjuicio social a una muchacha, pero un segundo
embarazo la deshonra. Se requiere que el joven reconozca la paternidad y la mantención del hijo (véase el texto 7). Los hijos de esas relaciones rotas quedan con la madre y son criados como un miembro más de su familia.
3.2 El majachacänanpaj ‘para que se unan’
El compromiso debe ser aprobado por las dos familias. La familia del pretendiente manda a un kachrakuynï ‘intermediario (lit.: mi enviado)’
para iniciar el diálogo con la familia de la muchacha. No siempre es el joven el que inicia el trato; en el texto 2 se ve la preocupación de un padre por su hija y cómo, después de observar a un joven trabajador, le manda un mensaje para que inicie el contacto con su hija.
Las dos familias evalúan las cualidades que el novio o la novia va a traer al ayllu. Se da mucha importancia a la calidad del trabajo, la disponibilidad de chacras para cultivar y el buen trato que dará a su cónyuge. Dicen que los jóvenes pueden ser sometidos a pruebas como las siguientes: los padres de la muchacha mandan al joven a rajar leña con un hacha sin filo; los padres del joven mandan a la muchacha que pele papas con una hoja de cortadera y tueste kamcha ‘cancha’ a la vez. Todo este proceso de evaluación puede tomar un mes, tres meses o hasta un año.13
Una vez que el intermediario consigue el consenso para la unión, se considera que el warmi ashiy está concluido. Las dos familias y otros invitados celebran el ushyakächiy ‘la conclusión’ del acuerdo. Preparan una buena comida para todos, tanto los invitados como otras personas que pudieran llegar; lo típico es una pachamanca. Hay también platos
especiales para los padrinos, los padres de la pareja y quizá para algunos
13 Otros dicen que la prueba comienza una vez realizado el matrimonio y en presencia de los suegros.
Valores en el matrimonio y la familia en la cultura quechua de Panao 85 invitados especiales que se sirven para mostrar respeto. También brindan con aguardiente por la nueva pareja y el acuerdo celebrado entre las dos familias. Sirven más aguardiente, coca, cigarrillos, pan y café, hasta que todos quedan satisfechos. Las palabras finales del padrino y de las personas mayores se llaman el alli juyänanpaj anyapakuy ‘consejos para que vivan bien’, es decir, para que trabajen a conciencia y se ayuden mutuamente. Después de eso, la mujer acompaña a su esposo y los dos establecen el nuevo hogar. Si desean, fijan una fecha para un matrimonio civil y/o religioso. Esas ceremonias se realizan para cumplir las exigencias del estado o de la iglesia.
A veces el joven se ha enamorado de una muchacha y desea casarse con ella, pero no es conocido por la familia. La familia puede permitir que vivan juntos por un año mientras el joven demuestra su fidelidad y su capacidad para el trabajo. En quechua dicen: mä, rikapänakuchunraj juk wata ‘a ver, que haya un año de observación entre ellos’. Durante ese año los suegros dan los consejos al joven para que se porte y trabaje bien. El joven debe portarse bien, porque está amenazado con perder a la esposa si no obedece.
3.3 El kachrakuynï ‘mi intermediario’
El intermediario suele ser un familiar del joven que represente mejor sus intereses ante la familia de la muchacha. Conoce la situación
económica y las cualidades del joven y trata de convencerlos de las
ventajas de una unión entre las dos familias. Al intermediario también se le puede dar la responsabilidad de ser el padrino y garante del matrimonio.
El padrino es una figura muy respetada por la familia del joven. Trae honor y dignidad al nuevo matrimonio. Ser honrado implica también ser generoso y poder asegurar que en la fiesta del matrimonio no falte nada.
Ésta es una de las maneras en que un hombre cumple con sus deberes sociales y mejora su posición social y política. Como garante, vela por los intereses de la nueva familia. Da consejos sobre cómo deben vivir y es el árbitro en caso de problemas domésticos.
Uno de los asuntos que hay que tratar es el domicilio de la nueva pareja. Lo tradicional es que el joven tenga una casa cerca de la de sus
86 UNA MIRADA AL MUNDO QUECHUA padres y la joven esposa se traslade a esa casa. Pero, si es más conveniente para la distribución del trabajo y de la tierra disponible, el esposo puede ir a vivir en la casa de sus suegros.14
El intermediario juega un papel muy importante en el matrimonio quechua: inicia las conversaciones entre los dos ayllus, tiene un rol social y económico en la celebración del matrimonio, y sigue siendo consejero para velar por el bienestar de la nueva familia.
3.4 El kasarananpaj ‘matrimonio’
Las palabras “matrimonio” o “casado” pueden tener tres
interpretaciones, según la perspectiva cultural, que puede ser tradicional, civil o religioso.
El matrimonio civil y la ceremonia religiosa representan culturas ajenas a la cultura andina. Esas formas de matrimonio son reconocidas y acatadas por la población andina cuando son consideradas convenientes o cuando son exigidas por entidades ajenas a la cultura. Pero, para la comunidad quechuahablante, la validez de un matrimonio tradicional no depende de la firma de un contrato ni de la bendición eclesiástica, sino del consentimiento de las dos familias y del compromiso verbal.
El texto 1 indica que el reconocimiento oficial del matrimonio tradicional se hace mediante la fiesta en la que participan las dos familias con todos los amigos y vecinos, y la entrega de la novia a la familia del novio en el warmi ashiy.
La fiesta civil o religiosa representa una fuerte inversión de capital. El banquete que se ofrece a todos los asistentes típicamente se compone de rujru ‘locro’ que es un guiso de papas con una presa de pollo o carnero y aderezado con cebolla y ají, y de una pachamanca. Pueden servir también picante de cuy, pan, café, cerveza, aguardiente, coca y cigarrillos.
14 Si un joven es considerado waccha ‘huérfano’ y sin herencia (de terreno y/o recursos) aumenta la posibilidad de que viva con los suegros o cerca de ellos.
Valores en el matrimonio y la familia en la cultura quechua de Panao 87
3.5 La nueva familia
La nueva familia muchas veces va a vivir con los padres del esposo o en una casa cercana, construida por el esposo. De esa manera suman esfuerzos con el ayllu hasta adquirir suficientes tierras arables para mantener a la nueva familia nuclear. La familia extendida, por su parte, vigila a los recién casados, para enseñarles a vivir en armonía.
Debido al aumento de la población en los distritos andinos, muchos jóvenes y parejas jóvenes migran a las tierras cálidas de la yunka ‘ceja de selva’ donde encuentran tierras disponibles y mayores ingresos
económicos, especialmente con la siembra de coca. Vuelven a las alturas (la chacra y la puna) para sembrar o cosechar la papa y para las fiestas patronales, pero el domicilio principal está en la yunka. La migración quizá desligue a la nueva familia de la vigilancia tradicional como se ve en el texto 5.
3.6 Protección de la unidad familiar
El propósito de esta sección no es hablar de los problemas domésticos que afronta la familia quechua, sino reconocer que la cultura quechua de Panao tiene una estructura social para proteger la unidad familiar en medio de los problemas típicos de su realidad.
Las dos fuentes principales de problemas familiares son el consumo desmedido de bebidas alcohólicas y la infidelidad. El primer problema a menudo trae como consecuencia el abuso físico en el hogar. Se supone que las bebidas alcohólicas (la cerveza y el aguardiente) dan “resistencia” para el trabajo y los viajes. Al terminar el día de trabajo o en las fiestas se sirven como demostración de fraternidad. Se puede decir que es un comportamiento aceptable según los valores tradicionales quechuas, aunque el resultado sea la embriaguez.
Pero el abuso de bebidas alcohólicas también perjudica la capacidad del hombre para el trabajo y representa una mala inversión del ingreso económico de la familia. El resultado es a menudo la violencia. Como se dijo anteriormente (véase 2.1), pelear es un delito muy grave y, por eso, la borrachera que provoca pleitos también es una falta grave.
La infidelidad perjudica a la familia justamente porque causa heridas emocionales profundas y va contra la complementación de esfuerzos que los esposos traen, y que es necesaria para la supervivencia de la familia.
88 UNA MIRADA AL MUNDO QUECHUA Cuando una pareja se casa, dicen: Paypa kaminunga shirawanmi chapash
‘para ellos el camino está cerrado con espinas’, lo que indica en forma muy propia de la cultura que cercos de espinas impiden el paso a otras relaciones sexuales.
Los únicos casos de suicidio o de intento de suicidio de que tuvimos noticia fueron provocados por la infidelidad. El hombre que tiene una familia en el pueblo y otra en la puna normalmente no puede mantener bien a las dos familias. Al repartir la herencia, además, los terrenos pueden quedar fragmentados en parcelas demasiado pequeñas para mantener a los herederos de dos o más mujeres.
Frente a esos y otros problemas, el intermediario y los padres de la nueva pareja vigilan la unidad doméstica. El intermediario actúa como consejero y árbitro para tratar de resolver los conflictos. Tiene derecho de llamar a los involucrados a una reunión familiar para resolver un
problema.
Si es la mujer la que ha incurrido en falta, sus padres deben responder, aconsejarla y disciplinarla, para que vuelva a su esposo y su familia, y observe un comportamiento aceptable. Los textos 2 y 4 muestran la intervención de los padres de mujeres casadas. En el texto 4 se registra la censura y el castigo físico que se da a una mujer para que no vuelva a abandonar a su familia.
Las autoridades comunales son otra institución a la que la familia puede recurrir si las presiones familiares no dan resultado para corregir una vida extraviada. La posibilidad del escándalo provocado al hacer públicos los problemas domésticos ante la comunidad es algo temible. Por otro lado, la amenaza de caer en manos de las autoridades civiles que representan a otra cultura es una fuerte influencia para presionar al descarriado a cambiar de conducta. Es una vergüenza pasar una noche en el calabozo, y provocar la intervención de la policía es aún peor.
Así la familia, el intermediario y las autoridades comunales ejercen una presión social tradicional que vigila la vida doméstica y protege la vida del ayllu y de la comunidad en general. Las posibles intervenciones foráneas también pueden desanimar comportamientos nocivos, pero si no reconocen la importancia de la estructura tradicional y los valores que representa, corren el riesgo de destruir una de las columnas principales que sostiene a la sociedad andina.
Valores en el matrimonio y la familia en la cultura quechua de Panao 89
4. Traducción al castellano de siete