La verdad de las afirmaciones reside en la suposición tanto de la naturaleza de la que proceden como de su prudencia; Bien,. Los verbos de la filosofía son, pues, la piel del viento que el propio filósofo abre para alejarse tranquilo de su Ítaca. Para ellos, la investigación resultó en la apropiación de los beneficios de la verdad que valoraban.
Sólo hay que vivir con un poco de percepción para comprender la locura de la vida. Sólo queda lo que era antes y lo que prevalecerá: el futuro de la materia y el vacío38. El segundo se centra en lo que sabemos sobre el Hegesio histórico y la escuela a la que pertenecía.
Vidas fabuladas
Michel Onfray (2007, p. 110) afirma en su Contrahistoria de la Filosofía que “el propio Sócrates es su víctima. Hay un conocimiento en las limitaciones de la subjetividad y en la pérdida en la que nos deja la metáfora44. Cuando el adulto serio se da cuenta de que no tiene sentido, desinfla el globo existencial en el que soñaba flotando.
Dice Grondin (2005) en Sobre el sentido de la vida que no se puede vivir sin algún horizonte de esperanza.
Qué sabemos de Hegesías
Aristipo: el placer y la escuela cirenaica
El hijo de la abuela quería que se asumiera y buscara la verdad a cualquier precio. Nunca adicto a las posesiones, creía que el cuerpo -entendido como poder de la vida y de la ética- era la única propiedad curable. Enmascararse y operar en el mundo no se equiparaba con venalidad o pérdida de autosuficiencia.
El hedonismo concibió un retorno a la naturaleza de acuerdo con sus propios puntos de vista sobre la vida natural. No habría otra trascendencia que simplemente obedecer a la ἀνάγκη (anánkē: intransigencia) de la physis. Sin embargo, supone un gran esfuerzo superar la sencillez de ser lo que ya eres.
Yvypóra ikatu oimo’ãnte umi mba’e omoñepyrũva pasión odeduci rupi pe sensación-gui voi. Aristipo ovy'a sociedad-pe oiporavo haguã, umi cínico-icha, compañero ciudadano, representante universalidad humana. Pe vy’apavẽ ha’e pe ijyvatevéva ha, upekuévo, pe oĩva alcance-pe, τὸ κατ’ ἐξοχὴν πρόχειρον (to kat ́ exochēn prócheiron), pe ojehepyme’ẽvéva.
El cuerpo constituiría la puerta de la subjetividad, mientras que la buena pasión de la vida está en lo deseable. El hedonismo aristippeiano puede considerarse una de las posibles respuestas pragmáticas a la cuestión sinestemática de la existencia.
Hegesías como respuesta ética y epistemológica
Aristipo, como muchos otros, acercó el objeto ético de la filosofía al temblor de la materia. El hombre anhelaba olvidar el peso de lo que creía ser, pero no pudo. La implementación de modelos de virtud y excelencia, insuficientes con la vida misma, superó la negación de una vida posible y placentera.
En la presunción y búsqueda de la belleza, el ser humano encubre el mal, queriendo convencerse de la terrible inexistencia. Parecía que la humanidad necesitaba tomar conciencia de la dureza y el yugo de la vida, aunque la sufriera mientras la vivía. La mayoría de las personas, dirían los hegesianos, viven la vida porque no la eligieron, porque fueron arrojadas al centro de atención.
El Persuasor de la Muerte sugirió dejar de ser como un acto de soberanía, rechazo y resistencia. No es improbable que los hegesiacos fueran coadjutores de algún deseo de muerte previamente examinado. El hombre sólo podría existir y vivir a costa de la negatividad, como un pedido de ser.
Sin embargo, también creo que se desilusionó de las reglas de la vida y sus consecuencias. No estaba de acuerdo con que el desarrollo de la naturaleza no coincidiera con la naturaleza de la metáfora y la esperanza.
Mi Hegesías
Conformación del personaje
Como primera manifestación de mi persuasión sobre la muerte, como su alegoría, atribuyo la nota que registré en 2011 en mi edición de La Inmortalidad de Milan Kundera (2009), concretamente en el capítulo Suma y Resta. En el margen superior de la página 124 se lee todavía, de mi puño y letra, en griego, la siguiente letra: «Τὸ φαντασιῶδες τοῦ ἐγώ. Sin embargo, tuvo que esperar la llegada de la pandemia de COVID-19 en marzo de 2020 para doblegarme y ordenar mi mano.
Desde los primeros días de la peste, como en cada alegría o en cada vicisitud, recurrí a las cartas de los filósofos antiguos. Aunque nunca la había escuchado antes, estaba seguro de que era la voz áspera de mi Hegesius ordenando desde los vapores de mi Hades. El despacho consistía en un estilo que tomaba prestado el valor expositivo o epideíctico de los tratados o πραγμῖαι (pragmatīai) de la época helenística.
Situar al supuesto lector como destinatario de un documento escrito en otra época -o al menos desde otro marco lógico- me obligó a ilustrarlo en otro apartado, sin dejar que el folleto central delatara el origen de la obra, por lo que se me ocurrió una justificación. . Coloqué el descubrimiento del antiguo documento hegésico cerca de las ruinas de la Naucratis egipcia, cuyo contenido debía descubrirse con la ayuda de luz infrarroja. En segundo lugar, dejé de crear un prólogo elaborado porque pensé que desviaba la atención de las palabras de Hegesias, que tardaron tantos años en germinar.
La preocupación hegésica en mí –el insecto penetrante, descarado e incluso dañino que se pregunta sobre el lema de mal gusto del significado inherente de la vida o su relevancia– es anterior al descubrimiento del nombre Hegesías. El silencio de la vida nos regresa como respuesta a la toma de nuestro propio significado.
La melancolía
El temperamento de Hegesias, su gran pesimismo y claridad intelectual, así como su aparente descrédito de la vida y los logros humanos, pueden haberle granjeado la reputación de melancólico. Quizás la melancolía expiaría con claridad la falta de una adherencia imaginaria a una sola máscara, quizás explicaría la verdad de las apariencias y el polimorfismo humano. El paso por todos los estados de embriaguez nos permitiría comprender que también hubo fases emocionales y melancólicas eufóricas, todo lo contrario. [ 144 ) Escrito con bilis negra.
Es como si el melancólico sufriera y manifestara todo el espectro de la tragedia y la comedia. Es decir, una combinación adecuada de lo que es esencialmente una crisis o temperamento anormal o inestable debido a cambios constantes en la temperatura de la bilis negra. Sócrates es el primer filósofo de la vida y todas las escuelas que le siguen son, ante todo, filosofías de la vida.
Al principio se podría pensar que la respuesta es afirmativa, es decir, que Hegesia era antieudemónico porque pensaba que el grado de felicidad en la vida estaba absolutamente prohibido. Es necesario refinar esa respuesta: el filósofo no estaba en contra de la felicidad per se; y mucho. Esto lo llevó a la conclusión de que era mejor salir de la vida, ya que una vida sin felicidad le parecía reprensible.
Una vez terminada la inexorabilidad de las leyes vitales, cualquier reivindicación de la vida sólo podía considerarse como una estolidez injustificable. Concluyó que, al despojarse de las implicaciones de humanidad y arrojarse al no ser -lo humano- el hombre se redimiría siendo -la nada-; es decir, dejar de ser alguien.
De la hypól ē sis y del ídolo
Ko jeporavo ojogua pe maniobra Schopenhauer (2003, primera parte, aranduka 4, § 69) oproponéva “oñembohory” haguã pe voluntad ceguera rehe. Che ahenói pe opusculo hegesiaco, ojekuaaháicha, Εἴδωλον ἢ περὶ ὑπολήψεως (Eídōlon hé perí hypolépseōs): ta’ãnga térã herakuã porã. Araka’eve ndahechakuaái pe idea ñemano ha idefensa rehegua ivaietereiha peteĩ estratega militar-pe ĝuarã.
Un griego antiguo podía entender el verbo hipolambánō como la unidad "desde abajo + recepción" y el significado original que el hablante tenía en su cabeza se entendía en el marco de la conversación. El sustantivo ὑπόληψις (hypólēpsis) significará entonces la realización de la acción que implica el verbo hipolambánō. Hypólēpsis está cerca de la comprensión de Eco de la interpretación semiótica o semántica y puede ser el. [ 162 )Escrito con hiel negra.
Un primer significado es el de interpretación de la realidad: interpretación es lo que decimos sobre el mundo a partir de lo que observamos o entendemos de él. Observe cuánto se parece hermēney al concepto de hipolēpsis cuando dice “cuál es la interpretación de la realidad” y “lo que decimos sobre el mundo en función de lo que percibimos o entendemos sobre él”. El mundo está siendo podado y ajustado porque queremos llevarlo al nivel de la esperanza.
El ídolo, inherente a la hipolēpsis, es el ámbito del ser representativo, de la consistencia y del significado. Deambula por el mundo anclando el mantenimiento de la presunción, es decir, de la certeza, de que la vida es un bien.
Una extrahegesíaca reivindicación de lo absurdo
Esto le permitió ver la vanidad esencial de la coherencia y la fe en el ser irremediablemente humano. La etapa del espejo como modelador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica, que se encuentra en los Escritos 1 (Lacan, 2009). 102 En el universo de lo simbólico, del movimiento de los significantes. . [ 180 )Escrito con hiel negra.
En resumen, mi persuasor de la muerte no encontró motivos para reír ni para vincularse a vivir. Testificó que vivir en la plenitud del significado de la cultura implica al mismo tiempo vagar en el vacío. Pudo haber sido señalado por Ptolomeo II, lo que provocó el exilio y la prohibición de la obra de Hegesio.
La locura de la vida, o el deseo de desaparecer de uno mismo, consistiría en certezas infalibles. Sólo el antropos encarna la paradoja de la insatisfacción y se esfuerza por encontrar más significado precisamente en la representación. Si quieres calmarte en una vida que ya es desagradable, debes hacer de la vida un axioma.
No hay vida sin un horizonte de esperanza que oriente su sentido”, explicará Grondin (2005, p. 76) en Sobre el sentido de la vida. Para resistir el engaño utilitario de la vida, ésta debe ser emocionante para quienes la eligen;
