A CONTECIMIENTO , EXPERIENCIA COTIDIANA Y MODELOS RACIONALES

Para el estudio de la comprensión política, es primordial tener en cuenta el desdoblamiento de  la  noción  de  acontecimiento  en  dos  “espacios”  aparentemente  contradictorios:  el  de  la  experiencia  cotidiana  de  la  vida  en  comunidad  –directa,  inmediata,  personal‐  y  el  de  la  explicación política racional, incluyendo en este último la concepción de los modelos políticos  ideales y las reflexiones explicativas de lo que sucede en sociedad –Ciencias Sociales e Historia.  La necesidad “vital” de mantener integrados los dos “universos” dentro de una misma realidad  –que por su propia naturaleza exige ser indivisible y coherente‐ y el “desafío” que la presencia  de los “acontecimientos” impone a esta necesidad de unidad –está presente en los dos “lados”  de  la  realidad‐  hace  que  se  postule,  ya  de  entrada,  como  una  vía  de  comunicación  entre  ambos.  En  otras  palabras,  siendo  aquello  a  que  las  dos  instancias  del  “saber”  se  refieren  – siempre se refieren a hechos‐ y respecto a  lo cual no deben diferir completamente –dado el  requerimiento de unidad de la “realidad”‐ el acontecimiento se presenta como una especie de  nudo gordiano de la dualidad del saber, como puente entre la percepción de la realidad y su  racionalización.  Es  el  nexo  en  que  ambas  se  unen  y,  por  ello,  un  excelente  punto  de  partida  para  pensar  los  requisitos  primordiales  de  la  configuración  el  espacio  teórico  de  la  comprensión política. 

140

  No  está  de  más  aclarar,  que  con  esta  distinción  lo  que  estamos  planteando  en  esta  tesis  no  es  la  contraposición  entre  una  perspectiva  objetiva  –el  modelo  iluminista‐  y  otra  subjetiva  –el  modelo  comprensivo.  Es  obvio  que  los  dos  casos  que  nosotros  tratamos  consideran  la  “objetividad”  del  fenómeno estudiado como algo importante ‐una “papeleta” entra en la urna con la decisión claramente  expresada  y  esta  decisión  beneficia  a  unos  intereses  y  perjudica  a  otros,  las  razones  que  llevan  a  los  votantes  a  tomar  la  decisión  son  complejas,  pero  pueden  ser  objetivamente  estudiadas  a  partir  de  herramientas  de  investigación  sociológica.  Lo  que  diferencia  en  realidad  ambos  puntos  de  vista  es  – como  veremos  más  adelante  en  detalle‐  el  “alcance”  de  la  noción  de  acontecimiento  sobre  la  que  se  sustentan –en el sentido más ontológico‐ y las consecuencias que ello trae consigo. Solo en uno de los  dos casos hay espacio para estudiar la comprensión de la política como un tema de análisis autónomo,  completo y epistemológicamente posible; no digamos ya relevante.  

La  vinculación  entre  estos  tres  aspectos  de  la  comprensión  –experiencia,  racionalidad  y  acontecimiento‐  se  hace  patente,  por  ejemplo,  al  observar  la  simultaneidad  y  complementariedad con la que ocurrieron los cambios durante la última gran transformación  de las Ciencias Sociales y las Humanidades , el llamado Giro Cultural de la segunda mitad del  siglo XX141. Es conocido que a partir de los años cincuenta del siglo pasado, en “Occidente” ‐ Estados  Unidos  y  Europa  principalmente‐,  aumentó  el  interés  por  fenómenos  políticos  que  desembocaban en conceptos “límites” como alienación, libertad, hegemonía, desarrollo –entre  otros‐ en los cuales las fronteras de las nociones filosóficas de subjetividad y objetividad eran  particularmente  complejas  de  definir.  Ello  hizo  evidente  la  inoperancia  de  las  antiguas  explicaciones  políticas  y  de  los  modelos  teóricos  próximos  al  ideal  ilustrado‐mecanicista  – marxismo ortodoxo, positivismo‐ los cuales no contaban ni con la flexibilidad epistemológica ni  con la laxitud ontológica para hacerse cargo de las nuevas preocupaciones.  

Al  mismo  tiempo,  las  circunstancias  que  siguieron  al  fin  de  la  Segunda  Guerra  Mundial  – disolución del sistema colonial, desfiguración del modelo de sociedad industrial, alianza entre  las  potencias  europeas  en  favor  de  la  paz,  potenciación  de  las  organizaciones  supranacionales142_{,  etc.‐  descolaron  todavía  más  los  enfoques  políticos  tradicionales.  Los} 

nuevos problemas que aparecían empujaban constantemente a la disyuntiva entre readaptar  los antiguos  modelos o diseñar enfoques radicalmente diferentes. Todo ello  acompañado de  una  sensación  de  insatisfacción  que  incrementaba  notablemente  el  interés  por  emprender  innovaciones teóricas radicales.  ¿Cómo enfocar, por ejemplo, nociones como libertad y liberación en el contexto de la naciente  sociedad post‐industrial, tomando en cuenta que el centro de la atención se había desplazado  de la constitución de la comunidad política y la obtención de la  soberanía –conformación de  las naciones‐estado, secularización cultural y política, democracia formal, institucionalización‐  hacía la incomodidad “existencial” del individuo singular y el desasosiego que provocaba el la         141  McDonald, T. (ed.) The Historic turn in the human sciences. Ann Arbor: University of Michigan Press,  1996 y Bonnell, V. E. y Hunt L. (ed.), Beyond the cultural turn: new directions in the study of society and  culture. Berkeley: University of California Press, 1999.  142  E.g: Organización de las Naciones Unidas (1945), Fondo Monetario Internacional (1945), Organización  de Estados Americanos (1948), European Coal and Steel Community (1952),  

experiencia  de  vida  en  el  capitalismo  avanzado  (alienación)?  ¿Qué  utilidad  podía  tener  en  estos  casos  seguir  planteando  la  reflexión  dentro  del  antiguo  esquema  ilustrado,  donde  la  libertad  se  derivaba  “directamente”  del  estatuto  de  ciudadanía,  de  la  educación  y  del  progreso? O, ¿por qué subordinar la reflexión personal al determinismo de la lucha de clase o  a  los  dictados  “del  partido”,  si  en  ambos  casos  es  prácticamente  imposible  no  percibir  una  amenaza  igual  de  potente  contra  la  libertad  individual  y  el  peligro  de  que  las  personas  sean  anuladas por las instituciones?  

En todo caso ¿cómo reconocer el modelo de clases tradicional o “sentir” los lazos identitarios  vinculados  a  éste,  en  territorios  que  habían  sido  marginados  del  análisis  teórico  o  que  simplemente  habían  sido  tratados  como  “dependientes”  durante  el  apogeo  de  la  sociedad  industrial?  ¿Cómo  satisfacer  el  aumento  del  interés  que  se  produjo  a  partir  de  los  años  cincuenta  y  sesenta  por  fenómenos  políticos  que  desplazaban  la  atención  mundial  hacia  antiguos  territorios  coloniales  –Cuba,  Chile,  Viet  Nam,  Africa,  el  Golfo  Pérsico,  India,  entre  otros‐, si en éstos las categorías definidas para la sociedad industrial del siglo XIX nunca habían  sido  del  todo  adecuadas?  ¿Cómo  seguir  defendiendo  el  “protagonismo  revolucionario”  de  la  clase  obrera  cuando  la  mayoría  de  los  trabajadores  –en  sentido  individual‐  encontraban  sus  expectativas  más  satisfechas  que  nunca,  tanto  en  el  sentido  de  las  nuevas  oportunidades  económicas  que  se  les  abrían,  como  en  el  sentido  del  aumento  exponencial  del  acceso  al  consumo  ‐tal  como  sucedía,  por  ejemplo,  en  los  Estados  Unidos  de  los  años  cincuenta  y  sesenta?  

En suma, durante este período ‐segunda mitad del siglo XX‐ se puede percibir cómo, del lado  de  la  experiencia  cotidiana  se  produce  una  transformación  radical  de  la  percepción  de  la  política,  acompañada  de  cambios  en  las  motivaciones  y  en  el  tipo  de  preocupaciones  que  ocupaban el debate cotidiano. Asimismo, también del lado de la configuración de los modelos  políticos  ideales  es  evidente  la  tendencia  a  la  renovación,  visible  por  ejemplo  en  la  reevaluación de términos como democracia y desarrollo o en la irrupción de nuevos modelos  políticos  ideales.  Entre  ellos  destacan,  por  ejemplo,  los  que  se  estructuran  alrededor  de  la  emergente noción de Derechos Humanos y también los que giran alrededor de los discursos y  prácticas de descolonización ‐ambos de “alineación” ideológica totalmente opuesta, al menos  en el terreno de la política práctica.  

En  “medio”  de  ambas  va  ascendiendo  una  noción  de  acontecimiento  completamente  diferente.  El  elemento  distintivo  fue  la  introducción  de  dos  nuevos  requisitos:  el  de  prestar  mayor atención a los hechos en su singularidad y el de resistirse a su subordinación respecto a  las grandes generalizaciones racionalistas143. A esta categoría pertenecía, sobre todo, el relato  unificado de la Historia, o lo que es lo mismo, el relato de la centralidad de la contraposicición  Este‐Oeste,  capitalismo‐comunismo  o  del  progreso‐retroceso  de  la  Historia.  La  gradual  consolidación de los enfoques a que dieron lugar estos cambios ha tenido, posteriormente, un  fuerte  impacto  en  la  reflexión  política  y,  con  el  tiempo,  también  han  acabado  cambiando  la  percepción  de  la  vida  política  cotidiana.  Si  a  ello  sumamos  el  desconcierto  provocado  por  el  agotamiento del antiguo modelo institucional propio de la sociedad industrial y la crisis de los  rígidos parámetros del modelo epistemológico positivista que la acompaña, encontramos que  el  problema  de  la  definición  del  acontecimiento  es  un  tema  de  la  mayor  prioridad  y  que  – aunque imperceptible a simple vista‐ todavía sigue abierto con la misma fuerza que en los años  sesenta y setenta del siglo XX144.