Actitudes hacia el kichwa e identificación indígena

En la situación ecuatoriana, el kichwa, al igual que otras lenguas originarias, está directamente relacionado con la identidad de los miembros de su nacionalidad. De hecho, la lengua es uno de los marcadores más importantes para los pueblos kichwahablantes; por supuesto, la identidad se define junto a otros marcadores, sobre todo con la raza y la territorialidad (Haboud, 1998:167), además del vestido, el color de piel, la herencia familiar, o el lugar de nacimiento, mencionados por los mismos entrevistados. En general, luego del trabajo de campo que realicé en las comunidades, puedo afirmar que las actitudes hacia el kichwa son positivas. También concuerdo con Müller cuando concluye que el kichwa “sigue teniendo un significado importante en la identificación de las personas como indígenas…” (Müller, 2011:78). No obstante, debo señalar que si bien el kichwa es importante para la identidad indígena de algunas personas, un porcentaje alto piensa que se sigue siendo runa31 a pesar de no hablar la lengua (Gráfico 10).

31

Runa significa persona, hombre, humano. Ejemplo; runa shimi lenguaje humano (Moreno Cárdenas, 2007,

73 Gráfico 10

¿Si un runa ya no habla kichwa sigue siendo runa?

En este gráfico observamos que el 73% de participantes opinó que se sigue siendo runa aunque ya no se hable kichwa. Un porcentaje mucho menor dijo lo contrario.

Entre los comentarios que surgieron respecto a esta pregunta destaco los siguientes:

“Ya desde nacimiento somos runas, un runa no deja de ser runa… si es runa, runa se

queda y así ha de morir…” (Casco Valenzuela, F.C.).

“Aunque no hablen ya se les conoce que son runas…” (El Topo, J.C.).

“Ser indígena se lleva por dentro, un indígena es indígena si se considera así…aunque no hable ni se vista…” (Casco Valenzuela, R.C.).

“El mono aunque se vista de seda, mono se queda” (Angla. S.C.).

Estas alusiones indican que si bien la lengua kichwa es parte de la identificación indígena, para la mayoría, el no hablarla tampoco significa dejar de ser runa. Esto concuerda con la afirmación de que:

…cuando dejamos de utilizar la lengua de nuestro grupo étnico lo que cambia es el uso lingüístico de nuestra identidad étnica: el sentido primordial de quiénes somos y a qué grupo creemos que pertenecemos y que pertenecemos, sigue siendo el mismo” (Eastman, 1984:261, en Haboud, 1998:135).

NO

27%

SI

74 En todo caso, un 27% de los encuestados considera que si se pierde la lengua, sí se pierde la identidad indígena y se convierten, en el caso de las mujeres, en pamba mishas (mestizas del campo) o simplemente mishus (mestizos).

En términos generales, la lengua kichwa, como marcador étnico, ha dejado de ser fundamental en la identificación indígena, aunque su valor simbólico se haya reforzado por la tradición y la historicidad de la lengua (Müller, 2011:79). Si a esto sumamos su reconocimiento oficial en el artículo tercero de la Constitución del Ecuador (2008) y su uso por parte de dirigentes nacionales, tendremos un nuevo panorama. Por supuesto, como afirma Haboud, aunque el kichwa ha adquirido un valor simbólico, ello no garantiza su mantenimiento (Haboud, 1998:169) porque el castellano desplaza día a día a la lengua originaria. Recordemos que sobre todo las nuevas generaciones prefieren cada vez más hablar castellano.

La lengua y la identidad se relacionan en un contexto de revalorización de la lengua, creando actitudes positivas que se evidencian en el discurso de los hablantes. A la pregunta de qué lengua quisiera que sus hijos aprendieran en la escuela, el 99% mencionó que quisiera que sus hijos aprendieran kichwa y castellano. La gente afirma que “ahora el

kichwa es importante”, que “están obligando a aprender hasta en universidades”, entre

otros; por lo tanto, sus hijos deben aprenderlo. Uno de nuestros entrevistados de la comunidad El Topo lo dijo de la siguiente manera:

E: ¿o sea que el kichwa sí es necesario?

J.E.T.: [sí] porque ahora está obligando que hablen en kichwa, más están haciendo

aprender kichwa… ya empiezan a hacer estudiar kichwa ahí [en la escuela],

profesores de kichwa, todo hay… necesario es (El Topo, J.E.T.).

El reconocimiento del kichwa como lengua oficial indudablemente ha influido en estas respuestas. De hecho, esta misma persona aseguró que no dejará de hablar kichwa y que lo hablará “hasta morir”, lo cual no es sino otra manera de expresar una actitud positiva hacia la lengua.

Finalmente, recordemos que el kichwa tiene claramente más prestigio que la media lengua. El prestigio del kichwa frente a la media lengua sale a flote en las cuatro

75 comunidades de estudio. Esto lo podemos comprobar en la intervención de una joven de Angla:

E: ¿dónde cree que se hable mejor el kichwa?

A.C.: en Ucsha, El Topo también, sino que Casco creo que ya se está contagiando

de Gualaví y próximamente Angla [con el castellano]… E: ¿y la ML?

A.C.: se escucha diferente (…) es que digo, si vamos a hablar kichwa, hablemos

kichwa, pero no le mezclemos, no le dañemos al idioma… porque ML ya está

dañada, en serio porque estuve oyendo y dice, casaman vamos, y eso ¿qué es? castellano…porque sí se entiende; diga pues haku wasiman, se escucha diferente… por eso digo que es mejor el kichwa que la ML… (Angla, A.C).

Es decir, para esta joven hablar kichwa es “mejor” que hablar media lengua. Esta es

una ideología que se ha arraigado dentro de las comunidades aunque, como los entrevistados mismos afirman, no se puede evitar su uso por diversas razones que trataremos más adelante.

Hemos visto que la lengua kichwa es considerada un símbolo identitario; sin embargo, esto no implica necesariamente mayor uso de la misma. Aunque se reconoce el valor simbólico del kichwa, no se considera un elemento primordial para la identificación indígena, como lo sostienen algunos argumentos de los mismos hablantes. En este punto es preciso aclarar que en ningún momento se mencionó la media lengua como un símbolo identitario; esto, a propósito de la afirmación de Muysken, para quien la media lengua es el símbolo de la redefinición identitaria de quienes no se sentían identificados ni con la sociedad mestiza ni con la indígena (Muysken, 1981:75).

Para concluir, reiteramos que el kichwa tiene más prestigio que la media lengua aunque también encontremos actitudes positivas hacia esta última. Nos ocupamos de las actitudes hacia la media lengua en el siguiente apartado.