Este pensamiento, como muchos de los paradigmas educativos no depende de una sola persona sino de una reunión de teorías propuestas por varios pensadores, algunos de ellos pertenecientes a diferentes disciplinas. En este caso, la mayoría de ellos hablan desde la crítica social. Una de las principales escuelas que han servido de base es la Escuela de Frankfurt con algunos pensadores como: Adorno, Walter Benjamin, Marx Horkheimer, Maecuse, Jurgen, Habermas entre otros.
Fue la escuela de Frankfurt la que desarrolló un concepto de teoría que tenía como objetivo fundamental la emancipación del ser humano. Esta concepción teórica es la que se conoce como Teoría Crítica. En1923 se funda en Frankfurt un Instituto para la investigación social asociado a la Universidad de Frankfurt. El proyecto inicial se define como marxismo heterodoxo,
4 Paradigma crítico: la alternativa más adecuada para el maestro investigador. Universidad de la Sabana.
http://paradigmasdeinvestigacion.blogspot.com/2009/02/paradigma-critico-la-alternativa-mas.html Consultada el 3 de abril de 2013.
es decir, pretende desarrollar una serie de teorías atentas a los problemas sociales, como la desigualdad de clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico. Aspiraban a combinar a Marx con Freud, reparando en el inconsciente, en las motivaciones más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar de interpretar, debiera poder transformar el mundo. Al mismo tiempo, se propone dar importancia a factores sociales, psicológicos y culturales a la hora de abordar los temas sociales. De igual manera Max Horkheimer centró su crítica al positivismo en el libro Crítica de la razón instrumental, publicada en 1946.
A la escuela de Frankfurt le preocupan, no la razón como tal, ni la igualdad entre los hombres, ni la conquista de la naturaleza, sino la irracionalidad del siglo XX, la sociedad de masas y la destrucción de la naturaleza. La teoría crítica de la sociedad está esencialmente ligada al materialismo, sin embargo, la relación existente es flexibilizada, los factores materiales no son el único determinante económico como un producto del capitalismo tardío. La Escuela de Frankfurt concibe al hombre como un ser configurado por el impacto de las condiciones sociales en las que vive.
La escuela de Frankfurt resucitará la distinción entre felicidad objetiva y subjetiva. Desprecia los sentimientos subjetivos de satisfacción y critica su miseria objetiva. De esta forma la Escuela de Frankfurt elaborará el sustituto del progresivo empobrecimiento del proletariado que será la llamada "conciencia falsa". El proletariado no se empobrece materialmente sino espiritualmente.
De allí que es tan importante para el equilibrio social un proletariado que se fortalezca en su espíritu, para ello el motor de cambio es la educación. Aunque la escuela de Frankfurt va en contra de la ilustración, mantiene uno de sus preceptos principales, ver la educación como motor de cambio social desde la perspectiva Marxista. Y la universalización del saber cómo salida al empobrecimiento del proletariado.
Para la Escuela de Frankfurt el verdadero problema consiste en la incapacidad de los hombres de asumir su historia para poder comprender el sentido de los hechos sociales. Por ello, no son las ciencias objetivistas (física, lógica y matemática) las capacitadas para percibir el sentido de los acontecimientos sino los saberes hermenéutico y dialéctico. El punto de partida para desarrollar esta tarea es la experiencia, pero no la experiencia positivista sino la experiencia de la sociedad como totalidad. Lo que se busca es la explicación hermenéutica del sentido, pues es a través de esta dimensión como se introduce y ubica el problema de la comunicación que se pretende tratar en el siguiente segmento6.
Otros pensadores que han apoyado el paradigma crítico social son:
6 NAVARRO DIAZ, Luis Ricardo. aproximación a la comunicación social desde el paradigma crítico: una mirada a la
• Kant: Critica la Razón, desconfía de sus posibilidades. Kant critica la razón con un carácter de desconfianza. En Kant el intelecto generaba la ordenación del mundo cognoscible.
• Hegel: Contemplación agresiva. No es puramente un accionar especulativo. Hegel destaca la distinción entre sujeto y objeto, entre el concepto y lo concebido, entre lo abstracto y lo real. Para Hegel, la oposición entre la subjetividad (la libertad de la razón) y la objetividad (la no libertad del mundo concreto), debía ser resuelta. De este modo, la razón llega a ser un instrumento.
• Marx: Basa su crítica en la actitud de rebeldía. Para Marx, sólo el advenimiento de un nuevo orden de cosas en el mundo, podrá determinar un conocimiento liberador. Marx afirma que no basta con interpretar el mundo, lo que importa es cambiarlo, la filosofía debe dejar de ser especulación para ser praxis.
Marx, es el gran iniciador del paradigma crítico, su herencia - por decirlo de alguna manera - se verá fuertemente influida por esta actitud. Importa a continuación, ver con alguna detención los principales planteamientos que estructuran el planteamiento de Marx.
Existen dos grandes herederos de Marx:
1. Escuela de Fráncfort con Georges Luckas
2. Corriente científica con Althusser y Marta Harnecker que ven en Marx a un crítico de la realidad que plantea la utopía de transformar la sociedad.
• Nietzsche: La modernidad resulta catastrófica para el hombre. La cultura de masas produce la ilusión de autonomía en el humano cuando es realmente lo opuesto. El resultado es que la cultura se reduce a mercancía, y al mismo tiempo, la convierte en algo mediocre. Esto no es una argumentación tangencial respecto a la crítica de la modernidad, sino que constituye su núcleo y sus raíces están en el propio Nietzsche.
• Arnal: sus contribuciones se originan en los estudios comunitarios y de la investigación participante.
• Heidegger: La influencia de Heidegger puede apreciarse en tres planos. El primero, la arremetida contra la metafísica y la epistemología tradicional. El segundo, en la categoría de ser auténtico, como refuerzo del ser-específico. En tercer lugar, la praxis que la teoría crítica adoptó.
• Spengler, se refiere a la universalización del saber, que proviene de la ilustración, pero se involucra la libertad. Spengler había argumentado que el penúltimo momento de occidente, antes de su rendimiento en una especie de barbarie, era una enervación cultural en la que la creatividad del pasado sería reemplazada por una recreación falsa y superficial.