De acuerdo a lo desarrollado en este ensayo se puede esta- blecer la centralidad de algunos elementos que permiten reco- nocer la estructura de la esfera pública virtual. En primer lugar, sí tomamos el concepto de apariencia en el mundo, es decir, “la presencia de otros que ven lo que vemos y oyen lo que oímos nos asegura la realidad del mundo y de nosotros mismos” (Arendt, \VXPDGRDHVWRUHFRQRFHPRVODGLPHQVLyQSROpPLFD del desacuerdo que, en palabras de Rancière, es entendido como
“un tipo determinado de situación de habla: aquella en la que uno de los interlocutores entiende y a la vez no entiende lo que GLFH HO RWUR (O GHVDFXHUGR QR HV HO FRQÀLFWR HQWUH TXLHQ GLFH blanco y quien dice negro. Es el existente entre quien dice blanco y quien dice blanco pero no entiende lo mismo o no entiende que el otro dice lo mismo con el nombre de la blancura” (Rancière, 3RGHPRVD¿UPDUTXHODFRPXQLFDFLyQVHHULJHHQFRQ- dición de posibilidad de la política, una política que habilita que el disenso sobre lo público y, en tanto que común, pueda conver- tirse en aspiraciones de la sociedad civil (Mata, 2002).
No obstante, se debe aceptar que el espacio de la esfera pú- EOLFDYLUWXDOHVWpFQLFDPHQWHSXUDFRQWLQJHQFLDGHODVQXHYDV tecnologías y sus apropiaciones, y que la reconducción de un discurso democratizador encuentra evidentemente una traba en la hegemonía discursiva de los medios masivos y en las opera- ciones que despliegan como actores políticos posicionados. En otras palabras implica reconocer que la esfera pública virtual se HULJH FRPR XQ HVSDFLR VRFLDO GH GLVHQVRV GH FRQÀLFWRV \ GHV- acuerdos dónde distintos actores se posicionarán de acuerdo a VXVLQWHUHVHV\VXVHVWUDWHJLDVGyQGHODVUHODFLRQHVDVLPpWULFDV pueden convertirse en un elemento distintivo.
Si bien esta perspectiva es deudora de los trabajos de Arendt y Habermas reconocemos que ambas, la primera por su ningu- neo y el segundo por su mirada peyorativa - además de su fuerte arraigo en una concepción clásica de esfera pública-, negaron el UROGHORVPHGLRVPDVLYRVGHFRPXQLFDFLyQHQODFRQ¿JXUDFLyQ de una esfera pública moderna. Es así que resulta imperante ad- mitir el sustrato tecnológico que está presente tanto en la socie- dad de masas como en la sociedad mediatizada (Mata, 1999) y la forma que toma la visibilidad en la contemporaneidad, como visibilidad mediática: “con el desarrollo de los medios de comu- nicación –que comenzó con la imprenta a principios de la mo-
dernidad europea y continuó con los medios electrónicos en los siglos XIX, XX y XXI– la visibilidad se libera de las propiedades espaciales y temporales del aquí y el ahora. La visibilidad de los individuos, actos y eventos, es separada del escenario común compartido” (Thompson, 2011: 23).
3RURWUDSDUWHHOFDOL¿FDWLYRYLUWXDOGHHVWHPRGHORGHHVIHUD pública no pretende restringir su concepción política y su alcan- ce social a los estudios sobre cibercultura, sino que se remite al lugar donde se materializa, y eso, paradójicamente, es en la web. En los apartados anteriores se explicó la forma en que la co- nexión, en tanto que proceso social se concreta en el sujeto y que HVWDHVIHUDHYLGHQFLDXQWHUUHQRGLIXVR\KHWHURJpQHRGyQGHVH imbrican las circunstancias en que Internet se emplea RIÀLQH y los espacios sociales que emergen de su uso online. Similarmen- WH0DQXHO &DVWHOOV GH¿QH TXH ODFXOWXUD GH ODYLUWXDOLGDG UHDO es: “...virtual porque está construida principalmente mediante procesos virtuales de comunicación de base electrónica. Es real (y no imaginaria) porque es nuestra realidad fundamental, la base material con la que vivimos nuestra existencia, construi- mos nuestros sistemas de representación, hacemos nuestro tra- bajo, nos relacionamos con los demás, obtenemos información, formamos nuestra opinión, actuamos en política y alimentamos nuestros sueños. Esta virtualidad es nuestra realidad” (Castells, 2001: 230).
6LQHPEDUJR&DVWHOOVXQLQWHOHFWXDODIHFWRGHODVD¿UPDFLR- nes grandilocuentes, no se muestra dubitativo al presentar que Internet promueve un ágora electrónica y dice: “Los movimien- tos del siglo XXI, acciones colectivas intencionadas dirigidas ha- cia la transformación de los valores y las instituciones sociales, VHPDQL¿HVWDQHQ\DWUDYpVGH,QWHUQHW(OPRYLPLHQWRREUHUR superviviente de la era industrial, se conecta, organiza y movi- liza con y en Internet. Lo mismo se puede decir del movimiento
ecologista, el movimiento feminista, los diversos grupos pro de- UHFKRVKXPDQRVORVPRYLPLHQWRVGHLGHQWLGDGpWQLFDORVPR- vimientos religiosos, los movimientos nacionalistas y los defen- sores de una interminable lista de proyectos culturales y causas políticas. El ciberespacio se ha convertido en un ágora electró- nica global donde la diversidad del descontento humano explota en una cacofonía de acentos” (Castells, 2001: 160). Aunque el modelo de la esfera pública virtual reconoce e integra la partici- pación de estos movimientos y grupos se movilizan en Internet, DGPLWHTXHVHFRPXQLFDQDWUDYpVGHODZHESDUDVRUWHDUORVREV- táculos que ponen muchas veces las empresas de comunicación y que es adoptada como estrategia para organizarse más allá de ODV GLVWDQFLDV JHRJUi¿FDV UHFRQRFHPRV TXH QR VRQ ORV ~QLFRV que participan;; porque la esfera pública virtual es considerada como un espacio que emerge para dar lugar a las disputas que se HVWUXFWXUDQHQWRUQRDXQLQWHUpVFRP~Q<HQHVWDGLVSXWDKD\ actores que se accionan para mantener el status quo.
2WURGHORVDEUHYDGHURVGRQGHGHVFDQVDHOPRGHORGHODHV- fera pública virtual es la teoría construida por Habermas quien ha elaborado con más precisiones – no por eso exento de ob- VHUYDFLRQHV\FUtWLFDV±XQDUH¿QDGDQRFLyQGHODHVIHUDS~EOLFD burguesa (Fraser, 1999). Con la institución del orden social mo- derno, es la racionalidad, la que otorga legitimidad a esa esfera, racionalidad que resulta fundamental porque: “Primero, consti- tuye un espacio de racionalización ilustrado que otorga validez al orden. Segundo, debido a su capacidad de someter al poder a un proceso de racionalidad y racionalización” (Retamozo, 2006:30). En este marco es el mismo Habermas quien ve que los PHGLRVGHFRPXQLFDFLyQHPSREUHFHQHOSHU¿OUDFLRQDOFUtWLFR\ emancipatorio. En este punto y, en favor de la esfera pública vir- WXDOSRGHPRVGHFLUTXHVLELHQSHUVLVWHHOLQWHUpVSRUORFRP~Q que busca poner en cuestión las acciones del Estado, la matriz
racional y dialógica, que sólo es posible de manera muy clara HQODFRQFHSFLyQFOiVLFDGHODSROLVJULHJD\\DFRQPiVGL¿FXO- tades en los primeros momentos de la esfera pública burguesa, se va quedando de lado frente a una multiplicidad de esferas -de diferentes dimensiones y con diferentes alcances públicos- en las cuales los actores no se presentan y participan en tanto que iguales, sino que sus posiciones y sus tomas de posición ejercen presiones y coerciones dentro de la misma esfera para con otros actores. A su vez no se traduce en un proceso de mediación entre un conjunto de individuos privados reunidos públicamente con su consecuente impronta normativa sobre el accionar del Estado sino que podría propiciar el espacio para una acción política que se articule dentro de un proyecto hegemónico -o contrahegemó- nico- que se posicionen dentro del campo público3. Esto puede ser posible si se recupera, como se intenta en el modelo de la HVIHUDS~EOLFDYLUWXDODOFRQÀLFWRFRPRHVWUXFWXUDQWHGyQGHHO disenso y el consenso, el desacuerdo y la disputa puedan recon- ducir los procesos en la construcción de nuevas hegemonías y permitir inscribir en el campo público demandas que podrían situarse originalmente en el ámbito privado.
Por último, y con la pretensión de eludir los problemas que SURYRFDUtD GH¿QLU GH PDQHUD FRQFUHWD D OD HVIHUD S~EOLFD YLU- tual, se arriesgará una breve enumeración de los elementos que ODFRQVWLWX\HQ$VtVHSXHGHLGHQWL¿FDUODPXOWLSOLFLGDGGHHVIH-
3 Retomamos el concepto de “campo público” de Martín Retamozo porque permite intro-
ducir a la esfera pública virtual, un contenido dinámico y una clara dimensión política que evidencie que la esfera virtual no está aislada en Internet, sino tiene una fuerte raigambre en lo histórico social. Así, define Retamozo al campo público, “no es la suma de los espacios públicos, sino un lugar intersubjetivo y contingente y de encuentro, disputa, consenso y construcción de hegemonía” (2006: 33).
UDVQRUHVWULQJLGDVDORHVWDWDOGyQGHHOFRQÀLFWRVHHULJHFRPR un elemento estructurante, en donde el valor de uso tanto de las noticias como de la información confronta con la mercanti- lización de ambos, y reconociendo que esta esfera es un espacio donde los actores no se presentan en relación de igualdad, sino TXHODDVLPHWUtDHVORTXHGH¿QHWDQWRSRVLFLRQHVFRPRWRPDVGH SRVLFLyQ$FDVRWDPELpQVHSXHGHGHFLUTXHODHVIHUDS~EOLFDYLU- tual se presenta, en este trabajo, como un modelo analítico que SHUPLWDLGHQWL¿FDUODIRUPDTXHHOLQWHUpVSRUORFRP~QHPHUJH en esta sociedad de la información, donde la dicotomía informa- ción/desinformación, hegemonía/contrahegemonía, conexión/ desconexión, comienza a desplegarse y funcionan, al menos, como un ingrediente más de la incertidumbre de las sociedades contemporáneas.
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Introducción
En las sociedades modernas, es habitual pensar a la esfera pública como opuesta y complementaria a la dimensión privada. Esta división, sin embargo, no tiene nada de natural ni de evi- GHQWH&RPRFXDOTXLHUFRQ¿JXUDFLyQVRFLDOHVQHFHVDULRSHQVDUOD FRPR XQ VHGLPHQWR FXOWXUDO TXH VH PXHVWUD FRPR HFXPpQLFR permanente e incuestionado en virtud de una datación antigua: el tiempo borra las memorias y hace parecer eterno aquello que emergió en un determinado momento.
Por eso, parece prudente el camino que escoge Richard Sennett (2002), que comienza su análisis de la esfera pública recuperando VXKLVWRULD6HQQHWWREVHUYDTXHHOHVSDFLRS~EOLFRHQpSRFDGH la República, en la Antigua Roma, se organizaba bajo principios LGpQWLFRVDDTXHOORVTXHVHDSOLFDEDQHQODYLGDSULYDGD/DDXWR- nomización de las esferas acontece cuando la etapa republicana WRFDDVX¿Q\ODYLGDSROtWLFDGHMDGHVHUXQHVSDFLRGHUHDOL]DFLyQ de los sujetos. Es decir que la división se produce por el ahue-