Para los Quitu la relación equilibrada entre ser humano y madre tierra es fundamental en la práctica y pensamiento de vida. Esta es su característica diferenciadora con la vida desarrollada por el occidentalismo.
El paradigma de relaciones en armonía es un reto que se cultiva en la cotidianeidad. Hasta estos días las autoridades de las comunas indígenas ubicadas alrededor de Quito ejercen su mandato con la nostalgia de las mejores lecciones heredadas por sus ancestros y con las energías que le
pueden otorgar las realidades actuales.
En este contexto, las habilidades para organizar la vida colectiva se motiva por su necesidad de conocer su medio. Allí las plantas son un nuevo sujeto de relación social, así como la domesticación de los alimentos y animales como llamas, cuyes o insectos, apoyados por el uso del fuego. Es decir, la sabiduría, en la investigación y la preparación de alimentos se trasformaron en dones que lo se debía cultivar mediante la vivencia de esa cultura.
Los Quitu en su proceso de transformación de las hordas y bandas hacia la constitución de los Bulus desarrollaron nuevas actividades sedentarias, sin dejar de ser recolectores. Desarrollaron las técnicas de agricultura,
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protegiéndola de la erosión gracias a un adecuado uso de la chacra móvil10 Los Bulus formarían las primeras familias ampliadas de una nueva forma de organizar la vida de sus miembros.
Su estratégica ubicación geográfica garantizaría las relaciones políticas territoriales no solo de los Caras con los Quitus, sino con todas las poblaciones que se aglomeraban en este espacio y fomentando las alianzas, integraciones e intercambios territoriales de usos y costumbres entre líderes de cada grupo y entre poblaciones. La organización de las relaciones espirituales era guiada por los ancianos y ancianas quienes, dentro del Bulu tenían su espacio simbólico y físico.
Su estructura social también respondía a la defensa de tierras libres y soberanas. Según investigaciones de Piedad y Alfredo Costales en su texto: El Reino de los Quitus, mencionan que dentro de ese territorio libre y soberanos se levantaban las “Yatas” que en lengua originaria se componen de Ya= casa Tu o Tho= tierra, que serían las casas de tierra.
Las primeras autoridades ancestrales guiaban y otorgaban roles y responsabilidades sobre las Yatas dependiendo del uso que se le iba a dar: ya sea para albergar a las familias y parientes, o las Yatas Tolas que se construían sobre montículos para evitar las inundaciones e incluso existían las Yatas fúnebres como lugares de descanso para los seres queridos, (serian las mismas Tolas) y el Yasel” (Ya= Casa, Selax= patio) y que eran construidas en lugares muy altos para el control territorial. Esta fue una forma de fomentar el tejido social
10 Ibídem; Pág. 15
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Mucho del discernimiento de estas autoridades o guías en la toma de decisiones devenía de su observación global del territorio, del movimiento y caracteres de sus pobladores.
La otra estructura física que dinamizaba la estructura social eran las danzas rituales. Lo que Costales denomina los Tucuman, (Tu=tierra, Cu= seno, Man= redondo materno11) donde se tejían las cintas especialmente en los meses de Junio. Más tarde estas danzas se harían en las festividades del Inti Watana o Inti Raymi como hasta ahora se conoce en la zona indígena de la sierra norte de Ecuador, donde forma parte las comunas Kitu Kara.
La forma de organización también se da en relación a su ascendencia, pues los Quitu Cara organizaron la Nación desde el Bulu como la una unidad colectiva unida entre sí por el parentesco y base del territorio. Se mantenían estos niveles de conformación:
a) Paandes o familias nucleares
b) El Bulu o nudo de sangre que correspondía a la familia conformado por más miembros de parentesco, es la comunidad.
c) Asan Bulu: familia ampliada con territorio definido que une a varios Bulus o comunidades, pero que su parentesco es unido por la sangre d) Buluguaya: la gran comunidad constituiría la familia social o nación.
Para lograr el flujo correcto en el ejercicio del poder, se guiaban por la sabiduría de la naturaleza representada en la raíz de la papa “...en ello la
sabiduría del indígena radicaba en imitar lo que la planta, por impulso natural,
hacía para sobrevivir y proliferarse hasta el infinito”12
para los guías
11 Ibídem pág. 49)
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principales de los Bulus, este ejemplo permitía ese control de los elementos de la tierra que demostraba el equilibrio evitando el exceso y la escases.
Las más reconocidas autoridades llegaban a ser Shilli o Shiry, como lo denominaría el Jesuita Juan de Velasco en sus crónicas. Ancestralmente era conocido como el Uñi o Mantaya. El término Shiry Carán se entiende como el nombre de una autoridad resultado de la unificación de los pueblos Quitu con el Cara.
El Señor Principal era el primero en la pirámide de la estructura de gobernabilidad. También representaba la madurez y la sabiduría, se lo conocería también como Mantaya o Chayta Rucu. Para los cronistas españoles estas autoridades posteriormente serían denominados Señores Naturales de la Tierra. Las autoridades de uno eran aceptadas por el otro pueblo. Es así que la autoridad Mantaya se entreteje con el Uñi de los Quitus13
La estructura de poder demostraba una relación dual y de complementariedad permitiendo que la autoridad organizadora y la autoridad espiritual convivan en las decisiones sobre sus colectivos. Además parecería actuar en verticalidad, sin emabrgo dado los pisos biodiversos las relaciones se fortalecían en complementariedad incluso desde esa realidad que diversificaría la alimentación y los relacionamientos sociales entre familias, promoviendo un mejor parentesco y un fortalecimiento del tejido social.
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Por otro lado la comparación de las estructuras de poder basadas en la mazorca de maíz aporta en un valor simbólico fundamental para entender los roles, dado a que su ancestro y vivencia parte de su relación con el maíz como centro de accionar colectivo e individual. La planta de maíz representa las jerarquías de las autoridades y la planta de la papa su forma de organización social.
Shilli- representaba el
grado de crecimiento y maduración.
Uni: el gobierno del
antiguo pueblo, en este caso de los Quitu
Mantaya: El que ejerce la
autoridad en la familia de parentesco llamada Asanbulu (familiares entre sangre)
Chayta Ruku: La autoridad más
antigua y era reconocido por su fuerza mítica –geográfica políticas. Era un Yachak en el pueblo Cara
35 Grafica Parte de la planta del maiz Significado en la actividad agrícola
Significado en los roles políticos y culturales.
Parte superior, Uma Sara
El color del llamado pelo de choclo anuncia su estado de maduración para la decisión del uso de los granos maduros.
Las semillas de la cabeza de la mazorca son las más pequeñas y suaves que permiten dar un alimento directo a las aves, además son la base del grano que se convierte en harina, y este a la vez es la base de la alimentación de la comunidad, expresada en preservación de la alimentación soberana y la identidad y cultura.
Se aplica al ejercicio de una autoridad fluida y de una conciencia de servicio a los demás de una manera más equilibrada, no con autoritarismo. Esto ejerce los Shilli y el Uni
Mazorca completa de maíz
Maíz maduro para semilla, y materia prima de alimentos en general.
Es la maduración, representa la complementariedad de diversos, pues una mazorca no tienen granos iguales ni de tamaño, ni de color. Es la capacidad de gobernar en diversidad. Esa virtud es reflexionada y practicada por los Mantaya como autoridades de grupos familiares relacionados por la sangre. Tallo de la
planta de maíz
Los tallos sostienen los productos, transfieren el alimento a la totalidad de la planta, en su uso alimenticio es un tallo muy dulce, cuando maduro, que refresca las jornadas de trabajo fuerte en la chakra.
Es el camino de la savia del Bulu o Ayllu hacia todos sus complementos, es la dulzura de la vida. Los llamados a transferir ese conocimiento son los Chayta Ruku, que son los sabios, abuelos y abuelas de las familias de sangre.
36 Planta de la
papa con toda su raíz
El cultivo de papa permite complementar la dieta andina de estos pueblos en una constante combinación con el maíz seco tostado. Su uso además en las sopas, en la tortilla, hace que su siembra a nivel de huertas pequeñas siempre se considere en la huerta.
Es la representación de la comunidad, desde una semilla “papa lulun o papa pulu” como papa principal que puede regenerase en 10 tubérculos más y de cada uno de estos en 10 mas, haciendo posible la expansión y presencia de las familias originarias, formadas por Bulus.
Fuente: Piedad y Alfredo Costales, en el Reino de Quito, capitulo: El Shilli y su estructura de Poder, PP 53, 94, 95,96 Elaboración e interpretación: la autora, desde la experiencia de cultivos y usos del maíz en 37 años de vida, como comunera.
No existen registros escritos en la historia realizada por los cronistas; sin embargo en reiteradas conversaciones con los mayores de las comunas indígenas manifiestan que para llegar a ser autoridad debías demostrar que eras capaz de hacerlo desde la niñez y de esta manera el consenso para designarlos no respondía a un espacio o tiempo determinado de elección, de ejercicio o de finalización. La autoridad se aprendía a ejercer en el contexto de la vida, en la forma de tomar decisiones frente a las cotidianidades que de alguna manera afectan a la familia y al entorno, pero eso tampoco es una forma de designación de herencia generacional sino, como parte de los niños y niñas que la colectividad o la comunidad crece para garantizar su supervivencia cultural.
La autoridad entendida en tiempos de armonía no tiene que ver con órdenes verticales cumplidas ciegamente. Cieza de León en una de sus cartas donde compara la actitud de los indios en referencia a su paisaje andino menciona: “….no hubo entre ellos señores (autoridades) que se hiciesen temer, son
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bastante para que recelasen de estar debajo de gente extraña y en su
servicio…” 14(1553- 1962:64-65).