EXPERIENCIAS DE MULTICULTURALIDAD, PARA LLEGAR A LA INTERCULTURALIDAD

En la parte anterior, se definieron los conceptos básicos sobre interculturalismo, su filosofía, objetivos e ideales. Pero, ¿cómo se lleva éste a la práctica?, ¿Para qué y por qué? ¿Se podrán mejorar algunos factores? ¿Qué resultados se han obtenido? Para poder dar respuesta, antes se analizaran algunas de las políticas de migración que se han implementado en los países de recepción o acogida.

El movimiento intercultural, es ante todo un fenómeno político y social, de reindivicaciones de derechos humanos y civiles, por parte de todos aquellos grupos que se sienten discriminados o marginados de la participación democrática ciudadana. Las distintas posiciones ideológicas y políticas, desde las más contundentes a las más conciliadoras, han dependido de las circunstancias históricas de cada país, desde las culturas y de las relaciones de poder establecidas por los gobiernos y los pueblos. Lo que lleva a realizar un pequeño análisis social de cómo es entendido en cada momento sociopolítico este movimiento.

Si bien existen diversas versiones sobre la etiología de este fenómeno, nos limitaremos a definir que siempre han existido migrantes, desde que tenemos conocimiento. Lo que ha variado es el contexto y el momento histórico que lo caracteriza. Por lo que sólo se analizará lo más sobresaliente y los movimientos que tienen una relación directa con los procesos de la educación.

El desarrollo que planteamos parte de la mitad del siglo anterior, posterior a la segunda guerra mundial, desde que la humanidad se estremeció de todo lo sucedido entre los países, las culturas y el racismo. Por lo que se analizarán las relaciones entre las culturas como posible consecuencia de las políticas gubernamentales, recobrando un interés primordial que permitirá abordar los principales movimientos implementados a lo largo de estos años. Aunque previo al desarrollo histórico es pertinente reflexionar en las relaciones entre dos o más culturas, ¿Cómo se da esta relación? ¿Qué sucede?

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Las relaciones entre las culturas pueden abordarse desde varios puntos de vista. Se señalará lo que sucede en el contexto de análisis Jalisco, México:

• Las políticas reales que tienen que ver con el orden y normativa con que se rige la propia sociedad o grupo cultural (como los modelos anglosajones o francófonos).

• Las condiciones del puesto que desempeñan los actores en el poder (caso México: mestizos e indígenas).

• Las conductas, hábitos, costumbres y comportamientos que ejecutan los miembros de los grupos (culturas méxico-estadounidenses).

• Las representaciones de los miembros de un grupo ante los hechos o acciones, tanto de forma personal como colectiva (demandas de los pueblos indígenas contra la realidad existente).

Desde esta perspectiva, se determinan las formas en que los pueblos, se organizan socialmente y en cuyo contexto se realizan las relaciones interétnicas. Este último se interesa por lo que los pueblos o culturas distintas hacen entre sí, y por lo que dicen que hacen, es decir, por las actitudes y los códigos simbólicos, a través de los cuales intercalan, se evalúan, o justifican, esto es, representan las condiciones reales de convivencia. Thomas (1985) ha identificado los siguientes tipos de ajuste en el encuentro entre dos o más culturas:

• Acomodación paralela, en la que cada grupo mantiene una buena parte de su identidad cultural en el proceso de aproximación a otra u otras culturas.

• Eliminación total o parcial, de los elementos de una cultura a favor de otra. • Dominación de una cultura por otra.

En las migraciones de México sea a Estados Unidos o en el mismo territorio mexicano, existe un patrón que domina tanto a las mayorías como las minorías en las practicas reales de exclusión, racismo y marginación, que se enmascara mediante representaciones que tienen como finalidad encubrir o justificar tales prácticas, hechos o acciones. Las mayorías justifican la exclusión a través de dos mecanismos dialécticamente opuestos: la exigencia de una perfecta asimilación de las minorías a la cultura dominante y la reindivicación del derecho de las propias minorías a permanecer diferentes. Culpando y abusando del poder, dicen: el culpable de su marginación es el propio inmigrante, que se niega a integrarse.

En la política general y cultural del grupo y poder dominante respecto a las minorías puede ser que el grupo cultural minoritario se asemeje al grupo dominante, olvidando los rasgos culturales originarios y adquiriendo los rasgos culturales dominantes (situación que ocurre con la migración de los mexicanos

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tanto en su territorio nacional, como en el extranjero).

En la segregación, cada grupo cultural, aún compartiendo el mismo territorio, se desarrolla de manera separada, en ocasiones sin contacto e interacción o bien sosteniendo el mínimo intercambio entre sus miembros. Esta segregación en ocasiones es impuesta por el grupo dominante, como el apartheid sudafricano, o de manera contraria es decidida por el grupo minoritario para preservar la lengua, religión o tradiciones, como en ocasiones han sido las juderías, o en Jalisco el caso del grupo indígena huichol.

Las posturas centradas en la cultura como “el absolutismo cultural” no conducen a otras salidas más que a la asimilación, de la minoría por la mayoría, o al adoctrinamiento. En consecuencia, lo contrario, la libertad nos lleva “al relativismo cultural” que se convierte en uno de los fundamentos de la educación intercultural. Se presentaran algunas experiencias multiculturales que pertenecen al primer movimiento encarnadas en la aculturación, asimilación entre los principales ejemplos de cómo la población dominante se impone a la minoría, para proseguir con los acercamientos; y llegar al relativismo cultural, dentro de una serie de principios y bases que favorezca a las personas y a sus grupos; como respuestas a las políticas de migración.

3.4.1 ACULTURACION

El término genérico para referirse a los contactos entre culturas es el de aculturación, “conjunto de fenómenos resultantes del contacto continuo y directo entre grupos de individuos de culturas diferentes, de cambios que de ellos se derivan en los patrones culturales originarios, de uno o de ambos grupos”. Redfield, Linton y Herskovits (1936:38).

En América la aculturación se refiere al proceso sufrido por las culturas indígenas en contacto con las culturas europeas “superiores”, de los colonizadores. El aculturamiento se enfrenta todavía a 500 años de su surguimiento, trayendo consigo mismo varias posturas actuales:

1. La reindivicación de los pueblos indígenas. A esta postura se le ha denominado indigenismo.

2. El conflicto étnico y cultural entre el indígena y el mestizo, en búsqueda de la equidad.

Ambas posturas buscan la reivindicación de la minoría en esta sociedad tecnificada. La identidad, la igualdad de oportunidades y la educación juegan un papel preponderante en estos países, donde las posturas anteriores confluyen en todos los ámbitos de la vida cotidiana. Y se incluye en ello a un gran número de países de Africa y América.

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María Lovelace (1995) define la aculturación como “proceso que ocurre cuando se establecen contactos culturales entre grupos diferentes e influye en los patrones de una o ambas culturas. Es un camino de dos direcciones, y desde un punto de vista individual, significa la aceptación y adopción de parte de los comportamientos de la cultura con la que se interactúa".

Siendo ésta la realidad de México y sus culturas, se deben desarrollar estrategias de respeto y tolerancia.

3.4.2 ASIMILACIÓN

Es el modelo más común de relaciones entre cultura dominante y minoría: se priorizan y estimulan las relaciones positivas, a cambio de renunciar (la minoría) a la propia identidad cultural.

La asimilación constituye una propuesta de uniformización cultural: se propone a las minorías que adopten la cultura dominante y que abandonen la propia. Parte de dos supuestos ideológicos Malgesini y Giménez (1997):

a) El convencimiento de la necesidad y bondad de la homogeneidad sociocultural, que se da por supuesta en la sociedad dominante.

b) La hipótesis de que una vez asimilada la minoría, sus miembros vivirán en igualdad de condiciones que los pertenecientes al grupo mayoritario.

Esa es la promesa: sólo a través de la identificación plena con lo nuevo y de la renuncia de lo propio, se pondrá entrar a formar parte de la comunidad de ciudadanos con igualdad de derechos, y desaparecerá todo prejuicio y discriminación. Se trata de una posición marcadamente culturista, que exagera el peso de una sola cultura, rechazando y menospreciando a otras culturas o a lo diferente, como sucede con los migrantes hispanos en Estado Unidos.

La asimilación es uno de los movimientos más fuertes, desde su inicio hasta hoy. Ha ido formándose desde finales del siglo pasado y durante la segunda Guerra Mundial. Tuvo su mayor auge a principios de los años 60, en aquellos países receptores de un gran número de inmigrantes. Pretende, básicamente, la absorción de los diferentes grupos étnicos y culturales en una sociedad que se supone relativamente homogénea. Para esta asimilación el único criterio cultural a considerar es el de la cultura dominante. Parte de que la asimilación es un proceso unidireccional, supone una renuncia a la opción intercultural. Los asimilacionistas son los que intentan mantener la cohesión social y la cultura mayoritaria y olvidan la historia, la cultura, la lengua y la identidad de los emigrantes. Carlos Rosales López (1994:46): “Dentro de los procesos de asimilación se piensa que la escuela debe ser una institución que facilite la interacción entre las personas y la elaboración de una cultura común”.

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La premisa etnocéntrica de que la cultura receptora es superior a las demás consiste en emplear todos los mecanismos posibles para que las personas o grupos culturales minoritarios se adapten totalmente al modelo cultural dominante, puesto de lo contrario supone una amenaza para la economía y la seguridad del país de acogida.

María Lovelace (1995:29), define la asimilación como un “proceso por el cual un grupo minoritario es sometido culturalmente, abandona su cultura de origen y adopta los comportamientos y valores del grupo mayoritario por el que, en definitiva, es absorbido. Por lo tanto, es un contacto de una sola dirección” Esta postura ha sido asumida en México con todos los grupos indígenas, entre los años de 1920 a 1970, desde la política que rige al país. Aunque en el papel y en el discurso se han modificado, no sucede lo mismo en la realidad. Por otro lado los hispanos que van a vivir a Estados Unidos tienen que reproducir este modelo para ser contratados laboralmente o lograr los certificados escolares.

“Las mayorías dominantes justifican sus prácticas excluyentes a través de dos mecanismos dialécticamente opuestos: la exigencia de una perfecta asimilación de las minorías a la cultura dominante, y la reivindicación del derecho de las propias minorías a permanecer diferentes. En el primer caso, su oposición dominante les permite fijar el precio que las minorías deben pagar para ser aceptadas: la renuncia a su identidad cultural como grupo. La condición que las mayorías imponen a las minorías inmigrantes para su aceptación y su integración, no es otra que la exigencia de una perfecta “asimilación” a la cultura dominante, es decir, la pérdida de toda identidad cultural diferenciada”. Abad Márquez (1993:35).

En otras palabras, las minorías, los inmigrantes (extranjeros) deben dejar de serlo, si quieren dejar de ser excluidos. Deben adaptarse, lograr la asimilación perfecta que dicta el país, es decir la mayoría. La realidad es que esta exigencia es casi imposible de cumplir y se piensa que actúa como una justificación ideológica de una práctica real, donde el culpable de su propia marginación es el inmigrante que se niega a integrarse.

Por su parte, las minorías responden también a su situación real de marginación y a la exigencia de la “asimilación”, respondiendo a su propia historia de vida a sus creencias y valores de sus orígenes culturales. Al derecho de permanecer diferentes, respondiendo con un esfuerzo de integración a las reglas impuestas por la mayoría o por el país de asilo, surgiendo de este modo las relaciones y conflictos de la existencia entre dos culturas o más. Este conflicto que se agudizó y trató de reivindicarse da origen a otro movimiento llamado integracionismo.

3.4.3 INTEGRACIONISMO

La integración tiene varios significados en las diversas ciencias. Así la integración biológica: es la coordinación de órganos para ejercer una función. La

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filosofía: interdependencia de los elementos de un conjunto. La sociología: incorporación de grupos en una sociedad. La integración cultural se identifica con la interdependencia, entre grupos de diversas culturas, con capacidad de confrontar e intercambiar normas, valores, modelos de comportamiento en postura de igualdad y de participación Dentro del ámbito educativo el movimiento de integración escolar se ha aplicado a la incorporación de los sujetos con discapacidad o minusvalia, a los centros escolares ordinarios.

María Lovelace (1995:30) dirá que la integración es “un término utilizado en oposición al de segregación o discriminación y que se refiere al proceso por el que todos los individuos o grupos sociales que forman parte de una sociedad tienen igualdad de oportunidades y accedan a los mismo bienes y servicios sociales establecidos”.

Este término también es muy usado para referirse a otras diferencias, como lo son discapacidades físicas, sociales o psicológicas.

El mayor riesgo de este movimiento radica en querer integrar a todos los que son diversos a una igualdad que no existe en la realidad, es decir, no todas las personas, ni instituciones están preparadas para poder dar igualdad de oportunidades. Por lo que este movimiento tiene mucho trabajo para concientizar y proveer al individuo y al colectivo, para generar esos espacios y actitudes que permitan que el integracionismo se pueda dar en la sociedad.

Auxiliadora Sales (1997:17) menciona que este movimiento nace de “una postura de amalgamación (sic) más suave, tratando de crear una cultura común que recogiera las aportaciones de todos los grupos étnicos y culturales, sin que ninguno de ellos se impusiera al resto. Esta idea de aglutinamiento generó en los Estados Unidos el modelo melting por (Crisol ), sacado de una obra teatral estrenada en New York en 1908, en la cual se concibe América como una nación en la que todas las diferencias étnicas se funden en una sola etnicidad nacional, que es superior a todas ellas por separado”.

Esta idea de una sola nación se manifiesta fuertemente en la historia de Estados Unidos y se proyecta de manera más clara en los migrantes de primera y segunda generación, ya que a partir de ésta se vuelve a la asimilación y la explicación a esto se da en la siguiente cita: “reduce el fenómeno multicultural a un problema de déficit cultural y la igualdad de oportunidades a una cuestión de homogeneización de los modelos culturales, mostrando poco respeto por la diversidad” (Auxiliadora Sales, 1997:17). A lo que se añadirá buscar al final la homogeneización a través de un proceso más justo pero no se plantea la heterogenización ya que ésta enfrenta riesgos mayores en las políticas sociales y mundiales.

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Un programa de integración debe dirigirse tanto a las minorías inmigrantes como a las mayorías, basándose en la comunicación entre las culturas en la igualdad y el respeto a la diferencia. La integración busca colocar a las minorías

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inmigrantes en una situación que les permita hacerse participantes activos en la vida económica, social, cívica y cultural del país de acogida, que les convierta en agentes sociales creativos, capaces de aportar lo mismo que de recibir.

3.4.4 PLURALISMO

Surgió como una necesidad de aceptar a las entidades autónomas como a los pueblos indígenas, cada etnia con miras a contribuir el enriquecimiento nacional; es un “tú” y “yo” en conjunto.

Este movimiento nace desde las propias culturas, donde se les permite y valora para volver cada una a su origen, respetando y tolerando la diferencia, un ejemplo de éste es la Comunidad Europea.

¿Pero cómo debemos entender el pluralismo?

El pluralismo va a ser entendido como un elemento que implica un valor social que busca la igualdad, la libertad y, añadiremos, el respeto a la diferencia y el espacio de reconciliación entre las diferencias, buscando la igualdad entre los sujetos en sus dinámicas sociales.

El pluralismo cultural de las sociedades de nuestros días, derivado de la formación de minorías étnicas estables, está exigiendo un giro radical a las políticas educativas, para que la educación se convierta en un instrumento de integración y de convivencia entre las culturas. Por lo que la educación retoma un papel preponderante, ya que es el espacio en cual se podrán preparar y formar a las nuevas generaciones.

Para que pueda crecer el pluralismo cultural deben darse cuatro condiciones: Stickel (1987).

• Existencia de diversidad cultural dentro de la sociedad. • Interacción ínter e intragrupos.

• Los grupos deben compartir aproximadamente las mismas oportunidades políticas, económicas y educativas.

• La sociedad debe valorar la identidad cultural de los grupos y de las personas. Al tratar de ponderar el pluralismo en la educación como transmisión de valores en una sociedad multicultural, aparecen dos tipos de consideraciones: en primer lugar, la necesidad de recordar que el pluralismo es hoy, desde luego más que en momentos anteriores, el marco mismo del proceso educativo: la escuela es el espacio en que se encuentran y confrontan diferentes visiones del mundo,

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diversas identidades culturales, distintos códigos valorativos, lo que quiere decir que nos encontramos ante una condición del proceso educativo, ante una condición metodológica: educar desde el respeto al pluralismo como exigencia “natural” de una realidad plural. Además, la exigencia del reconocimiento de que sólo la educación en el pluralismo como valor, posibilita la existencia de una sociedad democrática, cuando esta se enfrenta al reto del multiculturalismo.

Actualmente se pretenden políticas y sociedades que practiquen el pluralismo cultural, en la definición de Verma (1999:23), "un sistema que acepta que los valores y estilos de vida de las personas son diferentes y opera de tal forma que permite igualdad de oportunidades para que todos desempeñen un papel de pleno derecho en la sociedad”.

De acuerdo con la conceptualización anterior se reconocen diferentes aplicaciones dentro del pluralismo Jason (1984): el pluralismo convivencial, propio de las sociedades culturales pluralistas, puede ser:

• Pluralismo de tolerancia, en el que el grupo dominante (religión católica o musulmana, lengua oficial) tolera a los demás con respeto, pero con cierta desaprobación.

• Pluralismo de neutralidad o laicidad, que relega el ejercicio de las diversas opciones a la privacidad o individualidad (separación entre Iglesia y Estado, laicidad de la escuela pública, como es el caso de México).

• Pluralismo de igualdad en la diferencia plurilingüe (Suiza, Bélgica) o plurirreligiosa (India).

La educación en el pluralismo cultural supone admitir como objetivo no el de la imposición de la cultura superior, sino el de la búsqueda de una nueva cultura como resultado del diálogo entre las diversas culturas, esto es un modelo intercultural. Comprensión y valoración de la diversidad sí, imposibilidad de evaluar las diferentes culturas, no. Siempre y cuando eso no signifique aculturación, asimilación, forzosa, impuesta; sino incorporación efectiva, desde la libre discusión.

Si bien el pluralismo es visto con buenos ojos y es un modelo que tanto en el discurso como en la práctica funciona y ofrece posibilidades reales y justas para la convivencia, corre el peligro de caer en un exagerado relativismo que a larga sigue discriminando a los grupos de migrantes, porque los aísla de su origen cultural y se les facilitan los medios para participar en otros ámbitos culturales.