141 Kerala posee una gran variedad de artes tradicionales que han enriquecido el patrimonio cultural de India, gracias al patrocinio de los templos y al apoyo incondicional de los rajás de dicho estado, versados en diversas artes y grandes conocedores del sánscrito y de las teorías estéticas clásicas; éstos no sólo debían proveer medios económicos y sociales para la realización de dichas artes, sino que también debían formar parte activa en su creación y divulgación85. A lo largo de este apartado, por tanto, analizaré aquellos instrumentos, artes escénicas y géneros musicales que forman parte de la vida de los templos, en rituales o festivales. Conviene aclarar que por motivos contextuales sólo abarcaré los géneros que forman parte de los kshetrams
(considerados géneros clásicos e interpretados por miembros de la comunidad
ambalavasi), no de los kavus (considerados géneros dravídicos e interpretados por miembros de castas bajas), puesto que constituyen un tema ajeno a los fines de esta investigación (como ya señalé en estado de la cuestión).
En Kerala, como ya vimos, los templos poseen sus propios rituales que son acompañados invariablemente por instrumentos musicales (kshetra vadyas). En primer lugar, por tanto, describiré aquellos instrumentos que están presentes no sólo en los rituales sino también en los géneros dramáticos o instrumentales interpretados durante los festivales llevados a cabo en los kshetrams. Realizaré un estudio práctico de dichos instrumentos en relación a su morfología, construcción, modo de ejecución, técnicas interpretativas, y analizaré sus usos y funciones en el contexto sociomusical de Kerala, así como su posible vinculación con funciones extramusicales. Por razones obvias, dedicaré más espacio a aquellos que integran panchavadyam y que forman parte de otros géneros o contextos.
En el capítulo siguiente describiré las principales artes escénicas presentes en el templo así como aquellas que, aun considerándose litúrgicas, son interpretadas frecuentemente en contextos laicos. Analizaré no sólo el papel de la música en cada una de ellas sino también su evolución e importancia dentro del templo. Como ya indiqué, durante los utsavams celebrados en los templos se desarrollan programas culturales que pueden incluir, además de géneros teatrales, conciertos de música carnática o de música popular malayalam. Sin embargo, no me detendré en el análisis de estas últimas, puesto
85
Estos reyes o gobernadores en muchas ocasiones eran los autores de obras teatrales, de composiciones musicales e incluso actores. Ver Sharma 1998.
142 que su origen no es propiamente litúrgico y no forman parte de la vida del templo (contexto que conforma uno de los objetos de estudio del presente trabajo).
Y, por último, a lo largo del capítulo que cierra esta sección, me centraré en aquellos géneros musicales que tienen lugar en los templos: kshetra vadya kala
(literalmente “arte musical instrumental de los templos”). Tras una aproximación y justificación del término elegido para englobar dichos fenómenos86, y un debate acerca de su contextualización dentro de las tradiciones musicales presentes en India, analizaré los mismos según su proximidad al ritual.
Como ya expuse en el estado de la cuestión, aunque muchos de los diversos géneros teatrales presentes en el estado de Kerala (como son kathakali o kuddiyattam, entre otros) son ampliamente tratados tanto por autores nativos como por estudiosos occidentales, no podemos decir lo mismo acerca de los instrumentos y los géneros musicales rituales presentes en dicho estado. La bibliografía existente acerca de los mismos es realmente escasa (la mayoría de ellos son abordados en literatura secundaria o forman parte de breves artículos escritos por autores nativos), por lo que aún hoy, ambos siguen constituyendo un campo a cubrir tanto por musicólogos como por antropólogos.
5.
INSTRUMENTOS MUSICALES: KSHETRA VADYAS
“The eternal drone of the conch shell. The enchanting rhythm of the universe.
The roar of the sea. The sigh of the wind. The rustle of the leaves. The giggling of the brook. The chirping of the birds. The buzzing of the bees…
86
Puesto que los malayalis (ya se trate de músicos, musicólogos o entendidos) no sólo carecen de una denominación general bajo la que englobar todos los géneros instrumentales que protagonizan diversos rituales y festivales hindúes, sino que carecen de criterios para su clasificación.
143
Hear them all in the throbbing cadence and haunting notes of Kerala´s unique musical instruments, that capture the soul of a land, its people and its culture…and express man´s
eternal yearning to merge with the Divine”87
Los instrumentos musicales constituyen uno de los elementos fundamentales en el estudio de las culturas y su historia. Considerando los instrumentos de Kerala, en concreto aquellos presentes en el contexto del templo, nos encontramos con una amplia variedad de ellos, primordialmente de percusión, nombrados a menudo como tala vadyas. Esto demuestra que, desde tiempos antiguos, los malayalis han otorgado una especial importancia al ritmo, no sólo atribuyéndole un carácter divino, sino manteniéndolo como una forma de arte independiente y complejo. La sonoridad de los diversos instrumentos de percusión, lejos de resultar monótona, demuestra una asombrosa diversidad; citando a Tranchefort:
…más que las formas, las dimensiones y la calidad de los parches, son las técnicas de percusión las que ofrecen la más rica variedad en un mismo instrumento y entre un instrumento y otro…(Tranchefort 1985: 75).
El análisis organológico llevado a cabo en el presente capítulo se limita a los instrumentos que participan tanto individualmente como colectivamente en los géneros musicales y en las artes escénicas presentes en los kshetrams y que rara vez son protagonistas en otras esferas de la vida musical de Kerala. Algunos de ellos se consideran sagrados y se utilizan sólo durante ciertos rituales y ocasiones específicas celebradas dentro del templo88, mientras que otros forman parte de los festivales que tienen lugar en sus recintos exteriores y sirven de acompañamiento en los diversos
87
“El eterno canturreo de la caracola./El cautivador ritmo del universo./ El rugido del mar./El suspiro del viento./El murmullo de las hojas./Las risas del riachuelo./El gorjeo de los pájaros./El zumbido de las abejas…/Escúchalos en el ritmo palpitante y/ las notas hechizadas de los instrumentos únicos de Kerala,/ que capturan el espíritu de una tierra,/su gente y su cultura…y expresan el eterno anhelo del hombre/ de reunirse con Dios”.
Poema extraído del calendario del año 2005 publicado por el Banco Estatal de Travancore y revisado por Sri Kavalam Narayana Panikkar, donde se recogen ilustraciones de diversos instrumentos autóctonos del estado de Kerala, entre los que figuran los instrumentos presentes en los kshetrams.
88
Existen incluso rituales tanto para la consagración como para la profanación del instrumento cuando éste se daña o se rompe (Venkitasubramonia Iyer 1981: 15).
144 géneros teatrales y de danza interpretados tanto en dicho contexto como en otros seculares.
El sistema que seguiré para la clasificación de los instrumentos musicales es el que rige hoy en India y que aparece citado por primera vez en el Natya Sastra, famoso tratado en sánscrito sobre artes escénicas (teatro, música y danza) atribuido al sabio Bharata Muni (pero probablemente escrito conjuntamente por otros escritores entre el s. II a. C y el s. II d. C)89. En el capítulo 28 de dicho tratado aparece citada una primera taxonomía basada en el modo de producción del sonido que agrupa los instrumentos en cuatro categorías:
1. Tata vadya (instrumentos “tensados”), que hace referencia a instrumentos de cuerda.
2. Avanaddha vadya (instrumentos “cubiertos”), como los diversos tipos de tambor90.
3. Ghana vadya (instrumentos “sólidos”), como campanas, platillos, gongs o badajos.
4. Sushira vadya (instrumentos “huecos” o “con un tubo o conducto”), como flautas y trompetas.
El segundo método citado en dicho tratado clasifica los instrumentos según su función musical: si se utilizan principalmente para marcar la melodía, el ritmo, o simplemente el pulso métrico, es decir, si se trata de instrumentos solistas o por el contrario, acompañantes. Un tercer método de clasificación asocia los instrumentos con los diferentes tipos de personajes presentes en el drama sánscrito, lo que parece simbolizar una analogía con diversos dioses del hinduismo. Numerosos instrumentos ilustran dicha asociación. Así, por ejemplo, el damaru (un pequeño instrumento de
89
El Natya Sastra constituye un tratado teórico-práctico que fija los principios básicos que sirven de fundamento a las artes clásicas de India.
90
El alto estatus y la importancia religiosa que los instrumentos de cuerda y percusión ya tenían en la India antigua queda reflejado en el lugar otorgado a los mismos en dicho esquema: primero y segundo (Kartomi 1990: 58, 60).
145 percusión con forma de reloj de arena) es un emblema del dios Shiva que sostiene en su mano derecha; se dice que las diversas variedades de tambor tienen su origen en el sonido producido por dicho instrumento (Bandyopadhya 1980: 68). Otro ejemplo lo encontramos en Krishna (una de las encarnaciones del dios Vishnu), quien porta un flauta travesera de bambú, o en Sarasvati, la diosa de la sabiduría y las artes, patrona de los músicos, cuyo símbolo es una vina (principal instrumento de cuerda clásico del sur de India).
Y la última taxonomía, que aparece en el capítulo 33, asigna a los instrumentos musicales (excepto los idiófonos) un mayor o menor estatus según la complejidad de su construcción; los instrumentos cuya construcción es más elaborada están generalmente asociados con estilos complejos de interpretación, mientras que aquellos simples en su construcción, están relacionados con formas más sencillas de performance. Finalmente, en el mismo capítulo, existe una visión conceptual por encima de estas categorizaciones que identifica el cuerpo humano como el origen del sonido musical, otorgándole la categoría de instrumento musical por antonomasia: gatra vina (Flora 2000: 321). Según este pasaje, la música emana primero del cuerpo a través de varios tonos que luego son transferidos a los instrumentos musicales. Dicha perspectiva otorga claramente una posición preferente a la música vocal. Esta idea de supremacía de la música vocal sobre la instrumental persiste en India en los dos sistemas clásicos: indostánico y carnático (del norte y sur respectivamente), así como en numerosos géneros folclóricos (Flora 2000: 322). Sin embargo, no ocurre así con los géneros rituales, donde es la percusión la que ocupa un lugar privilegiado.
Varios autores -Nettl (1964: 211), Deva (1977: 8), Kartomi (1990: 62), Jairazbhoy (1990: 67-80), Flora (2000: 319)- consideran o sugieren que el método de clasificación presentado por Erich Von Hornbostel y Curt Sachs (que clasifica los instrumentos según la producción física del sonido en idiófonos, membranófonos, cordófonos y aerófonos) está basado en este antiguo sistema indio (aunque es posible que dichos autores desconocieran dicho tratado)91.
91
Su clasificación, de hecho, está basada en el catálogo de una gran colección de instrumentos musicales que recopiló el belga Victor-Charles Mahillon en 1878, los cuales eran agrupados en 4 categorías: autófonos (denominados posteriormente idiófonos), membranófonos, cordófonos y aerófonos.
La “Sistemática de los instrumentos musicales” de Hornbostel y Sachs se publicó en Berlín, en la revista Etnología, en 1914, y constituye una de las propuestas clasificatorias más extendidas y aceptadas en el
146 En diversos tratados posteriores (como el Sangita Makaranda escrito por Narada entre los siglos X y XII o el Sangita Ratnakara de Sharngadeva del s. XIII) sigue estando presente la taxonomía introducida por primera vez en el Natya Sastra (Kartomi 1990: 63-64). En décadas recientes, autores indios como Rajagopalan (1974), Krishnaswami (1977), Deva (1977), Bandyopadhya (1980), Omchery (1999) o R.B.Nayar (1997) han seguido dicha taxonomía y otros, como Kothari (1968) o Bhattacharya (1999) han desarrollado otras clasificaciones, pero siempre preservando el esquema presente en el Natya Sastra y añadiendo sus propias subdivisiones (para instrumentos folklóricos el primero y tribales el segundo). Por tanto, puesto que es la taxonomía presente en el Natya Sastra la que ha perdurado a través de los siglos y la que sigue estando en vigor en India actualmente, será la que seguiré para clasificar los instrumentos que forman parte de la vida de los templos en Kerala y que presento a continuación.