La gracia como símbolo de trascendentalidad

“La visión moderna del mundo y de su autocomprensión privó al mundo y su autocomprensión de la plausibilidad de la trascendencia15. El lugar de la trascendencia lo ocupa ahora la inmanencia inescrutable e inmensa del mundo. La referencia a algo "que nos toca infaliblemente" o se privatiza en la interioridad religiosa del sujeto, o se atribuye a la función pública de la religión (dominio sobre la contingencia, ética)”.

a. Algunos aspectos centrales de la Teología de la gracia

“La reacción de la escolástica barroca y neoescolástica permanece problemática, pues se basó la referencia a la trascendencia y necesidad de salvación en un dualismo de naturaleza y gracia. Esto surgió por la relación con el concepto moderno de una naturaleza cerrada en sí misma, a la cual se agregó la gracia como "sobrenatural", exteriorizada (teoría de dos pisos). Mientras en Tomás la gracia como forma sobrenatural del espíritu-alma orienta el ser humano hacia Dios desde dentro, la imagen neoescolástica del hombre tiene como consecuencia el hecho de que la gracia no se experimenta en la existencia concreta. Esta teoría de una naturaleza "sin-gracia" es superada por Lubac y Rahner con su forma trascendental. Rahner, como nadie, insiste en que la gracia es primordialmente Dios mismo (no la gracia creada), que toda la realidad creada se encuentra bajo el designio universal de salvación”.

“La existencia humana se realiza "por naturaleza" en el horizonte de lo trascendente: la proyección hacia lo absoluto en sus realizaciones fundamentales de conocer, actuar y amar están sostenidas por lo absoluto (existencial sobrenatural). Con esto, Rahner no solo rescató el concepto de gracia como autocomunciación de Dios en su significado bíblico teológico fundamental, sino atestigua que nuestra realidad existencial es el lugar de la experiencia de la gracia. Cada experiencia de libertad y discurso de Dios es su concreción (a posteriori) está sostenida por el acto a priori de la autodonación de Dios en el hombre”.

“En la teoría de la gracia de Rahner encontramos el desarrollo de la fe: la gracia ya está en medio nuestro, en nosotros. La dimensión trascendental de toda experiencia, desde las estructuras internas de la subjetividad humana, da a entender lo que anuncia la fe: que Dios es la salvación universal del hombre. Las manifestaciones de la gracia en la Sagrada Escritura o en las relaciones sociales pierden su mera exterioridad, porque su manifestación no está más allá de la experiencia trascendental del hombre. Pues en Jesucristo se cree que Dios como gracia se da, que en Él se encuentra la oferta de salvación de Dios y el sí del hombre, un modo único e irrevocable para la unión hipostática”16.

b. Gracia como símbolo de libertad del hombre

“Pertenece a los teoremas más eficaces de la Teología de la gracia que la gracia divina vence infaliblemente sobre la libertad humana –Agustín. Detrás de este problema está el principio de que el hombre necesita la gracia para su salvación, pero que no puede aportar nada para producirla –paradoja: la gracia se revela a partir de la situación caída. Gn 3: el hombre se encuentra fuera del proyecto divino originario; el mal pertenece al drama de la libertad humana; que el precio de la libertad es hacerse culpable constituye una característica de la antropología bíblica. Por eso, la integración de la relación Pecado Original, libertad y gracia recibió un papel tan decisivo. La gracia termina siendo un concepto opuesto a la libertad”17.

“¿La libertad del hombre y gracia tienen que entrar en concurrencia? No. La gracia se experimenta como libertad. Si la gracia es la autodonación de Dios al hombre en la profundidad de la persona, tanto en el horizonte de la esperanza de la historia como en la respuesta apoyada por Dios en Jesucristo no debe excluirse. Entonces, el desarrollo del ser humano es interna y externamente intersubjetivo del amor regalado por Dios y gracia es la experiencia de la autodonación radical de Dios al hombre. Gracia es anuncio de la inclusión de todos los hombres en Dios, no su exclusión”18.

c. Gracia, símbolo para transformación interior del hombre19

“Cuando la Biblia habla de gracia (hesed) se atestigua siempre un cambio personal, sea en la historia individual de los creyentes o en la historia del pueblo de Israel, en el encuentro del pecador con Jesucristo, es la vocación de hallar gracia”.

“La justificación: una de las metáforas más humanas describe la intimidad especial de la experiencia de la gracia en nuestros corazones: el amor de Dios está derramado en nuestros corazones, alcanza y transforma el centro de la persona = experiencia del amor que transforma”.

tratar la Teología de la gracia como doctrina de vida y ética, no como poder –Lutero y Trento. No solo es personal, también forma social, gracia externa, liberación”.

El encadenamiento de argumentos entremezclados se adentra en la realidad del hombre con un ritmo al parecer interminable: tanto lineal como circularmente, nos acercamos a su centro desde diversas perspectivas, cada una conteniendo la totalidad, donde todo se entreteje, tanto a nivel particular como universal, para una única forma del hombre verdadero: el "Amado por excelencia" –Ef 1,6. ¿Cuáles son las aproximaciones postconciliares a la realidad de la gracia?