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IV. Capítulo 3: Relaciones entre indígenas y escritura

4. Manuel Quintín Lame el Intelectual

Pese a que mi interés es pensar el papel de las mujeres indíge- nas firmantes de la carta, después de mi esfuerzo por evaluar la relación entre indígenas y escritura, resulta necesario hablar de Lame, pues este pensador resulta central para el tema, además de ser el enlace entre las relaciones descritas a lo largo de este capítulo y las mujeres firmantes de la carta. He decidido nombrar este apartado del texto, reconociendo el carácter de intelectual a Lame, con el objetivo de hacer eco a la propuesta política de los investigadores que nutren este apartado, pues los dos autores (Espinosa, 2005; Castillo, 1971) lo nombran de este modo en un esfuerzo por validad la propuesta de Lame ante las representa- ciones que no le dan crédito a su pensamiento.

En el texto introductorio de “En defensa de mi raza: Los pen- samientos del Indio que se educó dentro de las selvas colom- bianas” Gonzalo Castillo (1971) titula su presentación “Manuel Quintín Lame: luchador e intelectual indígena del siglo XX, dando un lugar dentro del pensamiento a las propuestas de Lame. La primera parte de su presentación intenta esbozar lo que signifi- có para la comunidad de Ortega, Tolima el personaje de Lame, narra entonces una peregrinación hacia su tumba en la que los miembros de la comunidad dan cuenta del legado del pensa- miento de Lame a tres años de su muerte. El climax del relato de Castillo ocurre cuando el presidente del cabildo en frente de la cruz que marca el lugar de la tumba, rememora a la persona

de Quintín, acto seguido de un discurso del secretario en que se afirman los derechos de los indígenas, se reitera el propósito de resistencia, asegurando que dicho discurso tiene un sentido his- tórico y filosófico muy seguramente tomado de las enseñanzas de Lame. Termina ese primer relato citando su epitafio, y explicando que para sus contradictores políticos Lame era más bien un indio ignorante, para culminar afirmando que en la militancia de Lame hubo una vinculación de la identidad histórica indígena, con un contenido cultural y racial que funcionó como basamento ideoló- gico para la resistencia.

En las páginas que siguen, Castillo (1971) rememorará la situa- ción de los indígenas y las razones justas de su lucha, es solo hacia el final del texto en el apartado “La reconquista del alma in- dígena que retoma el carácter “intelectual” del texto al hacer una especie de lectura-traducción de las ideas de Lame. Acá el autor se pregunta sobre el poder de convencimiento de Lame para que los indígenas se levantaran para exigir sus derechos y crearan el Supremo consejo de indias en Natagaima, respondiendo que “la domesticación de los naturales” que el Estado esperaba mediante la ley 89 de 1890 se logró solo en apariencia; y da mas bien a que la institución colonial del resguardo sea garante de la auto- nomía indígena; pero asume que el argumento mas importante que haya podido construir Lame está en su doctrina, que descri- be como el resultado de un profundo sumergimiento espiritual, a través del que Lame descubrió el “arsenal cultural de su raza” y algunas maneras de sobrevivir al infortunio y defenderse. Final- mente, el autor se detiene sobre una serie de puntos útiles para la lucha indígena, señalando, por ejemplo, la falta de crítica a la religión católica.

Desde la mirada de Mónica Espinosa (2005) el reconocimiento como intelectual de Lame no se dirige tanto a lo que significó para su comunidad, sino mas bien a constituirse en una respuesta frente al borramiento que el pensamiento colombiano ha hecho sistemáticamente de propuestas intelectuales provenientes de los movimientos sociales y que, en el caso puntual de Lame, han sido calificados de “prepolíticos” “antirevolucionarios” o incluso como “bochinche”. Espinosa expone las ideas de Lame haciendo énfa- sis en la división simbólica que estableció entre civilización y “ci- vilización montés”. El último concepto representa la expresión de

un saber que inspiró una experiencia de visiones y una militancia que Lame calificaba como apostólica. Pero Espinosa va mas allá, según ella el pensamiento de Lame retoma conceptos del renacimiento español como la noción de civilización que toma de Bartolomé de las Casas, pero para volverlo contra ese mismo pensamiento colonial o renacen- tista, exponiendo una crítica mordaz a la violencia colonizadora y ha- ciendo evidente la injusticia y la pobreza moral. Las que critica desde una visión cristiana, lo que también expone los fallos e incoherencias internas del colonizador. Asímismo, Lame retoma el pensamiento ilus- trado vía Simón Bolívar, para apropiar el concepto de emancipación, situándose también desde la crítica en lo que llamaría las “traiciones de la libertad” desde donde denuncia la manera en que pese a que los indígenas colaboraron con la causa patriótica en las guerras de in- dependencia después serían traicionados por los criollos, al no hacer- les efectiva una ciudadanía real y al negarles los derechos colectivos. También retoma del pensamiento indígena del área cultural Andina de donde emergieron sus metáforas que asumen la historia como movi- miento en espiral, dimensión espacial y memoria que trascurre entre catástrofes y renacimientos. Desde acá se opuso a la filosofía liberal del individuo, para defender más bien la memoria colectiva de los indí- genas desde donde argumenta a favor de los derechos territoriales y políticos. Asímismo Lame y sus seguidores utilizaron la palabra escrita llamándola “conocimiento civil” que comprendía las leyes, la historia y el derecho como parte esencial de su militancia. Finalmente, Espinoza (2005) resalta que el concepto de “civilización montés” de Lame propo- ne una historia alternativa que incluya la recuperación de las memorias indígenas, resaltando la reinscripción de formas no occidentales de con- ciencia histórica y la relación que establece entre memoria colectiva y política, resaltando que la lucha lamista no es solamente por el territorio sino por la historia. Estas dos visiones que desde ópticas diferentes vali- dan la intelectualidad de Lame nos muestran cómo Lame, le da la vuelta al arma colonizadora de la escritura que Mignolo nos había explicado, para usarla a favor.

Al terminar de escribir este capítulo, la sensación que me quedó fue que el texto escrito tiene un poder inusitado, tanto así que

fue útil para cambiar la realidad de los seres que habitaron América antes de que ésta existiera a partir del proceso de coloniza-

ción. Pero así mismo ha sido útil para la resistencia como nos lo hacen notar los casos de Guamán Poma de Ayala, el cacique

Juan Tama y Manuel Quintín Lame. Así que quise trabajar con el texto, pero me interesó también el concepto de “papelrealidad”

utilizado por Rappaport, en el que es importante una performance que acompaña al texto y constituye la performatividad de la

“papelrealidad”. Decidí entonces hacer dos video-performaces en los que leo los textos del discurso de Laureano Gómez y “El

derecho de la Mujer Indígena” y los actualizo a partir de la relación que establezco con audios contemporáneos: de un lado, las

amenazas que los grupos paramilitares, en la actualidad llamados eufemísticamente Bacrim, hacen puntualmente a las comuni-

dades indígenas, así como fragmentos de discursos de Aida Quilcué.

Hago este ejercicio pensando no solo en el concepto de papelrealidad, como la manera en la que el discurso adquiere una suerte

de materialidad, y yo hago un vago intento porque la realidad que ha creado sea matizada pasando el texto por mi cuerpo, sino

que también me interesa el concepto de Pratt de “Zona de contacto”. Establezco un contraste entre el texto del manifiesto y el

discurso de Laureano Gómez, leídos por mi. Y en audio pongo en contraste las amenazas de paramilitares a líderes indígenas, de

grupos paramilitares cuyas visiones de mundo seguramente son deudoras de Gómez, con discursos de Aida Quilcué, para hacer

evidente que el discurso que no hemos oído, pese a que se escribe en lenguaje prestado, puede estar incluso mas articulado,

sin embargo por ser parte de esa “Zona de contacto” no lo vemos, no hace parte de nuestros referentes .

Zona de contacto # 1

Video-instalación

2019