Productos alimenticios artesanales 1 DATOS DE UBICACIÓN:

f Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo 1) Gastronomía

Ficha 26 Productos alimenticios artesanales 1 DATOS DE UBICACIÓN:

1.1 Provincia: Cañar 1.2 Ciudad y/o Cantón: Cañar

7.5 Parroquia:

Cañar 1.4 Localidad: Cañar

1.5 Código: 03 1.6 Altitud: 3160 m.s.n.m

1.7 Coordenada X: 2º33´5´´ S 1.8 Coordenada Y: 78º56´15´´ W

2. DATOS DE IDENTIFICACION:

2.1 Comunidad: Quilloac 2.2 Lengua: Kichwa

2.3 Ámbito: Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo

2.4 Sub ámbito: Gastronomía 2.5 Detalle sub ámbito: productos alimenticios artesanales

2.6 Denominación del bien: productos alimenticios artesanales – Cañar

3. DESCRIPCION:

3.1

Reseña del bien:

Gastronomía Tradicionales

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El tashno

El tashno es uno de los alimentos más antiguos y nutritivos de la localidad, consiste en el maíz seco- tostado de tonalidad café, para luego ser cocinado durante 3-4 horas. El tostado del maíz se realiza en el fogón con la ayuda de un tiesto y una vara de madera envuelta con un trapo, con esta vara se realiza el movimiento del grano evitando de este modo que se queme.

El tashno está acompañado por habas, la misma que mantiene el mismo procedimiento que el tashno. Este alimento es consumido en las mingas, siembras, cosechas, etc.

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Ají de pepa de zambo

Para la preparación del ají de pepa de zambo se extrae del zambo la semilla, luego a éstas se las coloca a secar al sol, una vez que el grano se encuentra seco, se procede a despejar la cáscara y tostar, después se coloca en la piedra de moler, se muele la semilla en una piedra y sobre ésta se coloca el fruto de ají, como resultado final se obtiene un producto picante.

Este ají es consumido en las mingas, trabajos agrícolas, en la casa, etc. Los mayores manifiestan que es un alimento que da mucha fuerza en los trabajos y permite soportar las temperaturas frías

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Dulce de zapallo

Los zapallos se siembra junto con las papas y maíz, luego de seis meses se cosecha y se puede preparar convirtiéndose en uno de los platos ancestrales típicos del pueblo, luego se procede a pelar el zapallo y se pica en forma de cuadrados, luego acompañado de la leche se cocina a ello se añade canela, azúcar o panela al gusto de cada persona.

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Yanushca

Las comunidades preparaban el Yanushca como un alimento tradicional, que consiste en la cocción de las papas con cascara, oca, mashua y melloco; estos productos son cocinados al mismo tiempo y en la misma olla, el plato se complementa con una porción de tashno y ají.

La mujer Kañary al salir al trabajo junto con el esposo lo llevaba en una canasta envuelto con un mantel blanco y lo cargan hasta el destino final, para que en el almuerzo se pueda consumir, en muchos de los casos la yanushca se cocinaba en el mismo sitio de cosecha o siembra.

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Machica de maíz

Para preparar la machica primero se cosecha el grano del maíz, se lo pone a secar y se tuesta en el tiesto; finalmente se muele en piedra hasta obtener una harina muy fina conocida como machica.

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Pampa mesa

Es una costumbre ancestral, propia de los pueblos andinos que se mantiene a fin de compartir los diferentes alimentos con quienes participan en las mingas, fiestas religiosas y sociales.

La pampa mesa se forma con manteles blancos tendidos en el suelo, donde se sirven los alimentos que son llevados en “tongas” por las mujeres, es esparcida sobre los manteles en forma equitativa para disfrutarlos en un ambiente de alegría y buen gusto. En esta mesa se comparte cuyes, papas, mote, gallina, tashno, quesillo, ají y el exquisito chicha de jora.

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Las papas con cuy

Es el principal plato que se utilizaba y se utiliza en las principales fiestas o raymis. Así el plato de cuy con papas en el pueblo Kañary se trata de un proceso lleno de aspectos míticos propios de la ideología de las comunidades indígenas.

Este plato es preparado especialmente por la mujer, así al momento de sacrificar al animal manifiestan las palabras “Wirangi, wirangi” luego de aplastar la cabeza del cuy y sacar los ojos que irán a parar en el mismo corral con la finalidad de incrementar el número de cuyes para los próximos años.

Luego de haber pelado el cuy aliña con ajo y sal, finalmente se procede a azar en el carbón que se obtiene del pino hasta que el cuero este de color amarillento. Este plato va acompañado de lechuga, tomate y cebolla, y se lo sirve junto a un vaso de chicha o agua aromática más el sabroso ají de pepa de zambo.

Los mayores manifiestan que este plato típico no debe faltar en diferentes celebraciones como: matrimonios, grados, bautizos, o cualquier otra fiesta, para lo cual se acostumbra asar alrededor de 60 a 80 cuyes que son provistos de la misma familia.

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Tortillas de trigo

Luego de moler el trigo se lo cernían con un colador en una batea de madera, luego en una olla ponían a calentar el agua y amasar la harina hasta obtener una especie de maza blanda, la dejaban reposar unos 10 minutos para luego empezar a hacer las tortillas en el tiesto de barro, el mismo que debía estar caliente para de esa manera ir colocando ordenadamente y dar la vuelta hasta que la tortilla este asada a los dos lados.

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Seco de arroz de cebada

Este plato consiste en tostar la cebada, moler en piedra, cernir hasta obtener solamente el arroz con granos pequeños para cocer, se coloca en olla de barro a fuego lento, con una mínima cantidad de agua, agregar ingredientes que le de sabor para luego secar en la misma olla y servirse.

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Sopa de nabo

El nabo siempre se sembraba en cultivos de maíz, papas, y arveja. Para preparar la sopa de nabo se lavaba y se picaba posteriormente se cocinaba conjuntamente con las papas.

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Colada de trigo con leche

Para preparar la colada de trigo se mezcla la harina de trigo con leche, luego se coloca panela o azúcar, canela para dar el sabor, posteriormente se da vueltas seguidas con una cuchara de palo durante varios minutos hasta obtener la colada.

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Chicha de jora

La chicha de jora es una bebida sagrada de los ancestros, que ofrendaban al momento de iniciar las labores agrícolas.

Como primera fase se germina el maíz, la misma se procede a remojar el maíz durante cinco, luego se lo coloca en una cama hecha de altamizo y chilca para que de sabor a la jora, encima de esta cama se pone el penco partido para obtener humedad y que facilite el brote colocado el maíz se vuelve a tapar con hojas partidas de penco, luego la chilca y encima de esta el altamizo.

A los ocho días se saca el maíz ya germinado, se muele en piedra y esta harina se conoce con el nombre de jora. Seguidamente en una olla grande con agua se mezcla la jora y se cocina, se añade panela dependiendo del volumen del agua, además se requiere de ishpingo, clavo de olor, o cascara de guineo y piña para dar mayor sabor a la chicha.

Finalmente en una tinaja de barro se colocaba la chicha y se tapa donde se cumplirá el proceso de fermentación.

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Gastronomía actual

Los mayores todavía siguen manteniendo en su gran mayoría la alimentación ancestral, pero los jóvenes han cambiado drásticamente su alimentación debido a migración de los padres a otros países, ellos buscan una preparación fácil como: sopa de fideo, arroz con pollo, papas fritas, café negro y cola, muy pocos consumen hortalizas que se cultivan en las comunidades como: la col nabo, acelga, lechuga acompañado de carne de res, borrego, chancho o pollo coladas de maíz, trigo y haba; combinando los productos de la ciudad con los que producen la misma comunidad.

En las fiestas generalmente preparan alimentos como: mote, caldo de gallina, papas con cuy, como bebida cola, algunos consumen la chicha de jora o quinua y finalmente la torta.

Con estos alimentos también realizamos la pampa mesa con los alimentos obtenidos de la Pachamama.

3.2 Fecha o periodo: continua

4. SOPORTES:

4.1 Importancia para la Comunidad:

La importancia de la pampa mesa es muy importante para la comunidad ya que es la señal de la unión, compartir, se aplica la ley de la reciprocidad, se sigue manteniendo hasta en la actualidad.

4.2 Sensibilidad al Cambio: Media

5. INFORMANTES:

5.1 Nombre y apellido: n/a 5.2 Edad: n/a

5.3 Sexo: n/a 5.4 Dirección: n/a

6. ANEXOS:

6.1 Referencias bibliográficas: Practicas I ESPOCH, 2011

6.2 Video: n/a 6.3 Audio: n/a

6.4 Registro fotográfico:

Foto 21 Pampa Mesa Por : Luz Pichasaca S.

7. DATOS DEL REGISTRO:

7.1 Nombre de la Universidad: ESPOCH 7.2 Fecha de registro: 11/03/2012

2). Medicina Tradicional

Ficha 27Medicina Tradicional

1. DATOS DE UBICACIÓN:

1.1 Provincia: Cañar 1.2 Ciudad y/o Cantón: Cañar

7.6 Parroquia:

Cañar 1.4 Localidad: Cañar

1.5 Código: 03 1.6 Altitud: 3160 m.s.n.m

1.7 Coordenada X: 2º33´5´´ S 1.8 Coordenada Y: 78º56´15´´ W

2. DATOS DE IDENTIFICACION:

2.1 Comunidad: Quilloac 2.2 Lengua: Kichwa

2.3 Ámbito: Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo

2.4 Sub ámbito: Medicina Tradicional 2.5 Detalle sub ámbito Medicina Tradicional

2.6 Denominación del bien: Medicina Tradicional – Quilloac

3. DESCRIPCION:

3.2

Reseña del bien:

La medicina Tradicional como todas las enfermedades está relacionada con el hombre, la naturaleza, espíritu y puede ser equilibrada por el yachak con el uso de plantas, animales, insectos etc. El o la Yachak es el sabio encargado de preservar el equilibrio físico y espiritual del individuo y de la comunidad. El/a yachak no solo conocía sobre la curación también actúa como guía político y espiritual, capaz de ayudar y encontrar el ayni o armonía, el jinchi o equilibrio y el sinchi o la fuerza al

Runa u hombre.

Los Yachaks practicaban una medicina integral totalizadora sin separar el espacio y tiempo; ven esta relación como un todo unido al Kay Pacha o naturaleza, enraizadola en el uku pacha o sub mundo, sujeta a las fuerzas temporales y cuyos recursos alcanzan hasta el hawa pacha o los cielos.

Durante la dominación Española, bien entrado el siglo XVII, eran considerados, como médicos oficiales por su capacidad de combatir la malaria y tratar fracturas de huesos y combatir infecciones utilizando diferentes elementos para la sanación.

Con la llegada de médicos de las universidad de Salamanca España así como por el recelo que tenían los españoles de ser tratados por sabios indígenas unido a la extirpación de “idolatrías” por parte de la iglesia católica se inicia una tenaz persecución y proscripción que hasta la actualidad se mantiene. Luego de la prohibición que se hizo a los indios en 1613 de danzar y cantar o hacer takis y ceremonias a la usanza antigua y en lengua materna y del asesinato de Tupak Amaru I. y Tupak Amaru II en Perú se da un movimiento de resistencia y recuperación del Tawantinsuyo denominado Takionkoy.

Por más de 500 años la medicina indígena pervive a través de yachak taytas y yachak mamas y comadronas acreditadas por sus propias comunidades para tratar sus propias enfermedades como el: mal de ojos, mal aire, el espanto, el Kuychi o el mal de arco iris y el mal del daño o maléfico. Las enfermedades consideradas como foráneas, caracterizadas por afectar a un órgano específico son tratadas por los doctores mientras las comadronas se encargan de tratar a la madre durante los procesos de gestación, parto y lactancia.

Para el diagnostico utilizan la limpieza con cuy, con huevo de gallina criolla, lectura de la orina y de la vela el palpar del pulso y las predicciones con los elementos de la naturaleza (luna, lluvia etc.)

La etiología de las afecciones se basa en poderes sobrenaturales (cerros, espíritus) naturales (frio, calor, fases lunares contagios) y personales (deseo insatisfecho, cólera, ira, penas, conductas consumo de alcohol etc.) para el tratamiento se utiliza lugares sagrados, plantas medicinales, animales, minerales, reposo, dieta, ayuno, ceremonia rituales, etc.

La medicina indígena en ningún momento desconoce la ciencia y la tecnología de la medicina moderna, es más trata de buscar un equilibrio armónico y sustentable a través del respeto mutuo y de aceptar sus propias limitaciones, siempre y cuando no se afecte a la naturaleza.

Elementos utilizados en las diferentes prácticas de sanación y energización

el espíritu del fuego y este a su vez al gran padre Sol, que significa la energía de la vida y es quien cuida la mesa ritual; el sahumerio es el humo del fuego. El humo tiene que impregnarse en la persona, para sacar de ella las malas energías y protegerlas contra estas.

La ceremonia.- es celebrada por el/la yachak que invoca al Padre Sol, la Madre Luna, la Madre Tierra, las estrellas, el aire, el agua, el viento; también a los espíritus de la naturaleza, de los cerros, de las wakas, los antepasados, es decir al hawapacha, Kaypacha y al Ukupacha.

La ceremonia sirve para la protección, sanación, ofrenda, iniciación, finalización, inspiración, tc. Varía de acuerdo a la ocasión: matrimonio, bautismo, celebraciones de los solsticios y equinoccios, iniciación y finalización de ciclos agrícolas entre otros, mucho depende de quienes participen.

La mesa ritual.- Es el espacio delimitado para organizar los elementos rituales. Se conforma sobre una manta blanca, color de los espíritus. En la mesa ritual se disponen de acuerdo a los cuatro elementos de la naturaleza fuego, agua, tierra y aire y es levantada por cada yachak.

Agua.- Elemento muy importante en el ritual porque es de procedencia sagrada. El agua da la vida, fuimos creados en el vientre de nuestra madre. Es el gran útero cósmico donde todo se manifiesta. El agua representa la pureza, sabiduría y fuerza. Es un símbolo de purificación y tiene una profunda relación con la vida.

Fuego.- representa el espíritu creador y generador de la fuerza y energía. Es el tayta inti o el padre sol cura y purifica a las personas y evita que caigan malas energías en la mesa ritual.

Mama Colla.- especie de cato que se utiliza en los actos rituales, considerada como la madre que genera fuerza, poder e inspiración, siempre y cuando se le dé el uso correcto. Es la parte más importante y sagrada en toda ceremonia, sea esta de curación o de sanación; al momento de cortar este cactus se hace con fe y pidiendo sus favores a la Pachamama.

Piedras de hacha.- son rocas en formas de hacha, representa la parte inerte de nuestro mundo. Sirve para cortar nuestros males y deben ser dos porque representa al hombre y a la mujer.

Tortuga.- es el representante de la mujer sabia, de la mujer yachak, de la curandera.

Pingullo.- instrumento musical a manera de silbato que se utiliza para invocar a los seres sagrados a la ceremonia; cuando está hecho de fémur de cóndor solo llamara al espíritu de esta ave sagrada. Se toca este instrumento para iniciar y levantar la mesa.

Bastón de mando.- es una larga vara, generalmente de chonta, que es utilizada por el/la yachak y todas las personas con cargo de responsabilidades.

Churu o kipa (caracol marino).- Es la concha de caracol marino. En la ceremonia invoca a los dioses del mar para curar o sanar. Se entona al iniciar y levantar la mesa.

Flores y frutas.- Se coloca alrededor de la mesa ritual, formando una media luna. Representa la abundancia y la belleza. Deben colocarse productos tanto de la costa como de la sierra, cultivados y silvestres, es decir todos los productos que genera la madre tierra.

Chonta.- es madera fina y dura, trabajada en forma de cuchillo o machete; cuida y corta las malas energías que existe alrededor de la mesa y de los participantes de la ceremonia.

Rumi (piedra).- representa las rocas, los cerros donde se encuentra los Apus o espíritus. Simboliza el

principio y el fundamento. Las piedras e forma de estrellas simbolizan el Hanapacha, donde viven los astros, el Padre Sol Y la madre Luna. L piedra magnética o imán es utilizada en las limpias porque posee el poder de absorber los males; l.as piedras sirven también para moler plantas medicinales y alimentos.

Tambor.- Se lo hace sonar antes, durante y al terminar la ceremonia. Sirve para dar fortaleza a la mesa y llamar a los espíritus; está relacionado con los sonidos del corazón de la Pachamama y de todo ser viviente.