Relación dialéctica entre auto-conocimiento y auto-for-

mann: «El conocimiento del hombre no deja de tener consecuencias para el hombre»55_{. Y es esta característica la que marca la frontera entre lo}

humano y el resto de la biosfera. «El ser, ha formulado Nicolai Hart- mann, es de una indiferencia abrumadora frente al hecho de ser cono- cido. El hombre, en cambio (y sólo él), es una excepción a esta regla. No tiene una consistencia invariable, cerrada»56_{. Incluso la física ac-}

tual, con el descubrimiento del principio de indeterminación de Hei- senberg, nos ha mostrado que el ser físico, al menos en niveles subató- micos, no es tan indiferente al hecho de ser conocido, a la presencia de un sujeto epistemológico, en la medida en que éste introduce importan- tes perturbaciones en el objeto de su conocimiento.

Pero es siempre el sujeto humano quien introduce tales perturba- ciones, tanto cuando dirige su mirada sobre el mundo que le rodea, como cuando, y sobre todo, la dirige hacia sí mismo. La mirada cons- ciente transforma nuestra propia realidad, la reinterpreta y la crea. Esto nos indica, entre otras cosas, que no existe nada en lo humano que sea exclusivamente natural, sino que todo lo que conforma lo hu- mano (él mismo y su entorno), se halla, desde que el hombre accede a su humanidad, mediado por su autoconsciencia, esto es, mediado sim- bólica, lingüística y culturalmente. Es la ley de la artificiosidad natu-

ral de H. Plessner: lo natural del hombre es su condición artificial,

cultural57_.

Por tanto, en la conformación y definición de lo humano entra como elemento determinante su propia visión autocomprensiva e inter- pretativa. El ser humano es, en gran medida, por tanto, lo que él cree ser, y lo que él quiere ser. De ahí que afirmemos que en el estudio del hombre hay una implicación directa entre el auto-conocimiento y el proceso de autoconstrucción en que se halla inmerso, como especie y como individuo.

55 _{M. Landmann, op. cit., p. 4. Para J. Moltmann, constituye tal realidad «el punto de} partida de toda antropología», op. cit., p. 13.

56 _{M. Landmann, op. cit., p. 4.}

57 _{Cfr. H. Plessner, o. cit.. Cfr. F. Duque, Filosofía de la ciencia de la naturaleza,} Madrid, Tecnos, 1986.

El hombre se mueve, pues, entre lo natural, lo que recibe como he- rencia fáctica al iniciar su andadura vital (dentro de tal herencia hay que incluir tanto lo biológico como lo cultural), y lo que va llegando a ser a lo largo de su recorrido histórico, propiciado por la condición pro- teica de su naturaleza. Por tanto, lo inacabado de su naturaleza le está exigiendo poseer puntos de referencia, metas hacia las que emproar su quehacer existencial, tanto individual como específicamente.

Y en este empeño auto-formativo, el ser humano no tiene ninguna meta marcada por instancias extrínsecas o heterónomas. El mismo se constituye en su propio legislador y artífice. De tal modo que, si el hombre se nos aparece como un ser deficiente (Mängelwessen, A. Gehlen), es tarea exclusiva de él mismo remediar su peculiar indigen- cia. Por ello, «la interpretación que se dé de sí mismo, no es indiferente para su propio ser. Las autointerpretaciones se tornan metas con arreglo a las cuales se cumple la autoformación»58_{. Así, pues, como indica J. Or-}

tega y Gasset, el ser humano es por doble motivo causa sui: tiene que hacerse, pero, a la vez, tiene que decidir en qué dirección y hacia qué meta quiere hacerse59_.

Así, el hombre tiene en sus manos su propio destino, interpretándo- se tal realidad en el doble plano de lo ontológico y de lo ético. De ahí que la reflexión antropológica, como tarea de búsqueda de la identidad de lo humano, se convierte en algo más que una interesante curiosidad, para constituir una necesidad y una obligación para cada individuo concreto. De ahí que nos diga M. Landmann que todo anthropos debe

ser por naturaleza un anthropo-logos60_{. Esto supone que no podamos}

dedicarnos al saber antropológico de un modo neutro y desinteresado, como tendremos ocasión más adelante de explicitar. Podemos (y no te- nemos más remedio) estudiar diversos aspectos de nuestra realidad con métodos científicos, pero la referencia última al modelo de hombre que abarca y dirige nuestra realización existencial está apoyada por un fuer- te componente opcional, valoral e interesado, ante el que no es sufi- ciente la fría neutralidad científica.

Ya no basta, pues, como modelo vital antropológico el lema clásico

sé lo que eres, exigiéndose un cambio de óptica hacia este otro lema: decídete libremente a ser lo que tienes que ser. En él se conjuga una re-

lación dialéctica entre la elección y la referencia a un ámbito ético. Es decir, el hombre tiene que hacerse en libertad, pero por ello mismo en

58 _{M. Landmann, op. cit., p. 6.}

59 _{Cfr. J. Ortega y Gasset, La historia como sistema, o. cit.} 60 _{M. Landmann, op. cit., p. 8.}

responsabilidad. De modo que no cualquier elección o modelo referen- cial es igualmente válido. Se mueve entre elecciones y modelos re- ferenciales que lo construyen o que lo pueden embarcar en proyectos frustrantes y destructivos. Como ya hemos señalado, en el ejercicio li- bre de existir se conjugan insoslayablemente la dimensión ontológica y la ética, sin que puedan separarse ni reducirse una a la otra.