“Se hizo religiosa”…
“Yo soy judío pero no soy religioso”… ¿Qué significan todas estas palabras?
La utilización de la palabra religión o religioso en nuestra tradición e historia es muy reciente. Los judíos anteriores a la Modernidad no hablaban de religiosos y no religiosos. Antes de la Modernidad los judíos eran judíos. El nacimiento de una distinción entre judío religioso y no religioso es producto de la Modernidad cuando surgen estas diferencias. Recién en la Modernidad y a partir del año 1850
aproximadamente comienzan a afianzarse las denominaciones que conocemos en la actualidad: judíos ortodoxos, conservadores,reformistas, socialistas, sionistas, jabad luvabitchers, jasadicos, etc. El error de hacer equivalente ser religioso con ser ortodoxo hace que mucha gente diga “yo no soy religioso” cuando de hecho lo son. En otras palabras, un judío puede ser religioso sin ser ortodoxo y generalmente hago esta distinción que descoloca a mucha gente cuando les digo “yo soy un judío religioso pero no soy un judío ortodoxo”.
Voy a demostrarles a través de 3 argumentos que la mayoría de la gente es
religiosa aún cuando no saben bien lo que eso significa. Y como no sabe lo que eso significa generalmente dicen que tal persona “es religiosa” solo porque viste de una forma determinada o hace ciertas cosas diferentes a ellos.
Uno es religioso cuando…
(1) Siente que hay un orden ético en el mundo.
La idea que cuando algo esta mal no solo esta mal porque a uno le molesta sino que esta mal porque va en contra del patrón en el cual el mundo y las cosas deberían funcionar es una idea religiosa. La idea que existe una estructura ética que es invisible en el mundo es una idea religiosa.
Creer esto es es creer que el mundo no es dependiente de los imperativos evolutivos o biológicos.Si los únicos imperativos que mandan son biológicos entonces no hay un
imperativo ético sino que hay un orden que solo beneficia el interés individual y propio.
Cuando uno ve gente que no tiene nada para comer durmiendo en la calle mientras sufre del frío yuno piensa que esta es una violación fundamental a la existencia humana en este mundouno es un religioso. Porque si uno cree esto uno cree que las cosas deberían ser de un cierto modo que no son. El ser humano es tal vez la única criatura de Dios sensible al modo en que las cosas son y el modo en que deberían ser.
Por lo tanto si uno es sensible a esta tensión entre lo que debería ser y lo que es y uno se siente incómodo con la injusticia y quiere hacer algo para modificar eso uno es un religioso.
Una persona no religiosa no tendría porque creer que hay injusticia en el mundo. Simplemente pensaría que en este mundo opera la ley del mas fuerte y quien se muere de hambre es biológicamente inferior. Una persona no religiosa simplemente no se preocuparía por un orden ético en el mundo.
Uno es religioso cuando…
(2) Siente que hay un orden estético en el mundo.
La habilidad de ver patrones de belleza y perfección en el mundo es algo que la religión comparte con el arte. Cuando un poeta describe la perfección de belleza que hay en el mundo esta haciendo un acto religioso.
El artista en su estado mas sublime sabe que cuando la belleza ocurre en el mundo él o ella no la esta creando sino que la esta descubriendo.
Nadie crea nada y todos descubren y manipulan aquello que ya existe en el mundo. Cuando uno descubre esos patrones uno tiene una experiencia religiosa. Uno siente que esto no es un accidente ni tampoco es una invención. Es algo que tiene una intención y es un descubrimiento de algo que esta dado.
Y por lo tanto el mismo sentido de orden que uno tiene sobre la ética lo tiene sobre la estética. Aquello que sentimos por la moral también lo sentimos por la belleza. Cuando uno combina ambas cosas obtiene una moral y una imagen hermosa. Ahí uno encuentra exactamente el tipo de metáfora que aparece una y otra vez en la Tora y en las tradiciones religiosas.
Hay una metáfora hermosa en la frase del Rabino Nachman de Breslav que dice “todo
el mundo es un puente muy angosto y lo mas importante es no tener miedo” (kol haolam kuló gesher tsar meod vehaikar lo lefajed klal)
Cuanto uno mas piensa y repite esta frase uno se da cuenta cómo la vida puede cambiar en un instante. Cuanto mas uno comprende lo precario, frágil y efímero de cada día uno siente la realidad de ese puente angosto. Pero cuanto uno más vive y más experimenta uno siente en forma mas completa que es necesario cruzar ese puente angosto y no
Uno es religioso cuando…
(3) Siente que uno es un medio y no el fin.
Cada cuerpo refleja la luz que existe en el mundo de acuerdo a sus propios colores. Pero no porque la luz comienza con uno sino porque la luz se mueve a través de uno. Porque esa es la idea que una persona religiosa tiene y eso es que el mundo no comienza y termina en uno mismo. Para alguien que se considera religioso la creatividad es un reflejo y no el origen de la luz.
Hay un narcisismo y egotismo cada vez más elevado en las nuevas generaciones de quitar el concepto de transcendencia de nuestras vidas. La idea que vivir el presente es lo único que realmente importa quita la transcendencia en la vida de uno y los propios problemas se convierten en centro del universo y de hecho uno se convence de tener los peores problemas del mundo. Esto es lo opuesto a ser religioso.
Hay una humildad religiosa al comprender que uno es simplemente un vehículo en este mundo. Uno es religioso cuando sabe que lo único que hace es transportar algo de un lugar al otro y nada más que eso.
Por lo tanto no hay solo un sentimiento que debería haber un orden ético y estético en el mundo sino la sensación que uno trae algo al mundo que no existiría si uno no hubiese nacido pero realmente no comienza con uno mismo sino que se revela y desarrolla con la propia existencia. Si uno siente estas tres cosas uno es un religioso porque esa es la experiencia religiosa. Las cosas no son de uno sino que se mueven o pasan través de uno hacia la siguiente generación.
Estoy seguro que luego de leer esto muchos se darán cuenta que de hecho son más religiosos de lo que creen. Este es el motivo por el cual si uno siente una obligación ética con el mundo y con otros seres humanos uno es una persona religiosa. En las tradiciones religiosas hay un sentido que uno debe eso al mundo por las generaciones que a uno lo antecedieron ya que estamos atados los unos a los otros en forma histórica. Todo esto es lo que ser religioso significa pero este concepto de religiosidad puede desarrollarse en infinitas formas. No solo en el judaísmo. El judaísmo es un sistema compuesto por un lenguaje, una tradición, valores éticos y prácticas rituales a través de las cuales uno puede intentar vivir en armonía con aquello que sentimos y no podemos entender. Si uno quiere saber cómo debe vivir para estar alineado con aquello que no podemos explicar entonces uno ha comenzado a ser un religioso. Ser religioso es una forma de conducirse en la vida en la que uno vive de tal modo que llamamos “sagrado” y uno simplemente se abre así mismo como un canal para que eso inexplicable pase a través de uno.
De ese modo cuando uno mira el mundo en lugar de ver una aleatoria combinación de tragedias y cosas desconectadas uno ve un patrón y un tapiz donde lo que parece malo, feo y malvado necesita de tu ayuda y tu reparación.
Creemos que hay algo infinitamente mayor que nosotros mismos y aún cuando no podemos expresarlo lo sentimos y podemos compartirlo con otros.
Todos sabemos que el mundo es un puente angosto. Sabemos que hay muchas razones para tener miedo. Todos lo sabemos. Todos conocemos las incertidumbres de la vida y la certeza de la muerte. Pero también sabemos en un nivel muy profundo que somos parte de algo mucho mas grande que nosotros mismos y que la vida no solo se trata sobre nosotros mismos. Y este el motivo por el cual al final Rabbi Nachman dice que podes cruzar el puenteangosto de la vida y no tener miedo porque justamente de eso se trata ser religioso.
*Inspirado en las palabras del Rabbi David Wolpe
El Judaísmo Reconstruccionista: civilización, nacionalidad, religión y ciencia Al introducir por primera vez a Mordejai Kaplan estamos haciendo otra transición en esta serie de publicaciones sobre el Judaísmo Moderno. Con Kaplan entramos a otro mundo ya que con su pensamiento abandonamos por primera vez el mundo
Europeo, el mundo de los judíos alemanes que exploramos sobre los siglos XVIII, XIX y el siglo XX anterior al Holocausto y nos metemos en el mundo de la cultura judía norteamericana entre los años 1920, 1930 e incluso 1940. Estos fueron claramente los años en los cuales las ideas de Kaplan revolucionaron el judaísmo en
Norteamérica y creo que podríamos afirmar que Kaplan fue el más prominente teólogo judío norteamericano. Uno realmente debe reconocer la particularidad y el impacto de esta posición teológica que Kaplan desarrolla en contraste de otros judíos que hemos hablando hasta ahora mientras nos aproximamos a los últimos estadios de estas publicaciones más cercanos ya a nuestros días.
El objetivo de Kaplan
El nombre de Kaplan es sinónimo de otra corriente en el judaísmo que ha tenido su impacto en Norteamérica pero no así en el resto del mundo. Esta corriente se la conoce como “Judaísmo Reconstruccionista”. A diferencia de otros movimientos que nacen en la modernidad en Alemania tales como el judaísmo Reformista, el Ortodoxo y el Conservador, el judaísmo Reconstruccionista nace en Estados Unidos con el intento de responder a todas estas corrientes y teologías. La finalidad del Judaísmo
Reconstruccionista es de corregir las deficiencias que presentan las corrientes Ortodoxas, Reformistas y Conservadoras al ser exportadas desde Europa a Norteamérica. Pero no es solo corregir el cambio geográfico el objetivo del Reconstruccionismo sino que por sobre todo intenta ofrecer una respuesta a las nuevas generaciones de judíos nacidos ahora en un nuevo continente y en particular en los Estados Unidos. Por eso como ya mencioné este movimiento o corriente no tendrá un impacto fuerte fuera de los Estados Unidos ya que de alguna manera esta enfocado en responder a los desafíos de dicha cultura.
El objetivo de Kaplan en Estados Unidos en 1930 aproximadamente es poder dirigirse a la segunda generación de judíos que han nacido ya en otro continente que no tiene nada que ver con el Europeo.
En otras palabra, Kaplan esta preocupado por el hijo de aquel judío que llego a Norteamérica desde Europa y ha crecido y estudiado en una escuela norteamericana. Habla inglés en lugar de alemán o yiddish y ha abandonado gran parte de su
particularidad judía mientras intenta triunfar y hacer una carrera profesional ahora en un nuevo mundo. Según Kaplan ese individuo tiene problemas judíos y de identidad ya que debe preguntarse cómo puede mantener el legado de sus padres y abuelos europeos e inmigrantes en el contexto de este nuevo mundo que es totalmente científico ya, racional, empírico y moderno, en todos los sentidos que esta palabra implica. ¿Cómo puedo ajustar esos viejos estilos europeos con esta nueva y dinámica cultura que enseña ciencia, objetividad y se desarrolla totalmente en un contexto secular como es el de los Estados Unidos de Norteamérica?
Esta situación social es aquello que Kaplan intentará resolver y de hecho intentará ofrecer una respuesta judía acorde con esta nueva realidad social. Apreciar el dilema que vive este nuevo tipo de judío ahora, en este específico momento de la historia judía, nos permitirá entender hacia quién esta Kaplan dirigiéndose con toda su propuesta Reconstruccionista.
Kaplan también le habla a la segunda generación en América Latina
Si bien y como ya mencionamos Kaplan esta enfocado en Estado Unidos, en mi opinión los hijos de aquellos judíos que llegaron también a Mexico, Colombia, Chile,
Venezuela, Bolivia, Brasil, Costa Rica, La República Dominicana, Ecuador, El
Salvador, Guatemala, Haiti, Honduras, Paraguay, Puerto Rico, Uruguay, Argentina, etc. (es decir America en general mucho más que solo los Estados Unidos) experimentaron algo similar a lo que vamos a describir en esta publicación. De hecho en mi caso personal y particular los judíos a quienes se dirige Kaplan serían mis abuelos (puesto que mis bisabuelos fueron los primeros en llegar a Argentina por parte de ambas
familias) y por supuesto mis padres. Dos generaciones que enfrentaron nuevos desafíos en una tierra diferente a la de sus abuelos y bisabuelos y un paradigma social también diferente.
En el contexto de los años 1920 y 1930 la palabra sucia en el vocabulario de Kaplan es la palabra“super-natural”. ¿A qué me refiero con esto?
Cualquier cosa que es “super-natural” esta fuera de moda en la teología de estas nuevas generaciones para Kaplan. Aquello que es “super-natural” o incluso
podríamos llamarlo“milagroso o inexplicable” es obsoleto o avergüenza a las nuevas generaciones que son ahora totalmente racionales y científicas en el contexto del mundo en que viven.
En 1930 o 1940 en Norteamérica el mundo ya es totalmente secular (pese a que los calendarios aún se rigen por festividades cristianas del calendario gregoriano), pero para ese entonces ya vivimos en un mundo “natural” (sea lo que sea que esto se refiere) y resulta obsceno, anticuado o poco serio desde el punto de vista de estas sensibilidades modernaspresentar el judaísmo como algo que esta basado en lo inexplicable y lo “super-natural”.
Por lo tanto la misión que se pone sobre los hombros Kaplan es la de “reconstruir” el judaísmopara que pueda encajar con aquellas asunciones científicas y modernas de esta nueva generación.
A lo largo de todas nuestras publicaciones mencionamos una tríada que atraviesa el judaísmo en la historia y principalmente en la modernidad. Esa tríada esta compuesta por Dios, Tora e Israel.Todos los pensadores y rabinos históricos y principalmente modernos se han enfrentado con estas tres categorías en formas diversas.
Comencemos explorando a Kaplan con aquel problema que resulta el más difícil de todos: el problema del pueblo judío como el “pueblo elegido”. Este es el elemento “Israel” de nuestra tríada. Mas adelante nos meteremos con Dios y la Tora según Kaplan.
El judaísmo como religión grupal
Noten que en las últimas dos publicaciones cuando hablamos de Buber vimos que él esta dirigiéndose al mundo en general y su falta de creencia en Dios debido a la falta de creencia en los seres humanos, es decir en los unos y en los otros. Con Buber fuimos desde la condición general humana hacia la particular judía.
Con Kaplan esto está invertido y Kaplan comienza tu teología con el tema sobra la particularidad judía en este nuevo contexto del mundo. La pregunta que dispara aquello que Kaplan quiere resolver es nuevamente en este nuevo contexto y con estas nuevas generaciones¿para qué ser judío? ¿para qué ser diferente? ¿para qué mantener esta membresía en este conjunto llamado “judíos”? La pregunta es ¿por qué limitarse uno mismo? ¿Por qué no sumarse a este nuevo mundo que ahora es abierto y recibe a todos por igual y me permite por primera vez en miles de año ser un abogado ahora, un médico socialmente reconocido, un diseñador, un arquitecto, un ingeniero y poder trabajar donde yo quiera de lo que quiera recibiendo los
mismos derechos y obligaciones que otro ciudadano (algo que como ya sabemos no existía en la Edad Media?
Para poder comprender la respuesta que dará Kaplan debemos mencionar que Kaplan estudia en la Universidad de Columbia en New York y se ve fuertemente
influenciado por laantropología de uno de los más prominentes antropólogos también de origen judío llamadoÉmile
Durkheim (http://es.wikipedia.org/wiki/Émile_Durkheim). Lo que Kaplan aprende de la antropología de Durkheim lo utilizará con el fin de crear una “base científica” para describir a la comunidad judía.
Utilizar ese tipo de pensamiento científico es lo que de alguna manera está de moda para la nueva generación de 1930 y eso lo percibimos claramente en el crecimiento de judíos afiliándose a las carreras humanísticas tales como la sociología y las ciencias sociales en general.
Kaplan comienza analizando la visión antropológica de la religión de aquellos que en forma retrospectiva el llama “los salvajes”.
Al usar la palabra “salvajes” quiero recordarles que la antropología lidia con el mundo más antiguo que conocemos anterior al nacimiento de la escritura o los primeros textos que hemos encontrado en la historia y nos estamos refiriendo de hecho a esos hombres y mujeres que se manifestaban por ejemplo haciendo dibujos de animales que querían cazar dentro de las cavernas en las que habitaban. Estos primeros seres humanos utilizaban herramientas y armas precarias y según la antropología
representan los primeros prototipos seres humanos con sapiencia y por ende se los llama “homo-sapiens” (hombre-sabio). De hecho en la actualidad se argumenta “cuán
salvajes” eran estas personas que desarrollaron realmente cambios tan extraordinarios llegando a ser los primeros en aprender a cosechar la tierra y domesticar animales (algo que a nuestros ojos modernos parece una tontería al lado del desarrollo de la
computación e Internet).
Sin entrar en ese debate, lo que nos interesa aquí es que según Kaplan uno aprende del tipo de religión que tenían “los salvajes” que la religión no es más que la sublimación o proyección de la tribu. Para Kaplan si estudiamos culturas “primitivas” o “salvajes” vemos que la esencia de la religión para estos grupos es la “emoción grupal”. Aquellos que han estudiado en profundidad antropología sostienen que esta no es la única definición ya que también hay teorías sobre la religión individual ademas de la grupal, pero Kaplan descubre esta teoría sobre la “emoción grupal” y le resulta muy útil para sus propósitos e inmediatamente la toma de prestado para aplicarla al judaísmo. La esencia de la religión para Kaplan sigue siendo la misma que vemos en el mundo mas antiguo, eso eso: la emoción grupal.
Kaplan argumenta que hay una clara relación entre grupo y religión ya que uno no puede tener una religión individual, sin un grupo, sin una colectividad, sin una
comunidad la religión no existe ni tiene sentido. Recuerden que estamos intentando responder porqué necesitamos una identidad colectiva en lugar de solo ser
Ya que para Kaplan la religión es una emoción grupal que reconoce una fuerza superior que provee de lluvias o de animales del modo que las tribus primitivas entendían esas