EL SIMBOLISMO DEL SIETE
EL TIEMPO DE LA TRASFORMACIÓN; LOS CICLOS DE CAMBIO Y REGENERACIÓN
En los documentos coloniales es muy frecuente ODPHQFLyQDSHUtRGRVULWXDOHVGHVLHWHGtDVHQ DOXVLyQ D OD SUHSDUDFLyQ OD SXULILFDFLyQ R OD WUDVIRUPDFLyQGHDOJ~QSHUVRQDMH(OFDVRPiV celebre está representado por el 3RSRO9XK, en HOTXHHOVREHUDQR4·XNXPDW]VHWUDVIRUPDHQ jaguar, serpiente, águila y sangre durante siete días:
(QUHDOLGDGHUDXQVHxRUVDJUDGR4·XNXPDW] siete días sube al cielo
VLHWHGtDVSXHVYDDEDMRD;LE·DOE·D siete días pues es como serpiente en realidad es una serpiente
siete días también hace como águila siete días es como jaguar
en realidad es de águila es de jaguar su aspecto
siete días es como sangre regada
VRODPHQWH HV VDQJUH GHUUDPDGD &UDYHUL
También el 7tWXORGH<D[ &DUPDFN\0RQGORFK \GH3HGUR9HODVFR &DUPDFN\0RQGORFK PHQFLRQDQ OD PLVPD FDSDFLGDG FKDPiQLFDGHOSURGLJLRVRVHxRUN·LFKH·GXUDQWH siete días. El soberano sube al cielo y baja al inframundo, realizando en su persona un recorrido iniciático. El vuelo mágico es una constante en las prácticas chamánicas de muchas civilizaciones, como instrumento de contacto y GHFRGLÀFDFLyQGHODVIXHU]DVTXHLQWHUYLHQHQHQ ODYLGDGHOXQLYHUVR (OLDGH /D SUHVHQFLDGHOQXPHUDOVLHWHHQODGXUDFLyQGHORV GtDV GH VX H[SHULHQFLD VXEUD\D OD FRQQRWDFLyQ HVWiWLFD GHO QDKXDOLVPR GH 4·XNXPDW] FRPR PXHUWHULWXDO\WUDVIRUPDFLyQ7DPELpQHQHVWH FDVRHOVLHWHLPSOLFDXQDUHJHQHUDFLyQGHVGHOD FXDOHOSHUVRQDMHVXUJHUHQRYDGR\IRUWLÀFDGR
(V LQWHUHVDQWH VHxDODU TXH HQ HO 3RSRO 9XK WDPELpQ ORV UHWRV ODQ]DGRV SRU ORV VHxRUHV GH ;LE·DOE·DD-XQ-XQDMSX\:XTXE·+XQDMSXSDUD bajar al inframundo implican un periodo de siete GtDV &UDYHUL \ 7DPELpQHQ este caso, el siete alude a una bajada hacia las profundidades de la tierrra, o sea una muerte ULWXDO TXH GD SDVR D XQD UHJHQHUDFLyQ 6HUi SUHFLVDPHQWHHQHOFRUD]yQGHODWLHUUDHQGRQGH -XQ -XQDMSX PRULUi SDUD IHFXQGDU D ;NLN· \ permitir el renacimiento de la vida y del tiempo.
También el 5LWXDOGHORV%DFDEHV, menciona este FLFORFURQROyJLFRSDUDODSUHSDUDFLyQGHDOJXQRV medicamentos. En el texto para la erisipela, la SUHSDUDFLyQHQVLHWHGtDVSURSLFLDODVXSHUDFLyQ GHODHQIHUPHGDG\ODUHJHQHUDFLyQGHOHQIHUPR $U]iSDOR
/D UHODFLyQ HQWUH FLFORV GH VLHWH GtDV \ OD SXULILFDFLyQ \ UHJHQHUDFLyQ HVWi DWHVWLJXDGD también en el 7tWXOR GH 7RWRQLFDSin, según el FXDO©FDGDVLHWHGtDVORVVDFULÀFDGRUHVQXHVWURV DEXHORV \ SDGUHV VH EDxDEDQª HQ DOXVLyQ DO HSLVRGLRGHODWHQWDFLyQGH7RMLO$ZLOL[\-DNDZLW] SRUSDUWHGHODVGRQFHOODV &DUPDFN\0RQGORFN (O VLPEROLVPR GH OD SXULILFDFLyQ asociado a ciclos de siete días parecer haber tenido
8QLYHUVLGDG$XWyQRPDGH&DPSHFKH XQDGLIXVLyQPHVRDPHULFDQD\DTXHHQWUHORVotomíes actuales, en el séptimo mes de embarazo VHKDFHQULWXDOHVGHSXULÀFDFLyQGHOFXHUSRDOTXH sigue un periodo de abstinencia sexual también GHVLHWHGtDV *DOLQLHU
La presencia de preparaciones rituales de siete días se registra también en el 7tWXOR&·R\R\, que relata los rituales que anticiparon la batalla entre Tecum y Pedro de Alvarado:
Durante siete días lo cargaron en sus hombros HQHO4XLFKpHQWUHODV JUDQGHV FDVDV eOHUD OOHYDGR HQWUH SOXPDV \ SLHGUDV SUHFLRVDV IXH XQJLGRFRQQHJUR\DPDULOORFXDQGRORJUyVX JORULD\IXHFDUJDGRSRUWRGRHOVLWLRIRUWLÀFDGR (OJUDQVHxRU7HFXP\$GHODQWDGR\&DSLWiQGHO Quiché, para quien ejecutaron un gran canto y EDLOHFRQÁDXWDVFXDQGRpOYLQR &DUPDFN 241).
/D DVRFLDFLyQ GH ORV ULWXDOHV FRQ FLFORV GH siete días podría estar relacionada con la semana FULVWLDQDWDQLPSRUWDQWHDQLYHOVLPEyOLFRHQOD PHGLFLyQGHOWLHPSRHQ2FFLGHQWH6LQHPEDUJR SRUODDVRFLDFLyQHVWUHFKDHQWUHHOVLHWH\ORVFLFORV GHUHJHQHUDFLyQDQXHVWURSDUHFHUORVVLHWHGtDV GHORVULWXDOHVN·LFKH·VHGHEHDXQDLPSOLFDFLyQ VLPEyOLFDDXWyFWRQDTXHDORPHMRUVHUHIXHU]D FRQODFRORQLD\ODLQÁXHQFLDHXURSHD (QUHODFLyQFRQHVWRVSHULRGRVGHSUHSDUDFLyQ R SXULILFDFLyQ GH VLHWH GtDV HV LQWHUHVDQWH presentar el caso de la estela 2 de Dos Pilas, donde se menciona que un cautivo es embijado QDKZDK SRVLEOHPHQWHSDUDVHUVDFULÀFDGRVLHWH3 GtDVGHVSXpVGHODGHFDSLWDFLyQGHXQVHUOODPDGR 8W]·LEDDO 3DDW .·DZLLO ©.·DZLLO GH OD HVSDOGD SLQWDGDª(OPLVPRDFRQWHFLPLHQWRHVWiUHODWDGR HQ OD (VWHOD GH $JXDWHFD (VWD LQIRUPDFLyQ DOXGHSUREDEOHPHQWHDULWXDOHVGHSUHSDUDFLyQ GHODYtFWLPDDQWHVGHODFWRVDFULÀFLDO$XQTXHQR hemos podido encontrar otros casos parecidos que QRVKDEOHQGHXQDWUDGLFLyQSUHVHQWHHQGLVWLQWRV VLWLRV\DHQpSRFDSUHKLVSiQLFDHVVLJQLÀFDWLYR QRWDUTXHODSUHSDUDFLyQULWXDOHQVLHWHGtDVHVWi registrada también antes del contacto con la cultura hispánica.
El numeral siete y el maíz: la fertilidad del cosmos y la regeneración vegetal
Según la costumbre registrada entre los N·HNFKL·HQpSRFDVUHFLHQWHVORVULWXDOHVDJUDULRV TXHDQWLFLSDQODSODQWDFLyQVHOOHYDQDFDERHQ siete días e implican la siembra de siete granos de maíz. La ceremonia de la siembra está precedida
por siete días y seguida por otros siete de SXULÀFDFLyQ\DEVWLQHQFLDVH[XDO(QORVJUXSRV yucatecos contemporáneos, se usan siete kilos de frijoles, de semillas de calabaza y de maíz, para preparar el VDNi y el NROSDUDODSUHSDUDFLyQGH FRPLGDVULWXDOHV 3UHXVV
7DPELpQHQRWUDIXHQWHHWQRJUiÀFDDFWXDOOD recurrencia del siete en los rituales milperos es LPSUHVLRQDQWH\DOXPEUDVREUHODFRQVHUYDFLyQ de un simbolismo más arcaico, asociado a la fertilidad de la tierra.
&XDQGRVHHOLJHHOWHUUHQRSDUDODSODQWDFLyQ VHRIUHQGDQVLHWHMtFDUDVGHVDNi EHELGDGHPDt] invocando a los yumtzilob ... Cuando se quema el monte son colocadas siete jícaras de zacá ante la cruz familiar, que al igual que en el caso anterior, se transporta a la milpa. Para la siembra VHFRQVWUX\HXQSHTXHxRDOWDUKDFLDHORULHQWHGH la milpa y se ofrendan siete jícaras de zacá cada XQDGHORVSULPHURVVLHWHGtDVGHODVLHPEUD DO octavo día se entregan siete paquetes de tortillas \VLHWHMtFDUDVGHFDUQHJXLVDGD$OÀQDOL]DUOD siembra se realiza una serie de siete rezos en el oratorio de cada pueblo, durante el tiempo en que el maíz alcanza el tiempo crítico de su desarrollo GH VHLV D VLHWH VHPDQDV >@ &XDQGR HO PDt] HPSLH]DDHVSLJDUVHOOHYDDFDERHO©UH]RGHOD PLOSDªRIUHQGDQGRHQXQDOWDUVLHWHMtFDUDV\VLHWH SDTXHWHVGHWUHFHWRUWLOODV %DUWRORPp\%DUDEDV HQ9DVVDOOR5RGUtJXH]
Es interesante observar que en este caso las implicaciones del numeral siete se dirigen en YDULDVGLUHFFLRQHVHQDOXVLyQDFLFORVWHPSRUDOHV de siete días y posiblemente también a una FRQÀJXUDFLyQVLPEyOLFDGHOHVSDFLRRUJDQL]DGR en siete puntos por medio de las siete ofrendas. $QXHVWURSDUHFHUSRGUtDWUDWDUVHGHXQDDOXVLyQ a los siete rumbos de universo, el zenit y el nadir astrales, además de las cinco direcciones terrestres.
El &KLODP %DODP GH &KXPD\HO refuerza la UHODFLyQHQWUHHOVLHWHODRUJDQL]DFLyQFyVPLFD\ el maíz. El famosos paso del Libro de los espíritus o 5LWXDOGHORViQJHOHVVHJ~QODGHÀQLFLyQGH5R\V menciona el nacimiento de siete piedras sagradas, siete guerreros y siete llamas elegidas desde la *UDQ3LHGUDGHOD*UDFLDGHÀQLFLyQTXHVLPEROL]D ORVJUDQRVGHPDt]VHJ~QHOPLVPR5R\V 'HOD *DU]D /DSULPHUDGHODVVLHWHSLHGUDV IXHSUHFLVDPHQWHHOHVStULWXGHOPDt]TXHRFXSy el cielo de la luna, asociada al Arcángel Gabriel
8QLYHUVLGDG$XWyQRPDGH&DPSHFKH
en época colonial, identificado como uno de los Chaahk. Las segunda piedra corresponde a Mercurio, la tercera a Venus, la cuarta al sol, la TXLQWDD0DUWHODVH[WDSRVLEOHPHQWHD-~SLWHU \ODVpSWLPDD6DWXUQR/DVGHÀQLFLRQHVGHODV SLHGUDVFRPR©*UDFLDVªYRFDEORHVSDxROTXHSDVy DLGHQWLÀFDUDODSODQWDMRYHQGHPDt]FRQQRWD a los planetas por sus influencias positivas y negativas sobre el crecimiento del maíz. Aquí HV LQWHUHVDQWH REVHUYDU OD VXSHUSRVLFLyQ GHO simbolismo cristiano de los siete planetas a las FDUJDVGHORVN·DWXQHVGHWUDGLFLyQSUHKLVSiQLFD FRPRDÀUPD(ULN9HOi]TXH] VI /DSHQHWUDFLyQ GHOVLVWHPDVLPEyOLFRFULVWLDQRPHGLHYDOQRDQXOy HOVLPEROLVPRDXWyFWRQRVLQRTXHDOFRQWUDULROR UHIRU]yDPSOLDQGRVXFDUJDGHVLJQLÀFDGR
&RPR VHxDOD (ULN 9HOi]TXH] HQ HO PLVPR artículo, las siete piedras de gracia mencionadas en los &KLODPHV aluden también a siete piedras labradas, usadas en las adivinaciones durante OD FRORQLD FRPR UHÀHUHQ DOJXQRV GRFXPHQWRV de las autoridades encargadas a extirpar la idolatría. De las siete piedras, cuatro encarnaban a los Pauahtunes, seres asociados a los rumbos cardinales y a los vientos, otras dos representaban DOGLRV6DN·DE·7XXQ&DxDGHPDt]GHSLHGUD SUHFLRVD\ODVpSWLPDHUDOD©3LHGUDSUHFLRVDGHO FHQWURGHOFRUD]yQGHOFLHORªGLRVGHORVIULMROHV SHSLWDVDOJRGyQ\RWUDVOHJXPEUHV 9HOiVTXH] VI (VWDVVLHWHSLHGUDVHQFXDQWRUHSUHVHQWDFLyQ de entidades anímicas o simulacros de los dioses, facilitaban el contacto con lo sagrado y las adivinaciones, presentándose también como instrumentos de paso entre distintas dimensiones. Nos parece importante subrayar que piedras parecidas, conservadas en bultos, aun actualmente son usadas para adivinaciones por parte de los sacerdotes mayas, junto a semillas vegetales, como el maíz y el colorín.
6LODUHODFLyQGHOGLRV&DxDGHPDt]HOGLRV GHORVIULMROHVSHSLWDV\DOJRGyQ\ORVULWXDOHV agrarios es evidente, cabe subrayar que también ORVSDXDKWXQHVHUDQLQYRFDGRVGXUDQWH©PLVDV PLOSHUDVªHQIDWL]DQGRODUHODFLyQHQWUHHOQ~PHUR siete de las piedras y los ritos propiciatorios de la YHJHWDFLyQ