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Bogotá, D.C., Febrero del 2013
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Biblioteca Alfonso Borrero Cabal S.J.
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Carolina Cortés Rodríguez , con C.C. No 1018431166
, con C.C. No
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Evaluar y sentir la propia vida. Una discusión entre Viktor Frankl y Robert Solomon sobre el papel de la felicidad en la construcción del sentido de la vida
(por favor señale con una las op io es ue apli ue )
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cual:
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NOMBRE COMPLETO No. del documento de
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Carolina Cortés Rodríguez 101843166
FACULTAD: Psicología
PROGRAMA ACADÉMICO:
BIBLIOTECA ALFONSO BORRERO CABAL, S.J. DESCRIPCIÓN DE LA TESIS DOCTORAL O DEL TRABAJO DE GRADO
FORMULARIO
TÍTULO COMPLETO DE LA TESIS DOCTORAL O TRABAJO DE GRADO
Evaluar y sentir la propia vida
SUBTÍTULO, SI LO TIENE
Una discusión entre Viktor Frankl y Robert Solomon sobre el papel de la felicidad en la construcción del sentido de la vida
AUTOR O AUTORES
Apellidos Completos Nombres Completos
Cortés Rodríguez Carolina
DIRECTOR (ES) TESIS DOCTORAL O DEL TRABAJO DE GRADO
Apellidos Completos Nombres Completos
Pérez Jiménez Miguel Ángel
FACULTAD
Psicología
PROGRAMA ACADÉMICO
Tipo de progra a seleccio e co x
Pregrado Especialización Maestría Doctorado
X
Psicología
Nombres y apellidos del director del programa académico
Martín Emilio Gáfaro Barrera
TRABAJO PARA OPTAR AL TÍTULO DE:
Psicóloga
PREMIO O DISTINCIÓN(En caso de ser LAUREADAS o tener una mención especial):
CIUDAD AÑO DE PRESENTACIÓN DE LA TESIS O DEL TRABAJO DE GRADO
NÚMERO DE PÁGINAS
Bogotá 2013 77 páginas
TIPO DE ILU“TRACIONE“ seleccio e co x
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ESPAÑOL INGLÉS
Sentido de la vida Meaning of life
Emoción Emotion
Metaemoción Metaemotion
Felicidad Hapiness
RESUMEN DEL CONTENIDO EN ESPAÑOL E INGLÉS
(Máximo 250 palabras - 1530 caracteres)
Resumen
Esta investigación presenta una discusión teórica entre la logoterapia de Viktor Frankl y la teoría cognitiva existencial de la emoción de Robert Solomon respecto al concepto de felicidad. El aporte de este trabajo consiste en mostrar cómo el concepto de Solomon enriquece el concepto de la logoterapia, al entender la felicidad como una metaemoción. La metodología usada fue una investigación documental de tipo teórico con enfoque en el análisis conceptual. A modo de conclusión se considera que desde una comprensión cognitiva de las emociones se puede explicar cómo la felicidad puede darle sentido a la vida cuando se entiende ésta como un juicio evaluativo del propio estar en el mundo. La manera en que el individuo se implica al mundo es por medio del sentido que le da a lo que siente, y la felicidad es la metaemoción que le permite integrar el sentir de toda su existencia, por eso, en esta investigación se cree que el sentido de la vida se construye al evaluar y sentir la propia vida.
Abstract
Evaluar y sentir la propia vida
Una discusión entre Viktor Frankl y Robert Solomon sobre el papel de la felicidad en la construcción del sentido de la vida
Carolina Cortés Rodríguez
Miguel Ángel Pérez Jiménez Ph.D1
Pontifica Universidad Javeriana
Facultad De Psicología
Tesis de Psicología
Bogotá, 2013
TABLA DE CONTENIDO
0. Introducción………4
1. La felicidad y el sentido de la vida en la logoterapia de Viktor Frankl………10
1.1. Consideraciones etimológicas sobre el concepto de sentido en la logoterapia
1.2. La logoterapia: una antropología de la responsabilidad
1.3. La voluntad de sentido
1.4. El vacío existencial
1.5. El extraño caso de la felicidad
1.7. Recapitulación y prospectiva
2. Emoción y felicidad en el debate contemporáneo……….28
2.1. Consideraciones etimológicas sobre el concepto de emoción
2.2. Teorías contemporáneas de la emoción: un estado del arte
2.3. El papel moral de la felicidad a partir de las discusiones contemporáneas
2.4. Recapitulación y prospectiva
3. La felicidad y el sentido de la vida: un aporte a la logoterapia desde la teoría
cognitivo existencial de Robert Solomon………...56
3.1. Consideraciones etimológicas sobre el concepto de felicidad
3.2. La concepción cognitivo-existencial de la emoción de Robert Solomon
3.3. La felicidad: una metaemoción
3.4. La felicidad y el sentido de la vida: de Frankl a Solomon
3.5. Recapitulación
4. Conclusiones………69
0. INTRODUCCIÓN
El tema de esta investigación fue la relación conceptual entre la felicidad y el sentido de la vida. Partiendo de que el tema no es propiedad privada de ninguna disciplina, se creyó conveniente realizar un diálogo interdisciplinario entre la psicología y la filosofía para ampliar la comprensión teórica sobre el tema, particularmente entre Viktor Frankl y Robert Solomon.
La relevancia de esta investigación para la psicología fueaportarle, a uno de sus enfoques psicoterapéuticos que más ha ahondado en la comprensión del sentido de la vida. El aporte consistió en contribuirle a la logoterapia frente una cuestión conceptual que no había desarrollado, y que le permite tener una concepción más robusta sobre la felicidad como un valor vivencial, que puede darle sentido a la existencia.
Además esta investigación aporta una mirada más amplía sobre el papel de la felicidad, la cual difiere de construcciones sociales y teóricas que la equiparan con la búsqueda momentánea de placer. Más bien, se comprende la felicidad como una metaemoción que implica procesos complejos de reflexión sobre la propia vida. Esta idea se opone a los discursos y prácticas que legitima la sociedad de consumo que apoyan formas de estar en el mundo irreflexivas, que se rigen por la búsqueda constante de sensación de placer y satisfacción.
La preocupación por el sinsentido fue central para la logoterapia, y por eso, aportarle a la comprensión sobre la felicidad y el sentido de la vida de la logoterapia es una manera de contribuir a su análisis sobre el sentido y cuestionar el nihilismo. Teniendo como referencia que para Frankl el vacío existencial es un síntoma frecuente que requiere curación,cuando éste es cuestionado yse llega a tener una imagen más genuina de la condición humana:
“El vacío existencial es la neurosis colectiva más frecuente en nuestro tiempo. Se
describe como una forma privada y personal de nihilismo, y el nihilismo se define por la radical afirmación de la carencia de sentido del hombre. Por eso la psicoterapia no podrá recomponer esta situación sino se mantiene a salvo del impacto y la influencia de las tendencias actuales de la filosofía nihilista. Si así sucediese, representaría un síntoma más de la neurosis colectiva, en vez de un recurso para su posible curación. La psicoterapia no sólo sería un reflejo de una filosofía nihilista, sino que, además-involuntariamente-, trasmitiría al paciente una caricatura del hombre, y no su verdadera
imagen.” (2004, p.149).
Como se puede ver, la pregunta por el sentido de la vida es ineludible para la psicología, pues está constantemente implícita en las situaciones vitales. Esto sustenta la importancia de hacer un trabajo de investigación que desde una perspectiva teórica,nutra discusiones que conciernen tanto a la filosofía como a la psicología.
Tal y como lo señala Frankl, la filosofía tiene que ver mucho en la comprensión de la pregunta por la vida. La filosofía es un conocimiento que tiene que ver con la vida práctica, no es una abstracción desarticulada de la vida. De ahí nace, el interés por desarrollar una mirada más amplía sobre la felicidad y el sentido de la vida, más allá de los límites disciplinares, si no por una pregunta que concierne, en este caso, a la psicología y a la filosofía.
La metodología empleada fue la de investigación documental de tipo teórico cuya
finalidad es “confrontar críticamente la consistencia de algún cuerpo teórico en
particular y proponer de manera sustentada nuevas hipótesis o modelos conceptuales”
la relación de la felicidad con el sentido de la vida tal como aparece en la propuesta de la logoterapia de Viktor Frankl con la de la teoría cognitivo-existencial de las emociones de Robert Solomon. A partir de dicha confrontación se propuso resignificar el concepto de felicidad en la logoterapia, donde suele entendérselo como una sensación, y pasar a entenderlo más bien como una metaemoción.
El desarrollo de la investigación se realizó en tres fases. En primer lugar se realizó una exploración bibliográfica sobre la relación que hay entre los conceptos de felicidad y de sentido de la vida. Concretamente se exploró cómo se entiende esa relación en dos frentes básicos de trabajo: la logoterapia, eje de discusión de este trabajo, y la ética filosófica, campo en el que históricamente más se ha estudiado dicha relación
En segundo lugar se realizó un estudio documental sobre las diversas maneras en que puede entenderse la felicidad según las distintas concepciones de las emociones vigentes en la actualidad. En particular se determinó que hay dos formas básicas de construir el concepto de felicidad: se puede entender la emoción como una sensación corporal, tal como sugieren las teorías naturalistas de las emociones, o se la puede entender como un juicio valorativo, tal como recomiendan las teorías cognitivistas.. En este trabajo se asume una comprensión cognitiva de la felicidad, en concreto la de Robert Solomon.
Dicho trabajo documental permitió elaborar, en tercer lugar, dos juicios críticos y una propuesta final. Por una parte, permitió mostrar que la logoterapia, en contraposición a una gran tradición de la psicología filosófica, debilita la relación que hay entre la felicidad y la búsqueda del sentido de la vida, en la medida en que intenta ampliar el espectro de posibilidades de sentido incluyendo estados afectivos como el sufrimiento, el dolor y el amor. En esta concepción la felicidad se entiende como una sensación corporal momentánea y transitoria semejante al placer y, por lo tanto, se la considera incapaz de darle sentido a la vida.
una mirada existencial sobre el sufrimiento, y también recurriendo a otros pensadores del existencialismo. No obstante el propio Frankl no se movió en esta dirección sino que, como se dijo, se acogió a una concepción de la felicidad como sensación. Este segundo punto crítico dio pie al planteamiento del a propuesta concreta del presente trabajo: la concepción cognitivo-existencial de la felicidad que se halla en la obra tardía de Robert Solomon enriquece la logoterapia restituyendo la importancia de la felicidad para la búsqueda del sentido de la vida encontrando en todo caso un buen lugar para el sufrimiento, el dolor y el amor, como pretende la logoterapia misma. Dicho enriquecimiento se consigue entendiendo la felicidad como un juicio valorativo de alta complejidad que permite valorar la vida propia en su conjunto y redireccionarla con miras a conseguir la integridad emocional.
Como se aprecia en lo dicho, el presente trabajo asumió un enfoque teórico de análisis conceptual. La tesis se construyó mediante un análisis del concepto de felicidad y de las implicaciones que dicho análisis traía para la aplicación del concepto en el campo de la logoterapia. Esta es una metodología de trabajo académico crítico practicada especialmente en países de lengua inglesa, inspirada en los trabajos de Wittgenstein (1988), pero que se ha aplicado en psicología por ejemplo en los campos de la neurociencia (Hacker &Bennett 2003), la teoría del comportamiento (Davidson, 1991), y en temas como la conciencia (Hacker y otros, 2008) y la identidad mente-cerebro (Pérez, 2006). La metodología de análisis conceptual parte del presupuesto fundamental de que las construcciones teóricas en distintos campos, la psicología por ejemplo, depende sustancialmente de la manera en que se definen y utilizan los conceptos que les sirven de base. El objetivo es clarificar los conceptos con el fin de darle mayor precisión a las teorías o de corregirlas cuando el análisis indique que hacerlo sería conveniente.
El análisis etimológico consiste en rastrear las fuentes y transformaciones del significado de un concepto a lo largo de su desarrollo histórico, empezando por las raíces griegas, latinas o indoeuropeas que normalmente tienen las palabras del español, y examinando también algunas de las transformaciones que hay en el uso de las mismas en el español. En este trabajo se utilizó el análisis etimológico para aclarar conceptos que se usan desde hace siglos, y que ahora forman parte de la psicología, pero que a veces se confunden entre sí, como pasión y emoción, emoción y sentimiento, sentimiento y sensación, o afecto y emoción entre otros. También se utilizó para esclarecer el parecido semántico que hay entre conceptos como sensación, sensibilidad, sentido y sentimiento, entre otros.
El análisis teórico consiste en precisar cómo define un concepto una teoría determinada tratando de sacar consecuencias teóricas y prácticas de tal manera de definirlo. En este trabajo se utilizó este tipo de análisis especialmente para esclarecer lo que se entiende por emoción, qué implica ello para la felicidad. Con base en este análisis es posible determinar qué tan compatibles son teorías distintas o teorías de distintos campos, y con su ayuda es posible relacionar de un modo no arbitrario posiciones teóricas diversas. En este trabajo el análisis teórico del concepto de felicidad hizo posible articular la logoterapia de Frankl con la teoría cognitivo-existencial de la emoción de Robert Solomon mediante una clarificación teórica del concepto de felicidad.
El trabajo tiene la siguiente estructura. En el primer capítulo se expone la propuesta teórica de la logoterapia procurando dejar en claro su contribución fundamental a la psicología que la desmarca del psicoanálisis y la sitúa en un horizonte existencial en el que la pregunta por el sentido de la vida es el motor de la vida y de la psicoterapia. En esta propuesta se encuentra un interés explícito por mostrar que la vida puede tener sentido incluso cuando no se es feliz, cuando se padecen situaciones extremas de sufrimiento o profundas penas. En consecuencia no hay una conexión necesaria entre felicidad y sentido vital.
felicidad. Se tienen en cuenta los dos tipos de teorías más reconocidos en la actualidad, las teorías naturalistas y las teorías cognitivistas. Sin embargo, para lograr una mejor comprensión de ellas se consideran dos subtipos de teorías en cada bando: las teorías de los sentimientos, las teorías conductuales, las teorías cognitivistas y las teorías socioconstruccionistas. En el capítulo se tienen presentes las concepciones de la felicidad que se derivan de los dos bandos en cuestión y las implicaciones que esas concepciones de la felicidad tienen para el sentido de la vida.
En el tercer y último capítulo se presentan los lineamientos generales de la concepción cognitivo-existencial de la emoción de Robert Solomon según la cual la felicidad es una metaemoción que pauta la pregunta por el sentido de la vida. Con base en ella se presenta cómo esta concepción aporta a la logoterapia.
1. LA FELICIDAD Y EL SENTIDO DE LA VIDA EN LA LOGOTERAPIA DE VIKTOR FRANKL
Cuando se realiza un acercamiento al trabajo de Viktor Frankl, se puede ver que su legado se ha caracterizado no sólo por su lucidez teórica, sino también por su ejemplo de vida, el cual fue de una vida llena de sentido hasta en su último momento. Para Alex Pattakos (2012), quién se ha sentido profundamente influenciado tanto teóricamente como vivencialmente por Frankl, la manera como él vivió es una gran evidencia de que la clave para liberarse de las celdas de la prisión de la vida, sean éstas reales o imaginarias, están en la libertad y en su alcance.
Este primer capítulo tiene como propósito comprender la concepción de la logoterapia frente al sentido de la vida, específicamente, frente al lugar que ésta le da a la felicidad. Para esto, se iniciará con algunas consideraciones sobre la etimología de logos, meaning y sentido.Después se explicará la mirada antropológica de Frankl, y conceptos como la voluntad de sentido y el vacío existencial. Por último, se analizará críticamente la concepción de la felicidad de la logoterapia y se explicará la prospectiva para el siguiente capítulo.
2.1.Consideraciones etimológicas sobre el concepto de sentido en la logoterapia
Para Frankl la palabra logos fue muy importante para darle nombre a su propia escuela de psicoterapia:
“…empleé el término logoterapia para designar mi teoría. Logos es una palabra griega que equivale a «sentido», «significado» o «propósito». La logoterapia o, como la han denominado algunos estudiosos, «Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia», se centra en el sentido de la existencia humana y en la búsqueda de ese sentido por parte
del hombre”. (Frankl, 2004, p. 120).
Teniendo en cuenta que la palabra logos es clave para comprender la propuesta de la logoterapia, se considera necesario detenerse a comprender su significado. Pero como la palabra sentido apareció por primera vez en la traducción en inglés, nace entonces la importancia de entender la palabra meaning, y por ende, también la palabra sentido.
La cuestión sobre la palabra logos es bastante sorprendente en las obras.El libro que hoy se conoce como El hombre en busca de sentido fue publicado originalmente en inglés con el título Man’sSearchfor Meaning. Se trata de un libro que fue publicado en alemán, pero modificado y complementado con un apéndice que contiene una exposición teórica de la logoterapia. El libro alemán de 1946 se llamóUn Psicólogo en el Campo de Concentración, y como se ve, en él no aparece la palabra sentido. La primera edición de este libro se vendió bastante bien. Debido a las múltiples ventas, se hizo una segunda edición de este libro pero ésta no tuvo las ventas esperadas. A pesar de esto, se tradujo esta obra al inglés con el título FromDeath-Camp toExistencialism que tampoco tuvo éxito.
Debido a las dificultades que se tuvieron con la acogida del libro, el editor del libro le propuso a Frankl que realizaran otra edición, pero con la condición de que él le incluyera una breve exposición sobre la logoterapia. La edición de ese libro, se llamó
Sentido, en la cual la palabra sentido aparece como traducción de la palabra inglesa meaning.
Logos
En griego logos tiene muchos significados pero tradicionalmente se ha entendido como razón, explicación, orden, discurso, discusión filosófica, argumento o razonamiento. (Yarza, 1954). Acepciones que se distancian de lo que Frankl creyó que significaba, pues no aparecen los términos sentido, significado ni propósito. Esto muestra que aunque Frankl alude a logos como sentido en sus obras, realmente no le está dando un uso correcto desde un punto de vista etimológico.
No obstante, también se pueden encontrar otros significados de logos, como buen sentido, razón de las cosas y motivo. (Yarza, 1954). Estos significados de logos parecen ser más afines con la concepción del sentido de la vida, aunque claramente la etimología de la palabra no la usa Frankl como tal.
El significado de buen sentido alude a ser sensato, razonable. Esto muestra que la palabra logos se refiere a un motivo que resulte lo suficientemente coherente como para que sea crea que vale la pena seguirlo. Desde este punto de vista, ese significado de logos, converge con la idea de la logoterapia según la cual el sentido tiene que tenerel valor suficiente para que la persona crea que vale la pena consumarlo. Esto se puede ver claramente cuando Frankl afirma que:
“Si ese sentido que busca ser consumado por el hombre no fuese otra cosa que la expresión de sí mismo, o nada más que la proyección de un espejismo, perdería de inmediato su carácter de exigencia y desafío; resultaría ineficaz para motivar o responsabilizar al hombre.” (Frankl, 2004, p. 122).
forma que sea lo suficientemente digna y coherente como para que la persona se esfuerce por vivirla. Nótese que él resalta la importancia de que el sentido debe lograr motivar al individuo para que éste pueda hacerse cargo de su propia existencia, y que el sentido no puede ser una ilusión sino tiene que percibirse como un fin sensato.
Cuando se habla de hallar una razón de las cosas, un motivo, un buen sentido, se está hablando de un sentido que justifique la propia existencia, y que es una razón valiosa para continuar viviendo más allá de las dificultades.
En la logoterapia se entiende por sentido, una razón existencial que trastoca al individuo en su totalidad, porque resulta ser tan significativo, que lo motiva a hacer
frente de su propia vida. En palabras de Frankl “el hombre no necesita realmente vivir
sin tensiones, sino esforzarse y luchar por una meta o una misión que le merezca la
pena.” (2004, p.128).
Meaning
La palabra meaning tiene origen indoeuropeo, su raíz mean significa tener la intención de algo que tiene un efecto presente, tener la intención de lograr algo en el futuro, tener un propósito, significar, dar importancia.(Webster, 1983). A partir de esto, se puede realizar una conexión entre la raíz de la palabra meaning,con la idea de que el sentido tiende de fondo una intención que el individuo quiere realizar en su futuro.
En cuanto a la palabra meaning como tal, se encuentra que significa algo que es intencionado, que es significado, un fin, un sentido, una fuerza. (Webster, 1983). En estas definiciones, se puede ver que la palabra sentido aparece como traducción de la palabra meaning.
Los significados de la palabra meaningse pueden relacionar con la idea de que el sentido es una finalidad que moviliza a un individuo específico en cierto momento vital
sino el sentido concreto de la vida de un individuo en un momento determinado”
(Frankl, 2004, p. 131).
Esto muestra que la etimología de la palabra meaning señala la importancia de que el sentido tenga una intención concreta en la vida del individuo, que no se diluya en la abstracción. Lo cual tiene que ver con que el individuo deber ser consciente de su situación para tomar decisiones frente a su futuro, de acuerdo a lo que cree importante para su vida.
Sentido
Lapalabra sentido tiene una raíz indoeuropea. La raíz es sent y significa tomar una dirección, dirigirse a, llegar (en avéstico hant), camino (en el irlandés antiguo set), entre otros orígenes. (Robert & Pastor, 2001). En esta raíz de la palabra sentido se puede ver que significa dirección, lo cual puede conectarse con la idea de la logoterapia según la cual el sentido tiene que tener el valor para lograr orientar al sujeto en una realidad llena de posibles sentidos.
Pero la palabra sentido, tiene también una raíz del latín sentio que significa percibir con los sentidos, sentir, tener una sensación, ser sensual, ser sensato.(Robert & Pastor, 2001). Estos significados muestran una conexión entre la palabra sentido con palabras muy afines etimológicamente con la palabra sentimiento. Lo cual a su vez, implica que la palabra sentido está conectada con la palabra sentir.
Esto explicaría, en parte, la relación que Frankl intuitivamente desarrolla sobre algunas emociones que denomina «donaciones de la existencia» como el amor y el sufrimiento. Señalando que estas dos donaciones son caminos para hallarle sentido a la existencia.
la manera como Frankl reconoce que el amor y el sufrimiento pueden ser fuente de significación vital, pues al ver que éstas son sentidas de una forma que proporcionan orientación a la propia existencia es una manera de darles un valor existencial.
2.2. La logoterapia: una antropología de la responsabilidad
Para Frankl (2002) el ser humano es una unidad, que no puede ser dividida. Por esta razón afirma que en psicología no se dice que una persona tiene una personalidad dividida ni una doble conciencia. Más bien, establece que una persona es una totalidad que no puede ser fragmentada, ni tampoco a la cual se le puede adherir, es un todo que sólo la propia persona puede garantizar.
Al ver el ser humano como una unidad de lo corporal y lo psíquico, agrega otro elemento que es fundamental para su esencia, lo espiritual. No se trata de un compuesto de alma, cuerpo y espíritu, sino de una integración de todo esto en una unidad, de modo que el espíritu constituye la unidad y la garantiza. (Vial, 2000).
Para la logoterapia, en cada ser humanoconvergen e interactúan las dimensiones biológica, psicológica y social.Lo espiritual no es otra dimensión, sino la unidad que es más que la sumatoria de sus partes. De acuerdo con él las tres primeras dimensiones tienden a desdibujar la capacidad que tiene el ser humano de decidir. En cambio, cree que la espiritual es la verdadera dimensión de la existencia porque es la que visibiliza las posibilidades y apela al poder que el espíritu posee. (Frankl, 2002).
La manera como Frankl comprende lo espiritual en el ser humano, proviene de la manera como su maestro Max Scheler la entendió, pues él fue la influencia más significativa frente a su cosmovisión:
formalismo en la ética material de los valores, llevaba siempre conmigo, como una
Biblia».” (Vial, 2000, p.45).
Como se puede ver, la concepción antropológica de Frankl está fuertemente marcada por Scheler, por eso para entenderla más a fondo, es indispensable recurrir a Scheler. De acuerdo con Scheler (2008), lo que caracteriza a un ser espiritual es su libertad frente a las ataduras y la presión que viene de los órganos, es decir, de todo aquello que provenga de la vida en sí. El ser espiritual es libre de los impulsos y del mundo que le rodea, de hecho está abierto a él, pues él de por sí tiene mundo.
Tanto Scheler como Frankl, creen que la persona espiritual es aquella que trasciende lo que limita su existencia. Esos límites pueden ser los impulsos o las disposiciones del mundo, que aunque son parte de la vida, el ser espiritual puede ir más allá de ellos. Esto significa que creen que la esencia del ser espiritual es la libertad que tiene para resistirse a lo que lo suprime.
Para Frankl la persona espiritual tiene dos capacidades: la autotrascendencia y el autodistanciamiento. La idea de autotrascendencia también se deriva de Scheler, quién la expresa de la siguiente manera:
“El hombre –en cuanto persona- es el único que puede elevarse por encima de sí mismo –como ser vivo– y partiendo de un centro situado, por decirlo así, allende el mundo tempo-espacial, convertir todas las cosas, y entre ellas, también a sí mismo, en objeto de su conocimiento”. (2008, p.72).
Por otro lado, Frankl (2002) entiende por la capacidad de autodistanciamiento, aquella que le permite al individuo confrontarse y dialogar consigo mismo. Aunque no sólo le permite hacer un vuelco sobre sí, sino que se extiende al mundo y a otras situaciones exteriores.
La capacidad de autodistanciamiento alude a la posibilidad que tiene el individuo de tomar distancia de una situación, incluso si ésta es la peor. A veces se manifiesta en la conducta heroica o en el sentido del humor, las cuales permiten que se pueda realizar un juicio separado de las situaciones en todo momento. (Vial, 2000).
En síntesis, se puede ver que para Frankl la dimensión espiritual tiene un significado central en su perspectiva, pueses la que moviliza a la persona a darle sentido a su existencia. A pesar de las disposiciones biológicas, psicológicas y sociológicas que influyen en la persona, él reconoce la importancia de las posibilidades que éste tiene al momento de decidir sobre su vida. Esto quiere decir que para Frankl el ser humano, es ante todo, aquel que decide:
“El hombre, como persona, no es un ser fáctico sino un ser facultativo; el existe de acuerdo a su propia posibilidad para la cual o contra la cual puede decidirse. Ser hombre es ante todo, y como siempre vuelvo a decir, ser profunda y finalmente responsable. Con eso también significa que es más que meramente libre: en la responsabilidad, se incluye el para qué de la libertada humana -aquello para lo que el hombre es libre-, en favor de qué o contra qué se decide.” (2002, p. 111).
1.3. La voluntad de sentido
Para hablar sobre la voluntad de sentido, Frankl (2004) utiliza un argumento de naturaleza fenomenológica que muestra que los valores y los ideales son los que le dan sentido en la vida:
“Algunos autores sostienen que el sentido y los valores no son más que
«mecanismos de defensa», «formaciones reactivas» o «sublimaciones». Por lo que a mí respecta, yo no desearía vivir simplemente como carnaza de mis mecanismos de defensa, no me sentiría inclinado a morir por mis «formaciones reactivas ». El hombre,
no obstante, ¡es capaz de vivir e incluso de morir por sus ideales y por sus valores!” (pp.
121).
Se puede identificar que cuando Frankl se refiere a «algunos autores sostienen que», está realizando una crítica a algunos psicoanalistas, y directamente a Sigmund Freud (como lo hace en El Hombre en Busca de Sentido y Voluntad de Sentido). La crítica se centra en la manera como la teoría psicoanalítica tiende a determinar al ser humano a partir de mecanismos psicofísicos, desconociendo la capacidad que tiene el ser humano para luchar por lo que cree importante en su vida.
Ante esto, Frankl cree que lo importante es la pregunta por la finalidad de la existencia humana, la cual implica pensar qué mueve al individuo a vivir o, en su defecto, a morir. De modo que le parece insuficiente pensar que el instinto sexual, de supervivencia o de muerte, le den sentido a la existencia del individuo.
El ser humano puede encontrar un sentido único y concreto de su existencia, que sólo él mismo puede hallar para satisfacer su voluntad de sentido. Sin embargo, este sentido también puede presentársele, convirtiéndose en un desafío que lo motive o lo responsabilice. (Frankl, 2004).
Aquí se puede notar que Frankl, reconoce que el sentido puede ser encontrado por la persona o puede presentársele a la misma. Lo cual muestra que el sentido tiene una cara subjetiva y otra objetiva porque el sentido puede ser uno que el mismo individuo se proponga. Pero también, puede ser que dadas ciertas circunstancias, el individuo se vea obligado a darle sentido a alguna situación.
La búsqueda del sentido de la vida puede originarse en una tensión interior: entre lo que ya se ha conseguido, lo que aun falta por realizar, o entre lo que se es y lo que se busca ser. La confrontación entre ambos polos de la tensión es justamente lo que permite que el individuo realice un esfuerzo por la misión que cree que vale la pena cumplir. Esto tiene de fondo que las tensiones son inherentes a la condición humana, y que son indispensables para la salud mental, pues permiten un estado de latencia de la voluntad de sentido. (Frankl, 2004).
Como es visible, para Frankl la tensión tiene un papel fundamental para que el individuo logre consumar el sentido que se propone. El valor de la tensión radica en que motiva al individuo a pasar de un estado en el presente a otro estado en el futuro que cree digno. Si no existiese la necesidad de realizar un esfuerzo, el sentido no tendría cómo potencializar la voluntad de sentido en el individuo.
La motivación del individuo está orientada al futuro, por eso, la logoterapia se encarga específicamente de los valores y el sentido que quiere consumar el paciente en el futuro. Pero sobretodo, se preocupa porque el paciente pueda enfrentar el sentido de su vida con su propia conducta. (Frankl, 2004).
sentido de vida, podría existir una divergencia entre lo que hace en su vida y lo que quiere lograr en ella, lo cual conduciría a una frustración de su voluntad de sentido.
1.4. El vacío existencial
El ser humano está siempre en muchas situaciones y de diversos tipos. Algunas de estas situaciones son pasajeras, pero hay otras que son permanentes. Enfrentarse a situaciones permanentes es algo que no puede evitarse, puesto que son situaciones esenciales para la existencia:
“Cerciorémonos de nuestra humana situación. Estamos siempre en situaciones.
Las situaciones cambian, las ocasiones se suceden. Si éstas no se aprovechan, no vuelven más. Puedo trabajar para hacer que cambie la situación. Pero hay situaciones por su esencia permanentes, aun cuando se altere su apariencia momentánea y se cubra de un velo su poder sobrecogedor: no puedo menos de morir, ni de padecer, ni de luchar, estoy sometido al acaso, me hundo inevitablemente en la culpa. Estas situaciones fundamentales de nuestra existencia las llamamos situaciones límite.” (Jaspers, 1996, p. 19).
Para Karl Jaspers las situaciones límite son aquellas que son inherentes a la condición humana, pues por más que se trate de ocultarlas, se presentan a la existencia y son ineludibles. Puede que haya otras situaciones que se puedan cambiar pero estas son situaciones que llevan al individuo a lugares inexplorados sin ninguna aparente justificación.
individuo se confronte para poder transformarse de maneras que antes no habría imaginado.
Pero cuando se está en alguna situación límite se puede llegar a un estado de desesperación que conduzca al sinsentido, al vacío existencial. Para Frankl (2004) el vacío existencial es un estado de aburrimiento, y cree que Schopenhauer fue muy acertado, cuando dijo que la humanidad estaba destinada por la eternidad a estar entre la tensión y el aburrimiento.
Esto tiene que ver con la relevancia que tiene la tensión para motivar al individuo, y que sin ella éste entraría en un estado de aburrimiento que no le permitiría superar su estado actual. Asunto que resulta problemático pues, el futuro se empieza percibir con desencanto porque no parece existir un sentido que conduzca hacia algún horizonte.
Para Frankl (2002) sufrir por una vida sinsentido no es síntoma de una enfermedad. Al contrario, piensa que arriesgarse a pensar el sinsentido de la vida es una manifestación de la esencia de la humanidad, pues cree que ningún animal, se pregunta por dichas cuestiones, solamente lo hace el ser humano. Por su parte, cree que pensar el sinsentido de las cosas, es una muestra de madurez mental porque al no recibir una repuesta sobre el sentido, por parte de la tradición, se está eligiendo una aventura por la propia búsqueda por el sentido.
Realmente lo valioso de estas situaciones límite, es que permiten que el ser humano convierta la tragedia en logro. Esto es señal de que la persona puede hallarle sentido a la vida de forma incondicional, sin importar en la circunstancia vital en la que esté. En las situaciones límite de la existencia, el ser humano tiene que dar fe de lo que sólo él es capaz de hacer. (Frankl, 2002).
1.5. El extraño caso de la felicidad
Según la logoterapia, hay tres categorías de valores desde los cuales el individuo puede darle sentido a su vida: los valores creativos, los valores vivenciales y los de actitud. Los valores creativos son la realización de una acción o la producción de algo. En cambio, los valores vivenciales están relacionados con vivenciar algo. Por otro lado, los valores de actitud son el medio por el cual se enfrenta el dolor y el sufrimiento. (Frankl, 2002).
Cuando Frankl habla sobre los valores vivenciales se refiere particularmente al caso del amor. El cual tiene para él un significado existencial bastante sólido, pues reconoce el valor que tiene para transformar y enriquecer las realidades del amado y el amante. Esta concepción del amor resalta al amor como un valor con una profunda connotación espiritual, que es esencial para la persona.
Para la logoterapia, el amor es una «donación de la existencia» y es la única manera para adentrarse en lo más profundo de la personalidad del ser humano. A través del amor se conoce la esencia de la alteridad. De acuerdo con esta perspectiva, el amor es un acto espiritual que permite contemplar las características esenciales del amado y las potencialidades que aun en él no han salido a la luz, de manera que el amor que le da el amante al amado genera que el amado desarrolle más sus capacidades personales. (Frankl, 2002).
El amor es considerado como un fenómeno primario como el sexo y no como un epifenómeno, es decir, no es causa de otro fenómeno (no es causado por los impulsos sexuales por medio del mecanismo de la sublimación). Más bien, la logoterapia establece que el sexo es el camino por el cual el amor es expresado, viéndose el sexo como el reflejo de la fusión absoluta que es el amor. (Frankl, 2002).
mecanismos de defensa. Esto permite que él vea el acto sexual más allá del principio del placer, y le reconozca un valor espiritual, lo cual es coherente con su visión antropológica.
Pero esto mismo no sucede en el caso de la felicidad. A diferencia del amor, Frankl cree que la felicidad no tiene el suficiente valor espiritual como para ser un valor vivencial.Frankl concibe la felicidad de forma análoga a Freud al decir que ésta se rige por el principio del placer. Esto es bastante extraño, teniendo en cuenta que, en el caso del sexo no lo reduce al placer mientras que, al referirse a la felicidad la define a partir del principio del placer. Esto se ve cuando Frankl (2002) establece que la felicidad no puede ser un fin porque es un sentimiento que se diluye con facilidad, y queno tiene una razón de fondo que le de sentido:
“La búsqueda de placer como fin no se opone solamente a la autotrascendencia sino que obstruye el camino a la propia consecución del placer. Cuanto más busca el hombre el placer tanto más se le diluye. Cuanto más persigue la felicidad más la hecha de su lado. Para comprender esto, sólo debemos superar el prejuicio de que el hombre busca fundamentalmente la felicidad; lo que quiere en realidad, es encontrar una razón para ello. Y cuando encuentra esa razón, el sentimiento de felicidad se presenta por sí solo. En cambio, en la medida en que la busca directamente pierde de vista el fundamento en el que se basaba y el sentimiento de dicha se desmorona.” (p.25).
Desde la perspectiva de Frankl, la felicidad no puede ser una finalidad de la vida porque, como se pudo ver, él la equipara con el placer. La búsqueda del placer no permite que el individuo pueda autotrascenderse ni que éste pueda obtener placer, por eso cree que el placer no puede ser un fin, y por ende, la felicidad tampoco.
Según Frankl, el deseo por tener una vida feliz, no implica que todos los procesos anímicos se hallen subyugados al principio del placer. Para Frankl el principio del placer no es otra cosa que un artefacto psicológico, que no puede ser una meta para el ser humano, más bien la considera una consecuencia de su realización. (Vial, 2000).
significa que generalmente el placer debe ser un efecto, y no un propósito de los esfuerzos humanos. La búsqueda por la felicidad no se hace necesaria cuando existe una razón para ser feliz, es más bien la voluntad de sentido la que conduce a buscar una razón que genere la felicidad. (Vial, 2000).
Con esto en mente, se puede notar que Frankl considera que la felicidad no puede satisfacer la voluntad de sentido porque la entiende, como un sentimiento de placer y satisfacción. De modo que la felicidad se vuelve una consecuencia de la voluntad de sentido al ver que se necesita un sentido que por efecto conduzca a su consecución.
Frankl se opone al placer como categoría de principio. Para él, el placer fracasa en sí mismo porque él mismo cierra su camino. En el placer, se omite la intencionalidad de toda actividad psíquica al reducir los objetos de la voluntad humana por él, de modo que deja de importar cuál es la acción (leer un libro o comer pasteles), pues el punto es que se tenga placer por la acción. (Vial, 2000).
En la concepción de felicidad de Frankl, se puede ver que está en sintonía con la de Freud en el sentido de que ambos creen que la felicidad es la búsqueda de placer. No obstante, difieren en que Frankl cree que la felicidad no puede ser un fin, mientras que Freud (1987) cree que sí lo es:
“La evolución del individuo sustenta como fin principal el programa del
principio del placer, es decir, la persecución de la felicidad, mientras que la inclusión en una comunidad humana o la adaptación a la misma aparece como un requisito casi ineludible que ha de ser cumplido para alcanzar el objetivo de la felicidad; pero quizás sería mucho mejor si esta condición pudiera ser eliminada. En otros términos, la evolución individual se nos presenta como el producto de la interferencia entre dos tendencias: la aspiración ala felicidad, que solemos calificar de «egoísta», y el anhelo de fundirse con los demás en una comunidad, que llamamos «altruista». (p.82).
podrá alcanzar su felicidad porque las exigencias de la cultura, cada vez más lo alejan de ese fin.
Véase que aunque Frankl se opone a Freud en muchos aspectos, converge con él frente a la conceptualización de la felicidad. Frankl extrañamente, le cuestiona a Freud la reducción a lo psicofísico en sus explicaciones, pero paradójicamente, en el caso de la felicidad asume una explicación psicofísica de la felicidad al reducirla a un estado de placer ante cualquier objeto. Esto resulta siendo bastante contradictorio teniendo en cuenta que Frankl se opone a la voluntad de placer del psicoanálisis freudiano y más bien cree que la fuerza que motiva al ser humano es la voluntad de sentido cuando dice que:
“De acuerdo con la logoterapia, la primera fuerza motivante del hombre es la
lucha por encontrarle un sentido a su propia vida. Por eso aludo constantemente a la voluntad de sentido, en contraste con el principio del placer (podríamos denominarlo voluntad de placer) que rige el psicoanálisis freudiano y, en contraste, también con la voluntad de poder, enfatizada por la psicología de Alfred Adler.” (2004, p.121).
El punto a cuestionarle a Frankl, es que la cuestión frente a la concepción de la felicidad, no es que ésta no puede ser un fin porque se guía por la voluntad de placer, sino que la felicidad entendida como la búsqueda del placer no permite comprenderla como un valor vivencial que satisfaga la voluntad de sentido. En otras palabras, la conceptualización de Frankl sobre la felicidad no permite verla como un fin, pero esto no significa que la felicidad como tal no lo pueda ser. Lo que es discutible, es la manera como Frankl concibe la felicidad, pues es su comprensión sobre ésta la que no permite verle su valor para el sentido de la vida.
1.6. Recapitulación y prospectiva
En este capítulo se abordaron las ideas principales de Frankl sobre la logoterapia. El propósito a lo largo del capítulo fue comprender la conceptualización de Frankl sobre el sentido de la vida, particularmente,para discutir el lugar que él le da a la felicidad en su perspectiva.
Al observar que Frankl no desarrolla un concepto robusto sobre la felicidadcuando la equipara con el placery no le concede la suficiente profundidad, se identifica un vacío teórico que no se da en el caso del amor. La conceptualización del amor es una comprensión más sólida y coherente con su mirada antropológica. Mientras que, en la manera como entiende la felicidad tiende a ser más coherente con una concepción freudiana de la felicidad, en la cual lo psicofísico prima sobre lo espiritual. Esto resulta paradójico, si se tiene en consideración que Frankl rechaza la explicación psicofísica de Freud en su perspectiva antropológica, y más bien establece que la dimensión espiritual es la que integra lo psicofísico.
A partir de esta dificultad teórica sobre el concepto de la felicidad en la logoterapia, conviene analizar con más detenimiento concepciones sobre la felicidad según las teorías de la emoción. Pues, aunque Frankl no se refiere a la felicidad con términos relacionados de la vida afectiva, las teorías sobre la emoción han ahondado en la comprensión sobre la felicidad y tienen mucho que aportar al respecto.
2. EMOCIÓN Y FELICIDADEN EL DEBATE CONTEMPORÁNEO
En este capítulo se hace una revisión analítica de las teorías de la emoción contemporáneas con el propósito de comprender cómo las teorías cognitivas de la emoción pueden enriquecer la comprensión del concepto de felicidad de la logoterapia. Para esto se analizarán críticamente cuatro grupos de teorías, las teorías del sentir, las teorías conductuales, las teorías cognitivas y las socioconstruccionistas.
2.1. Consideraciones etimológicas sobre el concepto de emoción
Cuando se realiza una aproximación al uso de la palabra emoción, se puede ver que es un término con una historia muy especial. Para aclarar por qué en esta investigación se va a usar el término emoción, y no otros términos relacionados con éste, conviene tomar en consideración su historia para poder ver qué diferencia ésta palabra de otras afines relacionadas con la vida afectiva.
Para entender la historia de la palabra emoción, resulta conveniente recurrir a Thomas Dixon (2003) quién explica desde una perspectiva histórica cómo se dejó de usar las palabras afecto y pasión, y se empezó a usar el término emoción. De acuerdo con este autor, fue Thomas Brown el primero en introducir el término emoción como una categoría principal en el mundo académico y literario durante la primera mitad del siglo diecinueve.
La palabra emoción viene del latín emovere que significa hacer mover, retirar. (García de Diego, 1964). De acuerdo con la etimología se puede ver que el concepto de emoción tiene que ver con el movimiento del espíritu, con la intencionalidad que conduce al sujeto hacia algún objeto.
La explicación de Dixon cobra más sentido cuando se tiene como referente las etimologías de las palabras afecto y pasión. La palabra pasión proviene del latín passionemque significa sufrimiento, acción de padecer. (Gómez, 2008). La etimología de la palabra señala la relación que tiene con el cristianismo al ser entendida como un sufrimiento, por el cual se habla de «pasión de cristo».
Por otro lado, la palabra afecto proviene del latín affectusque significa disposición, sentimiento, pasión; cuyo principio pasivo es afficere que significa hacer algo a, afectar. (Gómez, 2008). De acuerdo con la etimología de esta palabra se puede ver que alude a algo que simplemente se siente inevitablemente y que afecta al individuo.
Por último, la palabra sentimiento aunque no la mencionó Dixon al referirse a la historia del uso de la palabra emoción, ésta tiene mucho que ver en la discusión en las teorías de la emoción. En psicología hay diferentes posturas al respecto y conciben de forma heterogénea el sentimiento y la emoción. Par esclarecer esta cuestión, se puede notar que la palabra sentimiento proviene del latín sentire, que significa percibir, experimentar sensaciones o impresiones. (Corominas, 1964). Desde la etimología, se puede hallar una relación entre el término sentimiento y sensación, la cual abordará a lo largo del trabajo.
2.3. Teorías contemporáneas de la emoción: un estado del arte
comprensiones de las emociones fueron de Aristóteles y de los estoicos. De ahí se siguieron muchas otras por parte de psicólogos y filósofos, quienes se han interesado en algunas cuestiones básicas, como distinguir las emociones de otros fenómenos mentales, clasificar ciertas emociones en distintas categorías genéricas y discutir o determinar cuál es la base psicológica de las emociones en general y de cada emoción en particular.
En el panorama teórico sobre las emociones se han desarrollado discusiones interdisciplinares en particular frente a cómo definir tan complejo término. No obstante, debido a la dificultad de la tarea han surgido divergencias en la manera en que se define la emoción y su naturaleza. A continuación se abordarán de forma breve cuatro teorías de la emoción, considerando cómo la definen, las ventajas que tiene definirla así, los puntos débiles de la definición y qué aporta para el tema de esta investigación: la relación de la felicidad y el sentido de la vida.
Hoy en día algunos autores consideran que el debate principal se da entre dos grandes tipos de teorías: las cognitivistas y las naturalistas. (Goldie, 2010, p. 3-4; Döring, 2012, p.4; Vendrell, 2009):
“La historia de la investigación en emociones se puede considerar como una batalla
entre dos lados opuestos. Algunos autores sostienen que las emociones son cognitivas. Según esta aproximación las emociones esencialmente involucran juicios o pensamientos. Otros autores niegan esto, defendiendo que las emociones son fundamentalmente no cognitivas. La división entre teorías cognitivas y teorías no cognitivas es la más conspicua y volátil línea de quiebre en la investigación sobre
emociones, y la mayor parte de las teorías se alinean en un lado o en el otro.” (Prinz,
2007, p. 50).
2.2.1. Las teorías del sentir (Feeling Theories)
Como teorías del sentir (feeling theories) se conocen las posiciones que siguen, o son afines a, la idea básica de William James expuesta en su trabajo clásico de 1884 de
“WhatisanEmotion?” El investigador más representativo de esta posición en la actualidad sonJessePrinz(2004).
2.2.1.1. La definición de la emoción por el sentimiento (feeling)
La definiciónclásica de William James (1884) es la siguiente: “Our natural way of thinking about these standard emotions is that the mental perception of some fact excites the mental affection called the emotion, and that this latter -state of mind gives rise to the bodily expression. My thesis on the contrary is that the bodily changes follow directly the PERCEPTION of the exciting fact, and that our feeling of the same changes as they occur IS the emotion.” (p. 189-190). Según ella se puede deducir que James establece que los cambios corporales le siguen de forma directa a la percepción de un hecho externo y que sentir esos cambios es la emoción misma.
No obstante, la cita de James que está al inicio de esta sección ha sido fuente de muchas controversias, pues no parece tan claro qué quiso decir con exactitud. Para entender el debate sobre esta cita es necesario discutirla más detenidamente. Para empezar hay un problema de traducción y es que aunque James escribió «thatour feeling of thesamechanges as theyoccur IS theemotion» en algunas traducciones se ha escrito
„sensación‟ en vez de „sentir‟ como traducción de la palabra feeling.
Por ejemplo, en la siguiente cita del artículo de James traducido al castellano por
A. Gaviria, aparece la palabra sensación en vez de sentimiento: “…los cambios
nuestra sensación de estos cambios según se van produciendo ES la emoción.” (p.59, 1985).
Esta misma cuestión frente a la traducción de la cita se puede encontrar en la traducción del reciente libro de Antonio DamasioY el cerebro creó al hombre. Además en este mismo volumen se hace explícita la dificultad que introduce el problema de la definición. Dice Damasio:
“Pero en el texto citado de James hay un problema. Tras referirse en unos
términos nada ambiguos a «a nuestros sentimientos de los cambios», James complica la cuestión al decir que el sentimiento, al fin y al cabo, «ES la emoción», lo que equivale a
mezclar emoción y sentimiento… no queda nada claro si se debe a una manera
desafortunada de expresarse por escrito o es una expresión precisa de lo que en realidad
William James pensaba.” (2010, p. 183).
Como se puede ver en esta cita, Damasio ve una gran dificultad en la idea de que el sentimiento es la emoción, pues cree que James está mezclando dos cosas que tienen una naturaleza distinta. Incluso, cree que la dificultad se puede deber a un error de escritura ya que a pesar de utilizar términos claros cree que de hecho James los confunde.
El problema de confundir emoción con sentimiento es que ambas, se refieren a aspectos diferentes de la vida emocional. El sentimientoalude a la afección corporal, mientras que por emoción se alude a los aspectos cognitivos relacionados con la afección corporal.
Recientemente la teoría del sentir ha encontrado eco y nueva fuerza en el trabajo de JessePrinz y su teoría de los EmbodiedAppraisals. Él establece que las emociones son una forma de percepción de estados corporales generados por cambios en el ambiente y en el organismo:
“Las emociones son, como James sugirió, respuestas internas a los cambios corporales;
centrales relacionados en los que hacían énfasis las teorías cognitivas. Si definimos una evaluación (appraisal) como un estado mental que representa la relación entre el organismo y el medio ambiente que atañe al bienestar, entonces los estados encarnados
califican como evaluaciones, son evaluaciones corporeizadas (embodiedappraisals)”.
(Prinz 2003, p.79-80.)
Para Prinz la emoción es la percepción de los estados corporales que se dan en relación con los cambios en el organismo y en el medio ambiente. En esto sigue a James. Sin embargo, también reconoce la importancia de la evaluación para la constitución de la emoción. Por eso incluye tanto la corporalidad como la evaluación en su definición de emoción: embodiedappraisal. Como se puede ver, esta teoría de la emoción logra ir más allá que la de James al considerar más aspectos en la conformación de la emoción, que los cambios corporales, pero sigue dándole más predominancia a lo corporal sobre lo cognitivo, y en concreto a la percepción de los cambios corporales, y, por eso, se la considera una teoría del sentir.
Otra cuestión que ha generado mucha controversia frente a la concepción de la emoción de James, es averiguar a qué se refería él exactamente por «cambios corporales». De acuerdo con Randolph Cornelius (1996) lo que muchas personas pensaron que James dijo sobre los cambios corporales, es muy distinto de lo que en realidad pensó.
Uno de los principales méritos de la teoría del sentir está en que William James y Carl Lange realizaron predicciones sobre el papel del cuerpo en la generación de una emoción mucho antes de que existieran las técnicas adecuadas para estudiar qué sucede al interior del cuerpo cuando en él se experimenta una emoción (Cornelius 1996). Hoy en día, gracias a los avances de la fisiología moderna, los investigadores han encontrado extraordinarios métodos para escuchar el lenguaje del cuerpo y han confirmado que las emociones son generadas por expresiones faciales y posturas emocionales, tanto como por cambios internos del cuerpo. Sin embargo, estas no son las únicas razones a favor de la teoría del sentir propuesta por William James. A continuación se presentan algunos otros argumentos.
2.2.1.2. Argumentos a favor de la teoría del sentir
Las teorías del sentir tienen tres tipos de argumentos a su favor. Uno relacionado con su enorme compatibilidad con los hallazgos científicos, otro que apela a nuestra experiencia cotidiana de las emociones, y uno basado en experimentos médicos. El primero consiste en que el punto fuerte de la explicación que estas teorías dan sobre la experiencia de la emoción, aporta en la comprensión sobre el papel que tiene el cuerpo en la constitución de la emoción. Estas teorías indican la innegable afección corporal tradicionalmente relacionada con la emoción y desarrollan de forma rigurosa qué reacciones fisiológicas se asocian con cada emoción, lo cual ha recibido confirmación por distintos avances científicos. Por ejemplo, Cornelius (1996) establece que estas teorías muestran que el aumento del latido del corazón se asocia con la rabia, el miedo y la tristeza, mientras que la disminución del latido se relaciona con el asco, ideas ampliamente aceptadas en algunos círculos científicos hoy en día (Mauss, 2012, p. 26 y 27).
emociones son intensas reacciones corporales, como el mariposeo en el estómago del enamoramiento, el hervir de la sangre en la rabia y el sonrojo de la vergüenza. Siguiendo esta pista, James sostenía que al imaginar que se está sintiendo una emoción fuerte, si de ella eliminamos todas las sensaciones corporales, no queda nada. Si esto es así, las sensaciones corporales son necesarias para tener la emoción (Vendrell, 2009).
El tercer argumento que apoya las teorías del sentir proviene de la medicina. Casos de afecciones corporales graves producidas por accidentes muestran que los pacientes pierden capacidad de tener algunas emociones o de tener emociones intensas. De la misma manera, al modificar algún estado corpóreo relevante, así sea por medio de alguna sustancia, como en los casos de anestesia o de estimulación por drogas, se puede vivenciar con mayor o menor intensidad la emoción relacionada con aquel estado corporal. Esto muestra claramente que hay una correlación estrecha entre las emociones y las afecciones corporales. (Vendrell, 2009).
A pesar de estas virtudes de las teorías del sentir, también se han señalado algunos puntos en los que no resultan tan defendibles.
2.2.1.3. Debilidades de las teorías del sentir
Una de las críticas más conocidas frente a la teoría de James y Lange en la historia de la psicología, fue la crítica que realizó Walter Cannon. Este autor sugirió que el cuerpo no funciona de la manera que James pensó, y que la teoría de James y Lange frente al cambio de las vísceras en la experiencia de la emoción, no tenía ninguna validez. (Cornelius, 1996).
“Desde que los procesos viscerales afortunadamente no son considerados fuente de sensación, desde que incluso los disturbios en ellos no muestran alguna experiencia emocional que valga la pena, podemos entender ahora más a fondo que estos disturbios no pueden servir para discriminar entre emociones pronunciadas como el miedo y la rabia, por qué los escalofríos, la asfixia, la hiperglicemia y la fiebre, aunque son atendidas por estos disturbios, no son atendidos por la emoción, y también por qué cuando hay una exclusión total de los factores viscerales de la expresión emocional no hay ninguna diferencia con el comportamiento emocional”. (p. 114).
La evidencia que Cannonsugirió que podrían tenerse emociones sin la contribución del sistema nervioso simpático, es decir, sin retroalimentación de las vísceras. A partir de extensas investigaciones de Cannon en compañía de Sherrington, llegaron a argumentar, que los animales a los que se les había separado quirúrgicamente las vísceras de su cerebro seguían teniendo comportamiento emocional, mostrando que el comportamiento emocional no es necesariamente equivalente a la experiencia emocional sentida en los órganos periféricos, sino sobre todo en el sistema nervioso central. (Cornelius, 1996).
Además de la crítica anterior, se pueden considerar otras dificultades en las teorías del sentir. Una de ellas, tiene que ver con cómo el individuo puede distinguir que ciertos cambios corporales son de una emoción específica y no de otra. Si la teoría de James es correcta, a cada emoción le debe corresponder un patrón de respuestas corporales que son los que identifican la emoción. Sin embargo, es claro que muchas respuestas corporales semejantes se tienen en emociones diferentes. Por ejemplo, el aumento del ritmo cardiaco se halla tanto en el amor como en el miedo, en la rabia como en la sorpresa. Esto quiere decir que la misma respuesta corporal corresponde a distintas emociones y que, por lo tanto, no se puede identificar la emoción con la percepción de una respuesta corporal.
sentimiento, puesto que para que haya una emoción se necesita que la persona juzgue lo que siente como una emoción particular y no como otra.
No parece tan claro que con la simple percepción de cambios corporales ya haya una emoción, para esto se requiere de procesos cognitivos que evalúen los cambios corporales como correspondientes a la emoción. Sin procesos cognitivos sería cuestionable que se pudieran identificar las distintas emociones y reflexionar sobre las mismas, asunto que significaría ser preso de aquello que se siente en todo momento.
Esto tiene que ver con lo que Vendrell (2009) considera como una de las objeciones a las teorías del sentir, y es que estas teorías tienden a reducir las emociones a los cambios en el cuerpo lo cual produce que se omita la originalidad de las emociones en cuanto fenómeno. Esta crítica permite ver la importancia de ver la emoción como un fenómeno originario, y las dificultades teóricas que hay para entenderla si no se tiene en cuenta su complejidad.
2.2.2. Las teorías conductuales
Como teorías conductuales o evolutivas se conocen las posiciones que están en sintonía con la posición de Charles Darwin (1950) y los conductistas, que dicen quela emoción es conducta. Uno de los representantes más recientes de este grupo de teorías es Paul Ekman (1994) quién se ha centrado en las comprensión de las emociones básicas.
2.2.2.1. Definición de la emoción por la conducta
