UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN Enrique Guzmán y Valle
Alma Máter del Magisterio Nacional
Escuela de Posgrado
Tesis
Pensamiento amazónico cocama en la comunidad nativa
“Independencia”- Río Amazonas-Loreto 2014
Presentada por:
Ferdinand Luis HAGIWARA GRÁNDEZ
Asesor
Francisco Víctor GARCÍA LEÓN
Para optar al Grado de Maestro en Ciencias de la Educación con mención en Educación Intercultural Bilingüe
Lima – Perú
ii
iii
iv
A mi asesor de tesis, Dr. Francisco Víctor García León y a mis estudiantes
de la Universidad Nacional de la Amazonía Peruana, quienes me ayudaron
v
Tabla de Contenido
Dedicatoria iii
Reconocimiento iv
Tabla de contenido v
Lista de Tablas viii
Lista de Figuras x
Resumen xiii
Abstract xv
Introducción xvii
1.1.
Capítulo I: Planteamiento del problema
Descripción de la realidad problemática 18
1.2. Formulación del problema 21
1.2.1. Problema general 21
1.2.2. Problemas específicos 21
1.3. Objetivos 22
1.3.1. Objetivo general 22
1.3.2. Objetivos específicos 22
1.4. Justificación e importancia de la investigación 23
1.5. Limitaciones de la investigación 26
2.1
Capítulo II: Marco teórico
Antecedentes del problema 29
2.1.1 Antecedentes nacionales 29
vi
2.2 Bases teóricas 32
2.2.1 Subcapítulo 1: Cosmovisión andino-amazónica 32
2.2.2 Subcapítulo 2: Educación Intercultural y Bilingüe 75
2.3 Definición de términos básicos 106
Capítulo III: Hipótesis y Variables
3.1 Supuestos hipotéticos o teóricos 111
3.2 Sistema o categoría de análisis 112
3.2.1.Variables 112
3.2.2.Variables intervinientes 113
3.3. Operacionalización de variables 114
Capítulo IV: Metodología
4.1 Enfoque de investigación 115
4.2 Tipo de investigación 115
4.3 Diseño de investigación 116
4.4 Acceso al campo: población, muestra y participantes 117
4.4.1. Población 117
4.4.2. Muestra 118
4.5. Técnicas e instrumentos de recolección de datos 119
3.5.1. Técnicas 119
3.5.2. Instrumentos de recolección de datos 119
4.6. Técnicas de análisis de datos 120
4.7. Aspectos éticos 120
vii Capítulo V: Resultados
5.1 Validación y confiabilidad de los instrumentos 122
5.1.1. Selección de instrumentos 122
5.1.2. Criterio de confiabilidad – valores 124
5.2 Presentación y análisis de los resultados 125
5.2.1. Variable 1: Pensamiento amazónico cocama 125
5.2.2. Variable 2: Sistema de educación intercultural y bilingüe
en la comunidad nativa Independencia 134
5.3 Demostración de la hipótesis 146
5.3.1. Hipótesis principal 146
5.3.2. Hipótesis secundarias 154
5.4 Discusión de resultados 167
Conclusiones 171
Recomendaciones 173
Referencias 174
viii
Lista de Tablas
Tabla 1. Lenguas representativas de la realidad lingüística peruana 34
Tabla 2. Esquema de la Identidad 79
Tabla 3. Lenguas amazónicas: 16 familias lingüísticas 91
Tabla 4. Operacionalización de variables 114
Tabla 5: Alumnos de primaria 1ero, 2do y 3er grado 117
Tabla 6. Alumnos de primaria 4to, 5to, 6to grado 118
Tabla 7. Distribución muestral de la Comunidad Independencia 118
Tabla 8. Estructura del cuestionario para medir variables de
estudio 123
Tabla 9. Juicio de expertos 124
Tabla 10. Distribución de frecuencias resultado encuesta Creen-
cias comunidad nativa Independencia 125
Tabla 11. Distribución de frecuencias Ideas comunidad nativa In-
dependencia 128
Tabla 12. Distribución de frecuencias sobre Opiniones pobladores
comunidad nativa Independencia 131
Tabla 13. Distribución de frecuencias Currículo Formal comuni-
dad nativa Independencia 134
Tabla 14. Distribución de frecuencias currículo informal (Soli-
ix
Tabla 15. Distribución de frecuencias currículo informal (Inter-
dependencia) en la comunidad nativa Independencia 138
Tabla 16. Distribución de frecuencias currículo informal (Reci-
procidad) comunidad nativa Independencia 140
Tabla 17. Datos generales entrevistada: Beyda Luz Navarro Acho 144
Tabla 18. Pensamiento Amazónico Cocama: relación
armónica cosmos-naturaleza-ser humano 147
Tabla 19. Pensamiento Amazónico Cocama: Cosmogonía 156
Tabla 20. Pensamiento Amazónico-Cocama: cosmovisión 157
Tabla 21. Principios fundamentales de la educación in-
x Lista de Figuras
Figura 1. Desde el puerto de Bellavista Nanay por el río Ama- zonas en camino a la comunidad nativa “Indepen-
dencia” Loreto 60
Figura 2. Vista panorámica de la ciudad de Iquitos arribando
a la comunidad Río Amazonas Loreto 60
Figura 3. Gigantografía de la comunidad, haciendo alusión a su hermoso Mirador Turístico, Río Amazonas-
Loreto 61
Figura 4. El autor de la tesis y sus estudiantes de la UNAP
la visita realizada a la comunidad 63
Figura 5. Pintura representativa de la etnia cocama, pobladora de la comunidad “Independencia” Río Amazonas-
Loreto 65
Figura 6. Pintura representativa de la comunidad “Indepen-
dencia” Río Amazonas-Loreto, promovida por el
Ministerio de Cultura 68
Figura 7. El profesor Gonzalo Yumbato Chota del nivel pri- maria con sus alumnos en labor de enseñanza mul-
tigrado 71
Figura 8. Los alumnos del nivel primaria, participando en
las labores de aprendizaje 72
Figura 9. La docente de inicial Yolanda Ricopa Laiche con el autor de la tesis y sus estudiantes de la UNAP en
xi Figura 10. Niños del nivel inicial en un alto de las actividades
pedagógicas en el aula posando para nuestra cámara 73
Figura 11. Niña cocama del nivel inicial en un alto de las acti- vidades pedagógicas en el aula posando para nues-
tra cámara 73
Figura 12. Principales características de la Cultura 84
Figura 13. La realidad pluricultural del Perú exige una Educa- ción Bilingüe intercultural en los tres niveles de Edu-
ción Básica: inicial, primaria y secundaria y porque
no decirlo también en el nivel superior 94
Figura 14. El Multilingüismo en el Perú 95
Figura 15. Representación en barras y porcentajes Creencias
comunidad nativa Independencia 126
Figura 16. Representación en barras y porcentajes Ideas
pobladores comunidad nativa de Independencia 129
Figura 17. Representación en barras y porcentajes Opiniones
Comunidad nativa Independencia 132
Figura 18. Representación en barras y porcentajes Currículo
Formal comunidad nativa Independencia 134
Figura 19. Representación en barras y porcentajes Currículo Informal (Solidaridad) en los pobladores comunidad
nativa Independencia 137
Figura 20. Representación en barras y porcentajes Currículo Informal (Interdependencia) pobladores
xii Figura 21. Representación en barras y porcentajes Currículo
Informal (Reciprocidad) en los pobladores comunidad
nativa Independencia 141
Figura 22. Pobladora de la comunidad Beyda Luz Navarro Acho,
Entrevistada para nuestro trabajo de investigación 143
Figura 23. Jerarquización en la cosmovisión cocama 147
Figura 24. Pensamiento de la comunidad nativa Independencia 151
Figura 25. Educación Intercultural y Bilingüe en la comunidad
nativa de Independencia 153
Figura 26. Currículo de la Educación Intercultural y Bilingüe en
la comunidad nativa de Independencia 161
Figura 27. Currículo Oculto de la Educación Intercultural Bilingüe
xiii
Resumen
El estudio del pensamiento amazónico cocama, emprendido en la comunidad
nativa de Independencia (Loreto) para optar al Grado de Magíster, en la mención
Educación Intercultural y bilingüe, enfoca el problema de la educación
intercultural y bilingüe de manera cuantitativa y cualitativa; es decir, es una
investigación de tipo mixto o multimetódica, triangulando entre datos
cuantitativos obtenidos a través de la encuesta y datos cualitativos obtenidos a
través de la entrevista en una aproximación de observación directa. En ese
sentido, la parte cualitativa está más cerca al método etnográfico para asignar
significado e interpretación a las acciones humanas donde el aspecto
hermenéutico-interpretativo es muy importante para la búsqueda de estos
significados y así arribar a las conclusiones propias de la investigación.
El diseño corresponde al modelo de triangulación concurrente (Ñaupas, 2014:
405), donde se pretende confirmar o corroborar resultados y efectuar una
validación cruzada entre datos cuantitativos y cualitativos, el diseño
correspondiente a la parte cuantitativa es descriptivo transeccional porque se
buscó caracterizar las variables de estudio, presentando los datos a través de
estadística descriptiva (porcentajes en tablas de frecuencia).
Los instrumentos fueron validados por Juicio de Expertos (05 doctores) y se
aplicaron a 30 informantes en un solo día de visita a la comunidad, también se
aplicó entrevista a pobladores para obtener datos sobre usos, costumbres y
tradiciones de la zona.
Los resultados fueron presentados en forma de tablas y gráficos y la
xiv
hipotético deductivo: tesis, argumento y conclusión, de la cual se concluye que el
pensamiento amazónico cocama se expresa en la idea de los pobladores de la
comunidad de independencia de “no tomar más de lo que realmente se necesita”;
la escuela debe ser el lugar desde donde se combata la imposición de
conocimientos globalizantes sin antes haber aprehendido el valor de la
cosmogonía y cosmovisión de los pueblos amazónicos; la educación formal lo
relacionan directamente con la experiencia vital de las actividades cotidianas,
encontrándose una alta influencia del currículo oculto (educación informal) en las
mismas, desde cuya realidad intercultural y bilingüe construye el conocimiento
global.
xv
Abstract
The study of the Amazonian cocama thought, undertaken in the native community of Independencia (Loreto) to qualify for the Master's Degree, in the mention of
Intercultural and bilingual Education, focuses on the problem of intercultural and bilingual education in a quantitative and qualitative way; That is to say, it is a research of mixed type or multimethodic, triangulating between quantitative data obtained through the survey and qualitative data obtained through the interview in a direct observation approach. In that sense, the qualitative part is closer to the ethnographic method to assign meaning and interpretation to human actions where the hermeneutic- interpretative aspect is very important for the search of these meanings and thus arrive at the own conclusions of the investigation.
The design corresponds to the concurrent triangulation model (Ñaupas, 2014: 405), where it is intended to confirm or corroborate results and to perform a cross validation between quantitative and qualitative data, the design corresponding to the quantitative part is descriptive transectional because we sought to characterize the variables Of the study, presenting the data through descriptive statistics (percentages in frequency tables).
The instruments were validated by Expert Judgment (05 doctors) and were applied to 30 informants in a single day of visit to the community, also interviewed villagers to obtain data on customs, customs and traditions of the area.
xvi
the imposition of globalizing knowledge without having first apprehended the value of the cosmogony and cosmovision of the Amazonian peoples; Formal education relates it directly to the vital experience of daily activities, and a high influence of the hidden curriculum (informal education) in them, from whose intercultural and bilingual reality builds global knowledge.
xvii
Introducción
La situación problemática del pensamiento amazónico cocama (kukama) ha
determinado dos cosas: b) que un número creciente de países reconozca el
carácter multiétnico de los grupos humanos en la Amazonía; y b) que reconozcan
la deuda histórica con las primeras naciones que poblaron el continente, sobre
cuyo sojuzgamiento se constituyeron los actuales estados nacionales.
Ahora, las Constituciones de por lo menos once países (Argentina, Bolivia
Brasil, Colombia, Ecuador, Guatemala, México, Nicaragua, Paraguay, Perú y
Venezuela) reconocen y aceptan la interculturalidad que dejan traslucir el carácter
“multinacional” de las comunidades nativas. A estos se suman otros cuatro (Chile,
El Salvador, Honduras y Panamá) que, con disposiciones de menor rango,
reconocen los derechos a una educación inclusiva y diferenciada.
El vacío de la construcción étnica, intercultural y multilingüismo en la
educación de los nativos de “Independencia” debe ser llenado a través de
iniciativas locales de investigación. El estudio se extiende hacia las ciencias
básicas: antropología, historia, sociología, filosofía, lingüística; ciencias que,
junto con las disciplinas auxiliares, dan cuenta del conocimiento y encuentran
nuevos vestigios de verdad sobre el pensamiento de los pueblos que perviven en la
Amazonía. La educación debe ser justamente el punto culminante, toda vez que
recoge lo esencial para plantear una nueva visión del hombre amazónico: más real,
desmitificada y prospectiva; es decir, de cara al nuevo futuro que deben enfrentar
en consonancia con los cambios actuales que plantea la globalización.
El trabajo contiene cinco capítulos. El capítulo I trata del planteamiento del
problema; el capítulo II desarrolla la parte teórica de la investigación
comprendiendo los antecedentes de estudio, la base teórica y la definición de
términos básicos; El capítulo III consigna las hipótesis y las variables incluyendo
la operacionalización de las variables; el capítulo IV presenta todo el aspecto de la
metodología que atañe a la investigación; por último, el capítulo V corresponde a
la parte aplicativa que da cuenta del análisis y presentación de datos, así como de
18
Capítulo I: Planteamiento del problema
1.1. Descripción de la realidad problemática
El pensamiento amazónico es una concepción de la vida y del mundo
totalmente diferente al pensamiento occidental de tradición cultural greco-romana.
Las distintas culturas existentes a lo largo de la Amazonía peruana se caracterizan
por mantener un pensamiento holístico e integrador, donde el cosmos, las fuerzas
de la naturaleza y el hombre forman la triada de un todo unitario que debe
permanecer en equilibrio para el funcionamiento de la vida cotidiana. Justamente,
en el pensamiento cocama, ningún hombre es considerado un elemento separado
sino parte integrante de la realidad amazónica.
Sin embargo, se observa en la comunidad nativa de “Independencia”, Río
Amazonas, a los niños cocamas que, a tierna edad, ya viven enfrentando
transiciones difíciles entre el hogar, el ambiente de la escuela y la comunidad en
general. De igual manera, en la práctica cotidiana de la biculturalidad, las
maestras y maestros tienen acceso a diversos fragmentos de dos culturas y en
ciertos lugares a tres culturas y tres lenguas; sin embargo, este acceso no es
suficiente para comprender los problemas que la multiculturalidad produce en un
país tan contradictorio como el Perú y, en especial, en la Amazonía peruana. Esta
situación problemática afecta las reglas, valores, aspiraciones y conductas del
pueblo cocama, sobre todo, la lenta extinción de su lengua materna (de origen
19
Todos estos factores repercuten en la convivencia social, cultural y educativa
en la comunidad de “Independencia”. El síntoma del problema se manifiesta en la
pérdida paulatina de la identidad étnica y cultural promovidos desde la escuela;
en el sentimiento de marginación que sufren al no poder conservar ni recuperar la
propiedad y la posesión de su territorio que tradicionalmente habitan; en el
sentimiento de frustración al no poder disponer, conservar ni explorar los recursos
naturales de sus territorios; en el sentimiento de impotencia al ser traslados o
reubicados de sus tierras y territorio sin su libre consentimiento.
Entre las diversas causas del problema tenemos. En primer lugar, en la
comunidad nativa de “Independencia” del pueblo Cocama, el conflicto entre la educación formal y la educación informal se torna en lucha frontal que afecta la
cosmogonía y cosmovisión de la propia comunidad; sobre la visión y concepción
del mundo amazónico, base del pensamiento cocama; en segundo lugar, la
imposición de nuevas políticas públicas de inclusión de los pueblos que promueve el Estado Peruano desde la educación formal, cuyo sistema de Educación
Intercultural Bilingüe no satisface como respuesta a las necesidades y demandas
de los pueblos amazónicos; en tercer lugar, el desconocimiento del pensamiento de los pueblos amazónicos desde el Estado, cuyos especialistas elaboran el
currículo de la educación formal discordante con las reales necesidades y
demandas de desarrollo que exigen los pueblos nativos amazónicos en la
actualidad.
De acuerdo al pronóstico establecido, resulta muy necesario seguir ahondando
20
evitar reduccionismos que pueden sesgar la correcta aplicación de una educación
intercultural bilingüe, pertinente y liberadora de procesos de explotación histórica
que ha sido siempre, un resultado de la política de intromisión de la cultura
europea en nuestros pueblos amazónicos. De esta manera, la tendencia actual es
buscar la superación del atraso histórico de estos pueblos, promovidos por
modelos neoliberales a ultranza que observan a las comunidades nativas como una
carga, como el obstáculo contra la modernización que traba el desarrollo del libre
mercado.
Por lo tanto, desde la educación formal, debemos tomar en cuenta y brindar
especial atención a la “sabiduría ancestral” de los pueblos amazónicos. Sabiduría
que perdura representado en mitos, leyendas y tradiciones de profundo arraigo
cultural que la educación no formal de la comunidad cocama transmite casi
siempre como parte del “currículo oculto” que forma la personalidad de los niños
de estos pueblos amazónicos. Esta diferente caracterización ha dado lugar a dos
formas de entender la educación: según el pensamiento occidental que por
tradición es de corte academicista y bancario, muchas veces memorística, con
patrones rígidos tanto en su estructura como en su contenido, y según el
pensamiento amazónico, donde la educación es de corte integrador-holístico-
liberador en una relación estrecha y unificada entre antropología-lingüística-
21
1.2. Formulación del problema 1.2.1.Problema general
Caracterizar el pensamiento amazónico cocama (estados modificados de
conciencia/sabiduría ancestral) con el sistema de Educación Intercultural y
Bilingüe (currículo formal/currículo oculto) en la comunidad nativa
“Independencia”, Río Amazonas-Loreto, durante el año 2014.
1.2.2.Problemas específicos
PE1: ¿Es posible observar algún tipo de relación de concurrencia entre la
cosmogonía y cosmovisión del pensamiento amazónico cocama estados
modificados de conciencia con el currículo formal del sistema de Educación
Intercultural y Bilingüe en la comunidad “Independencia”, Río Amazonas-
Loreto, en el año 2014.
PE2: ¿Es posible observar algún tipo de relación de concurrencia que existe
entre la cosmogonía y la cosmovisión del pensamiento amazónico cocama
sabiduría ancestral con el currículo oculto presente en el sistema de
Educación Intercultural y Bilingüe en la comunidad “Independencia”, Río
22
1.3 Objetivos
1.3.1 Objetivo general
Describir el pensamiento amazónico cocama cosmogonía/cosmovisión/ estados modificados de conciencia/sabiduría ancestral con el sistema de
Educación Intercultural y Bilingüe currículo formal/currículo oculto en la
comunidad “Independencia”, Río Amazonas-Loreto, durante el año 2014.
1.3.2 Objetivo específicos
OE1: Determinar el tipo de relación de concurrencia que liga la cosmogonía y la cosmovisión del pensamiento amazónico cocama estados modificados de
conciencia con el currículo formal del sistema de Educación Intercultural y
Bilingüe en la comunidad de Independencia Río Amazonas durante el año
2014.
OE2: Determinar el tipo de relación de concurrencia que liga la cosmogonía y la cosmovisión del pensamiento amazónico cocama sabiduría ancestral con
el currículo oculto del sistema de Educación Intercultural y Bilingüe en la
23
1.4 Justificación e importancia de la investigación
La importancia que tiene la investigación sobre el pensamiento cocama
relacionado con la educación formal e informal del sistema de Educación
Intercultural y Bilingüe se basa en las siguientes razones:
✓ Proporciona información acerca de cómo se desarrolla la Educación
Intercultural y Bilingüe (EIB) en las comunidades, especialmente en la etnia
cocama, comunidad nativa de “Independencia”, grupo cocama: muy
importante en la Amazonía peruana.
✓ Permite conocer los principios ideológicos del universo mental de los
cocamas que rige el pensamiento amazónico; así como las relaciones
sociales, culturales, lingüísticas, etc.
✓ Valora el legado “sabiduría ancestral” cocama dentro del proceso histórico-
cultural en la región Loreto.
✓ Extiende los resultados de la investigación a otras etnias amazónicas para
ayudar al desarrollo de la Educación Intercultural y Bilingüe en los pueblos
amazónicos; y cómo sirve de base o modelo para recuperar y/o mantener los
elementos culturales vulnerados por enfoques etnocentristas europeizantes a
24
✓ Permite conocer el desarrollo de la conciencia e identidad regional de los
cocamas como pueblo originario dentro de la región Loreto.
✓ Proporciona una visión real de cómo se desarrolla la Educación Intercultural
y Bilingüe en la región Loreto y cómo esta refleja hasta ahora el enfoque
etnocentrista. Este siempre ha privilegiado el elemento cultural extranjero y
ha minusvalorado el elemento autóctono haciendo sentir desprecio y
vergüenza por estas etnias que constituyen un punto de vista distinto: base
de la interculturalidad.
✓ Valora el elemento autóctono como parte de la riqueza cultural del Perú,
parte del desarrollo cultural de nuestras poblaciones y componente
importante en la conformación del mestizaje, que nuestras poblaciones
deben aceptar y respetar. En éste caso, la población loretana.
✓ Enarbola el sentimiento de identidad regional de los pueblos originarios y
que las autoridades amazónicas, líderes de nuestra región, lo transmitan a
través de políticas públicas regionales de desarrollo intercultural y
bilingüismo.
✓ Encierra una gran importancia en la comprensión histórica del hombre
amazónico loretano en una de sus raíces constitutivas de su población, como
es la etnia cocama, que observamos específicamente en la comunidad nativa
25
La investigación sobre el pensamiento cocama también tiene sus alcances que
extiende y comprende:
✓ El campo de las Ciencias de la Educación, especialmente en las áreas de las
Humanidades y Ciencias Sociales como la Antropología, Sociología,
Historia, Filosofía, Psicología, Lingüística, etc. Pues estas áreas tienen que
ver acerca de cómo piensa y siente el ser humano en este proceso de
aculturación.
✓ La investigación social, que va creando métodos alternos de aproximación a
las diferentes realidades del pensamiento amazónico que aborda, analiza los
aspectos de cosmogonía y de cosmovisión cualitativamente para llegar a
conclusiones reales.
✓ A la comunidad académica y científica de la Universidad de Educación
Enrique Guzmán y Valle, la Cantuta, que se convierte en el escenario de
desarrollo del presente proyecto de tesis realizada en la comunidad de
“Independencia” Río Amazonas, Loreto.
✓ Aporte al ámbito académico nacional, cuyo desarrollo histórico-cultural-
26
✓ A los académicos amazónicos cuya responsabilidad es evidenciar, de
manera clara y transparente, la verdad histórica, cultural y educativa de
nuestros pueblos originarios; así como socializar estos elementos,
reforzando la conciencia de la importancia de los mismos, como parte de un
conjunto mayor de culturas amazónicas interrelacionados en procesos
sociales, históricos y económicos.
1.5 Limitaciones de la investigación
La investigación sobre el pensamiento cocama en relación con el sistema de
Educación Intercultural y Bilingüe en la comunidad nativa de Independencia
presentó las siguientes limitaciones:
✓ Antecedentes de estudio: no existen muchas investigaciones significativas a
nivel nacional acerca del tema. Más bien se abre la posibilidad de un
panorama poco explorado sobre la situación de la Educación Intercultural y
Bilingüe en nuestras etnias amazónicas y sobre el tipo de pensamiento
(cosmogonía y cosmovisión) que les sirve de base y guía para realizar sus
actividades cotidianas.
✓ La Educación Intercultural Bilingüe tal como viene orientado desde el
Ministerio de Educación, muchas veces no responde a la realidad de
nuestros pueblos originarios en la región Loreto, por el gran
desconocimiento de su modo de vida, costumbres y formas de entender la
realidad. Existe en Chile, un modelo de Educación Intercultural y Bilingüe
27
donde se realizaron diversas investigaciones, que orientaron la elaboración
de los planes curriculares de Educación Intercultural Bilingüe desde las
mismas comunidades.
✓ Puntos de vista contradictorios: El pensamiento amazónico, por ejemplo,
considera que las etnias amazónicas no han mezclado la cosmogonía ni la
cosmovisión auténtica de sus pueblos, sin embargo, puede percibirse una
clara influencia del elemento cristiano, abriéndose un serio problema de
conceptualización en los antropólogos.
✓ Área restringida de investigación: Solamente se aborda una de las
comunidades cocamas de la región Loreto, como es la comunidad de
“Independencia”, Río Amazonas-Loreto, lo que podría convertirse en
limitación para la generalización de los resultados sobre el pensamiento
cocama en torno a la Educación Intercultural y Bilingüe. Podrían
encontrarse variaciones en los resultados, aplicando este tipo de estudio en
otras comunidades cocamas, que pueden presentar variaciones en otros
aspectos o factores de su realidad.
✓ Capacidades del investigador: Finalmente aludimos a la limitación propia de
la persona tanto en la construcción como en la interpretación de los
resultados. Sin embargo, asumimos los errores que puedan presentarse en el
presente trabajo de investigación vinculados con diversos factores: como
28
originarios por ya tener una mentalidad citadina y mestiza; la percepción
muchas veces reduccionista del elemento cultural autóctono que presenta
una serie de aspectos secundarios que se nos escapan o pueden escapar a
29
Capítulo II: Marco teórico
2.1 Antecedentes del Problema
2.1.1 Antecedentes Nacionales
Rivas R. (2000). Ipurakari: los cocama-cocamilla en la várzea de la Amazonía
Peruana. Tesis presentada en la Pontificia Universidad Católica del Perú.
Concluye. El estudio es una interesante aproximación al mundo cocama-
cocamillas, presentando aspectos relacionados con su cosmovisión y las técnicas
empleadas en la actividad de la pesca que según, dicha autora, continúa siendo la
principal actividad económica de las comunidades nativas, por la importancia
cultural que le dan y por ser una actividad netamente masculina para la
manutención de la familia. En ausencia del marido, las mujeres pescan a pequeña
escala, lo suficiente para alimentar a su unidad familiar.
Hagiwara F. (2014). Cosmogonía y cosmovisión en la racionalidad y el pensamiento cocama-cocamilla. Artículo científico, revista de la UNIFE.
Concluye. Las tendencias interculturales buscan recuperar los conocimientos de
los pueblos ancestrales olvidados por mucho tiempo o minimizados hasta la
nihilización por tendencias etnocentristas de origen europeo. Los pueblos
conquistados han tenido formas racionales de pensamiento, el encuentro entre
europeos y americanos significó un choque cultural entre dos maneras de entender
30
sólo hecho de implicar una relación de poder: vencedores y vencidos. Se colocaba
a los vencidos al borde la barbarie y la civilización; y a los vencedores, en el
pináculo de la cultura y la civilización.
Kymlicka, W. (2003). Estados multiculturales y ciudadanos interculturales.
Artículo publicado en Actas del V Congreso de Educación Intercultural Bilingüe,
realidad multilingüe y desafío intercultural. Ciudadanía, Cultura y Educación.
Concluye: Sugiere que el ideal de ciudadano intercultural, con niveles sólidos de
habilidades y conocimientos interculturales, no encaja limpia y simplemente con
el ideal de un Estado multicultural que trata justamente con la diversidad étnica y
cultural. El ideal del desarrollo propio personal subyacente a lo primero no
siempre concuerda bien con los principios de justicia política subyacente a lo
último.
Ramírez (2002). Interculturalidad y educación. Lima-Perú. Programa de
licenciatura, UNMSM. Concluye. En el Perú, la situación particular que
caracteriza a la Amazonía es la existencia de una cultura dominante que
discrimina y segrega las culturas nativas oprimidas en el contexto de una política
homogeneizantes. Se ha pensado que la solución del problema está en el
desarrollo de la cultura nativa en base a un programa de Educación Intercultural y
Bilingüe desde la propia lengua aborigen y no la castellanización en los procesos
31
2.1.2 Antecedentes Internacionales
Vallejos, R. (sf.). A Grammar of kokama-kokamilla. Tesis doctoral sustentada
en la Universidad de Oregón, Estados Unidos. Concluye: La completa visión de la
lengua cocama con los diferentes usos que éste tiene en las variaciones de género,
sirve para internarnos en el universo gramatical y cultural cocama. Por lo tanto,
los pueblos americanos deben concebir un plan para el fomento del uso de las
lenguas amerindias.
Ochoa, A. J. (2002). Mito y chamanismo: el mito de la tierra sin mal en los
Tupí-Cocama de la Amazonia peruana. Tesis doctoral sustentada en la
Universidad de Barcelona. Concluye: en el campo de la antropología social y de la
filosofía de la cultura sustentada se recupera el discurso mítico en el aula. Debe
ser narrado en lo posible por un narrador reconocido de la localidad; o cuando
existan objetos concretos, por los mismos alumnos hablantes de la lengua
aborigen.
Ortiz, A. (2006). Mitologías Amerindias, libro publicado en Madrid. Concluye:
las diferentes mitologías de las etnias americanas, incluidas las amazónicas,
poseen una explicación conceptual bastante clara que ayuda al conocimiento
indígena, no sólo basado en la experiencia y la observación, sino también del
mundo abstracto que, como en el caso de los cocamas, propone un ordenamiento
mítico de los sistemas ecológicos y organiza el acceso y la gestión de los recursos
naturales. Posiblemente, la mayor diferencia entre el pensamiento indígena y el
pensamiento científico no se encuentra, como pretendía Levi-Strauss entre los
32
homogeneizador y otro disperso y heterogéneo, entre lo uno y lo múltiple, entre el
ser y el devenir.
Llorente y Sacona (2012). Investigación aplicada a la educación intercultural
y bilingüe, algunas reflexiones, Finlandia. Universidad de Helsinki. Concluye. Los
servicios básicos que presentan los pueblos amazónicos y nacionalidades
indígenas, evidencian la necesidad de trabajar hasta lograr sociedades más justas y
equitativas. Especial atención merece el derecho a la educación y llave del
progreso.
2.2 Bases teóricas
Subcapítulo 1: Cosmovisión andino-amazónica
La civilización Andina y Amazónica, como todas las civilizaciones del mundo,
tiene su propia forma de pensamiento sobre el cosmos, la vida y la naturaleza que
se refleja en las diversas manifestaciones sociales, culturales, ideológicas y
políticas de sus pueblos amazónicos. Esta filosofía ancestral trata de facilitar la
vida del hombre en el medio donde se encuentra, permitiéndole entender cuál es
su rol y cómo funciona la simbiosis cosmos-naturaleza-hombre bajo la relación
lógica pensar-haciendo-sintiendo que guía sus actividades cotidianas.
La verdadera esencia de la filosofía ancestral Andino-Amazónica contiene en
sí misma el esquema de un desarrollo sostenible que proviene de una concepción,
33
donde se derivan todos los demás. Por eso, como política de desarrollo de los
pueblos andino-amazónicos, el Estado Peruano debe considerar la propia
estructura de la cultura como “patrón” de organización y desarrollo aplicando las
creencias, ideas y opiniones de la cultura aborigen a un nuevo formato de
sociedad (Lozada Blithz, 2006).
Con la llegada de los españoles a tierras americanas, el afán de conquista fue
someter y liquidar el pensamiento de las poblaciones nativas. Ellos encontraron un
mundo totalmente diferente al suyo, siéndoles difícil descifrar y entender el
significado mítico del mundo andino y amazónico perteneciente a otro tipo de
universo mental. Sobre todo porque la mentalidad occidental (europea) manejaba
otras categorías para representar su concepción sobre el mundo y la vida que
difiere de los usos y costumbres de estos pueblos recién conocidos (Hagiwara,
2014).
Normas de la racionalidad Andino-Amazónica
Las normas de la racionalidad Andino-Amazónica describen los patrones de la
convivencia de las comunidades indígenas expresadas mediante tres lenguas más
representativas de la realidad lingüística del Perú: el español (castellano), el
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sintiendo. TABLA 1
LENGUAS REPRESENTATIVAS DE LA REALIDAD LINGÜÍSTICA PERUANA
Hacer bien Allin ruray Wali Luraña Hace realmente las cosas logrando que surja o devenga de un equilibrio de pares proporcionales cuando comprende el orden natural de las sociedades andinas y amazónicas.
Vivir bien Allin kawsay Wali Jakaña Vive en armonía con el microcosmos y macrocosmos (Pachamama) como producto del pensar-hacer-sentir de los pueblos andino-amazónicos
Querer bien Allin munay Wali Munaña Principio que señala la manera de vivir “espléndidamente”. Para lograrlo tiene que amar profundamente, saber sentir el cosmos, la comunidad, a los semejantes, el medio circundante y la Pachamama.
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Pensamiento amazónico cocama
Los cocamas (autodenominados kukamas) realizan sus actividades cotidianas
en estrecha interrelación con el cosmos (cosmogonía) y su medio ambiente
(cosmovisión). Cosmogonía y cosmovisión son dos categorías del pensamiento
cuyos significados son divergentes, pero, a la vez, interrelacionados que sirven
para explicar la visión sobre el mundo y las propias percepciones sobre la vida del
hombre (Rivas, 2000, p. 31).
Cosmogonía amazónica
El término “cosmogonía” proviene de dos voces griegas Kosmos=
estructura/mundo y Gignestai= llegar a ser. Como rama de la astronomía estudia
el origen y evolución de los grandes sistemas de las galaxias y los cúmulos
estelares con el fin de determinar la edad del universo. Pero el término, tiene
además una connotación filosófica-antropológica, pues significa la forma en que
los pueblos describen sus orígenes, su procedencia, de donde aparecieron o
quiénes son sus antecesores. “Según la cosmogonía cocama, las categorías
cosmogónicas temporales: orbe celestial, cielo y día son expresadas por los
nativos cocamas/cocamillas en una sola palabra: “kuarachi” (Rivas, 2000).
El mundo para los cocamas/cocamillas empieza al nacer Kémarin, el primer
hombre cocama, hijo de una gran mujer boa y de Kémari, el dios cocama, una
paloma que se convirtió en ángel. Los primeros tsumi, chamanes ayahuasqueros
conocen el mundo por medio de sus visiones; conciben el universo con cinco
espacios o momentos solares llamados así porque el sol atraviesa todo el espacio
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Aspectos del cosmos: etno-calendario cocama-cocamilla
Según Rivas (2000: 31), las categorías astronómicas temporales que manejan
los cocama-cocamilla son las siguientes: el sol (kuarachi), la luna (yatse), las
estrellas (ts+tsu). Asimismo, entre las constelaciones observan a las Pléyades
(Wata ts+tsu), Orión (Awa tsu+ma), Antares de Escorpión (Yakari tsaiwa). Sin
embargo, expresan en una sola categoría (kuarachi) orbe celestial, cielo y día.
Además tienen expresiones para referirse a los diferentes momentos del ciclo
diurno: Kanatari ñutsu, va a amanecer (3 o 4 a.m.), ini kanata, ya ha amanecido
(5:30 a 6 a.m.), kuarachi uchimari utsu ó ai kuarachi uchimari, ya sale el sol (entre
las 6 y 7 a.m.), Wati kuarachi ó ay kuarachi iwati Ya está arriba el sol (7 a.m.) es
cuando el sol aparece por encima de la cobertura de los árboles, Ipankatukuari
kuarachi utsu (más o menos a las 10 a.m.), Ipankatuka kuarachi o ay kuarachi
ipamatuka (medio día), Ay kuarachi kakurupika (ya va a ser tarde), kuarachi
akiari yutsu (ya se oculta el sol=ocaso), Ay kuarachi aki (ya ha entrado el sol),
+p+tsa m+r+ti ini (media noche, todo está en silencio, no se escucha ningún
ruido). En general, la noche se denomina +p+tsa. Continúa Rivas (2000: p. 31)
manifestando que los Cocama-Cocamillas mantienen una estrecha interrelación
con su medio ambiente y con el cosmos cuando realizan sus actividades. Señala
que, para los Cocama-Cocamilla, la luna, yatse y sus distintas fases tiene una
influencia muy grande para la realización de las actividades, en especial de la
agricultura. No en vano el proceso de crecimiento de la luna es percibido como un
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tiempo. Ellos tienen cinco vocablos para percibir a la luna en sus diferentes fases:
+k+ran Yatse, +wati Yatse, Manawari Yatse, kaku-rupe Yatse y ukaima Yatse.
(Rivas, 2000)
La cosmogonía también encierra el conjunto de teorías, mitos, ritos
relacionados con lo filosófico y científico sobre el origen del mundo. Cada cultura
o civilización ha tenido y tiene sus propias explicaciones cosmogónicas. La forma
que va adquiriendo el universo corresponde a la visión del mundo que tienen las
comunidades amazónicas. Por ejemplo, los mitos muestran la creación del mundo
amazónico, no indican lo acabado del proceso, sino lo que está en formación;
estas narraciones míticas pretenden dar respuesta al origen del universo y de la
propia humanidad desde el enfoque antropológico, social y lingüístico. En este
sentido, los pueblos amazónicos practican explicaciones míticas sobre el origen de
su mundo y de sus dioses; estas tienen aspectos irracionales o inverosímiles, pero
también propagan explicaciones con características más racionales que pretenden
descubrir los enigmas del universo.
Señala también Rivas (2000) que la comunidad cocama-cocamilla concibe el
Wepe Kuarachi (o primer sol) y creen que debajo del agua viven los kuarara (pez
grande) con sus gorras que son rayas y sus casas de pura tierra; también creen en
el inmenso muiwatsu (boa) que bota burbujas al mundo de los peces. Los kuarara
le piden al tigre de agua que sujete al muiwatsu para que no salga de la cocha
porque si sale habrá grandes remolinos. En el Wepe Mukuika (o segundo sol)
viven los peces, lagartos, bufeos, el paiche y las boas pequeñas; la dueña del agua
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En el Mutsapirka (o tercer sol) vive el pueblo cocama con sus plantas, animales,
seres naturales, curanderos y la gente que ha muerto.
En el Irakua (o cuarto sol) viven las almas y se relacionan con el médico
ayahuasquero. En las casas que se encuentran entre flores, estrellas y pájaros,
sobre la cumbrera, viven las almas de los muertos buenos. Los muertos malos son
quemados y sus cenizas forman las nubes del cielo. En el Pichka, quinto sol, vive
Dios y también está Kémari. Más abajito se encuentran los cerros y, elevado en
medio de eso, vive el cóndor mama, el jefe de todas las aves de la tierra. (Rivas,
2000)
Mitos, cuentos y leyendas
Los mitos, cuentos y leyendas son productos culturales, creaciones colectivas
que, de alguna manera, pretenden explicar el origen del mundo, del hombre y de
la propia comunidad. El mito es una forma alegórica de relato, es la narración de acontecimientos sagrados y primordiales ocurridos en el principio de los tiempos
entre seres de calidad superior: dioses y héroes arquetípicos de civilizadores,
legendarios y simbólicos de aspectos de la naturaleza humana o del universo. La
leyenda es una forma de relato sobre el origen de los pueblos y las hazañas de los hombres considerados héroes. El cuento es una variedad de relato o discurso que integra una sucesión de eventos de interés humano en la unidad de una misma
acción que realiza un narrador.
En todo caso, los mitos se rehacen y recrean al mismo tiempo que se narran y
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marco ideológico conservador, evidenciando explícitas relaciones sociales. Esta
perspectiva corresponde, sin duda, al enfoque marxista que considera la mitología
como el “reflejo” de las relaciones económicas prevalecientes, constituyendo sólo
formas alambicadas del “sustento político” que las soporta. Para el marxismo, el
estudio de los mitos es la “búsqueda del revés invisible de la representación
visible”, debiendo hacerse explícitas las relaciones materiales y el orden social,
trasfigurado en las inversiones ideológicas provocadas por las imágenes míticas.
En el estudio de los mitos es conveniente considerar ciertos relatos que
motivan a interpretar la noción circular y reversible del tiempo. Ciertos mitos
confirman aspectos recurrentes del imaginario amazónico que fueron
interpretados a partir de otras fuentes; por ejemplo, la creencia en el eterno
retorno, en un presente que se recupera y activa con el rito, además de la
suposición de que el tiempo está unido al espacio, siendo “doble y a la vez uno
solo, contradictorio y armonioso, lineal y circular”.
Los espacios del relato tienen, como en el ciclo mítico de los “Hermanos
Ayar”, el mito de la creación del Amazonas, connotaciones geográficas y
políticas. El lugar de fundación está marcado por el hecho de que los hermanos
caminarían hasta que sus sandalias de oro se gasten; en el caso del Amazonas,
también los hermanos caminan hasta descubrir “el secreto del abuelo”. Pero, el
primer hermano, Mayo Sahua, cae por un barranco convirtiéndose en laguna; el
segundo, Mayo Huaylla, queda encantado por un arroyo que se le presenta como
mujer, convirtiéndose en el principio originario de los hayllas e ichus. En fin, el
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piedra. Las analogías con el ciclo de los Ayar y de los Wiracocha son evidentes,
constatándose que en el imaginario andino subsisten las mismas categorías que
explican y justifican el orden social y político.
La totalidad social y política que estas representaciones evocan, se completa
con los significados del amaru como símbolo de los ayllus que formaron el Cusco
y las zonas intermedias, del puma como imagen de la selva, del agua y de la
vegetación de las tierras bajas; y del waman como representación de las alturas, la
rapidez de desplazamiento y las altas montañas. Según Henrique Urbano, los
hechos históricos que se relacionan con pachacutis, se representaron en los Andes
como los conflictos y los triunfos de los principios de contraposición y
alternancia. Para representar esto fue significativo el guaoqui que evocaba el
fuego del Inti. Así, surgió con fuerza la visión alternada de una historia ordenada,
previsible y determinada, una historia en la que los principios del amaru y del
waman ratificaban el pendular oscilante de un devenir que en algún momento se
invierte. Así, las peculiaridades históricas de los soberanos, los rasgos de sus
“dobles”, las funciones que cumplieron y hasta el sentido histórico que adoptaron,
formaron parte de una historia oficial inca impregnada de contenido mítico, el que
además, otorgó a la narración y al imaginario colectivo, mayor certidumbre que la
que pudieran adquirir las referencias históricas reales.
Los mitos en los Andes permiten interpretar una temporalidad compleja que
aúna la sucesión con la alternancia, que identifica el futuro con el pasado y el
presente y que afirma la posibilidad de que las acciones individuales y colectivas
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en contra de dicho orden. Los mitos relevan los roles estanciales protagonizados
por las fuerzas de cambio, constituyéndose no en un pálido reflejo de las
relaciones sociales y económicas, sino en un dispositivo ideológico que atenta
contra todo anquilosamiento y motiva nueva súbitas explosiones, aun cuando
éstas simplemente pretendan la inversión de las relaciones de poder.
Cosmovisión amazónica
La cosmovisión, en general, se entiende como el marco general de las
creencias básicas del hombre con respecto a la vida humana (Hernández, 2010).
Esta definición describe el “mundo” como la realidad circundante, acerca del cual
es posible que tenga cierta creencia sobre cómo transcurre la vida humana, sobre
el significado del sufrimiento, sobre el valor de la educación, sobre la moralidad
social e importancia de la familia, etc.; concibe la creencia de las personas como
las manifestaciones de diferentes sentimientos u opiniones basadas en las
afirmaciones cognitivas de algún tipo de conocimiento.
La cosmovisión es asunto de las creencias sobre la propia vida que tiene un individuo. Pero las creencias son diferentes de los sentimientos. Las primeras representan afirmaciones cognoscitivas; por ejemplo, el hombre asevera un
concepto (conocimiento) con respecto a la manera de cómo son las cosas; puede
hasta identificar y defender esa creencia con argumentos; pero los sentimientos,
que no establecen una afirmación de conocimiento, no pueden ser defendidos con
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Las creencias tampoco son opiniones o hipótesis, pero pueden adquirir el sentido de “credo”. Sea la frase: “Creo en Kémari”; el hombre respalda esta
convicción porque la profesa con “compromiso”, porque ya no es algo que
solamente está dispuesto a “respaldar” con argumentos, sino a defender y
promover soportando dificultades asociadas con ella. Por ejemplo, el hombre tiene
la creencia de que la “libertad” es un derecho inalienable en la sociedad humana;
de igual manera: “nadie debe imponer su religión a los demás”; si se quebrantan
protesta contra estos hechos. Todas esas creencias son ejemplos de la cosmovisión
que tiene que ver con las convicciones de la persona acerca de sí mismo y de la
vida que le toca experimentar.
Ciertas creencias básicas chocan con otras. Por ejemplo, la idea de que el matrimonio es una ordenanza de Dios que no está en conformidad con la idea del
divorcio fácil. Una creencia optimista en el progreso histórico de los pueblos es
difícil de armonizar con una creencia en la depredación del hombre. Por último,
las creencias que los sujetos tienen respecto al mundo, la vida y el pensamiento
tienden a formar un armazón, esquema o patrón.
Hoy vemos que las nuevas tendencias interculturales buscan recuperar los
conocimientos de los pueblos ancestrales olvidados por mucho tiempo o
minimizados hasta la nihilización por las tendencias etnocentristas de origen
europeo (Hagiwara, 2014).
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del mundo que tiene el cocama-cocamilla como persona y contextualizado en una
época o cultura. A partir del cual interpreta su propia naturaleza y todo lo
existente. Desde esta perspectiva, no solo plantea la diversidad de mundos, cada
uno con sus propias topografías, habitantes y leyes, sino la existencia de una
diversidad de esferas al interior del mundo en que viven (Genera, 2010).
La cosmovisión también incluye nociones comunes, teorías que aplica a todos
los campos de la vida, desde la política, la economía hasta la religión, la moral o
la filosofía. De esta manera proporciona la imagen o figura general de la
existencia, realidad o mundo que una persona, sociedad o cultura se forma en una
época determinada y suele estar compuesto por determinadas percepciones,
conceptualizaciones y valoraciones sobre dicho entorno. Cuando el cocama
quiere sembrar, pescar o ir de cacería pide a los dueños o espíritus que viven en el
monte, en el agua, en la tierra, en el árbol y en otros lugares, para que los animales
caigan en las trampas y/o crezcan los sembríos.
Datos etnográficos de los cocamas
Los pueblos, autodenominados “Nacionalidad Kukama” de la Familia Tupí-
Guaraní, cuentan con una población aproximada de 40,000 habitantes. La
ubicación de las comunidades cocamas está en el curso bajo de los ríos Marañón,
Ucayali y Nanay; así como en el Amazonas, caseríos cerca de Pucallpa e Iquitos,
en el Bajo Huallaga y en el Urituyacu, jurisdicción de Loreto.
Aunque la tendencia actual es considerar a estos pueblos como si fuesen uno,
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nación Cocama o la Gran Cocama, llamada así por su fama de haber tenido mucha
gente y por el temor que inspiraba entre sus vecinos del Ucayali, cuando recorrían
los ríos en armadas de cuarenta y cincuenta canoas.
A los kukamiria (Cocamillas), etnia afín y prima hermana de los cocamas, las
crónicas lo nombra como la Pequeña Cocama o también como los guallagas, por
estar asentados a orillas de este río. Ellos comparten con sus vecinos, los jeberos
(otra etnia amazónica), el rasgo común del vestido masculino, consistente en un
corto poncho, abierto a los costados, que les llegaba hasta la cintura.
El padre Lucas Espinosa indica dos probables orígenes de la palabra kukama
(como ellos mismos se autodenominan), dependiendo de las raíces que se tomen
para explicar el vocablo: 'gente de fuerza' y 'gente de allá'. En el caso de la palabra
kukamiria señala que su significado sería 'cocama de corazón' o 'cocama legítimo'.
Referencias históricas
Los cocamas son mencionados por primera vez en la crónica de la expedición
de Juan Salinas de Loyola (1557), que fue además el primer europeo en navegar el
río Ucayali. El espectáculo debe haber sido impresionante por lo que encontró:
pueblos de entre 200 y 400 casas cada uno, que se extendían a lo largo de más de
300 km en las márgenes del río. Un siglo más tarde, los jesuitas iniciaron su
trabajo de reducir a la población en centros misionales conocidos como
Reducciones, con la finalidad de evangelizarlos y de aprovechar su fuerza laboral
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A partir de entonces se presentan en la zona una serie de epidemias que
ocasionan muertes masivas entre los indígenas. Ante esta situación, ellos
respondieron mediante rebeliones, dando muerte a los misioneros e internándose
nuevamente en el bosque.
Expansión del pueblo cocama.
En los siglos posteriores, los auges económicos del barbasco (Lonchocarpus) y
caucho (Hevea brasilensis) reclutaron mano de obra cocama. Muchos migraron a
Brasil para trabajar en haciendas. Cocamas andariegos se expandieron también
por toda la Amazonía Peruana. Hoy encontramos, por esta razón, cocamas en
lugares tan distantes entre sí como Pucallpa (San Pablo de Tushmo), los
alrededores de Iquitos (poblados de Santo Tomás, Rumo Cocha, Independencia y
Santa Clara) y el río Putumayo, frontera con Colombia. También están en Nauta,
ciudad que fue fundada hace más de 150 años por un cocama, el cacique Pacaya.
Situación actual de pueblo cocama
El adoctrinamiento religioso, los matrimonios con gente venida de afuera, su
dispersión espacial y su inserción en el mundo urbano ha producido una serie de
cambios en este pueblo. Uno de ellos es la extendida pérdida de su lengua. Pero el
cambio más nocivo causado por estos siglos de contacto, se expresa en el temor de
la gente a identificarse como indígena, al haber asimilado la carga racista de la
sociedad invasora. Sin embargo, esto ha comenzado a cambiar en los últimos
años, a partir de la vinculación de la gente con el movimiento indígena nacional
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Los cocamas han constituido dos federaciones que actúan en las cuencas del
Pacaya y del Samiria. Las comunidades enfrentan serios problemas en la
actualidad por estar asentadas en una zona declarada como reserva nacional y por
la negativa del Ministerio de Agricultura a reconocerles el derecho a la titulación
de sus tierras, tal como lo establece el Código del Medio Ambiente (Decreto
Legislativo N° 613 del 08 de setiembre de 1990). Son alrededor de cien las
comunidades cocamas, kukamirias y mestizas que están dentro de los límites de la
Reserva Pacaya Samiria, que albergan cerca de 35,000 personas. Ellas viven la
terrible experiencia de haber quedado convertidos en ilegales dentro del territorio
que heredaron de sus antepasados.
Extensión del pueblo cocama
Los Omagua, que se vinculan con el tronco "Tupi-Guaraní", están relacionados
directamente con los cocamas, estos ocuparon tres grandes áreas geográficas:
1° Los Omagua de Teté: Llamados "verdaderos Omagua". Se encontraban
distribuidos en el curso bajo del río Coca (cabeceras del río Napo).
2° Los Omagua del Napo: También llamados Irimara, tuvieron su centro
poblacional en la confluencia del Curaray con el Napo. Estuvo dividido en
trece cacicazgos confederados y obedecía a un líder único. Era una unidad
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3° Los Omagua del Alto Amazonas: Se extendían desde la desembocadura del
Napo en el Amazonas hasta más al este de la desembocadura del río
Putumayo. El grupo estuvo conformado por veintiséis cacicazgos; a la
región se le denominó "APARIA, LA MAYOR".
Arqueología del pueblo cocama
La evidencia arqueológica revela que los objetos de cobre fueron distribuidos
muy lejos de su lugar de fabricación. En la Amazonia peruana, los lugares donde
se encontraron objetos de cobre fueron: "Nueva Esperanza", "Cumancaya", y
"Sivia" (Alto y Medio Ucayali), también se encontraron en el alto río Pisqui,
alrededores de los ríos "Cumaria" y "Cipria", ambos afluentes del Ucayali.
Existe la posibilidad que el comercio de cobre puede haberse extendido al
Amazonas Central, a territorio "Omagua". En dicho lugar, fray GASPAR DE
CARBAJAL, cronista de la expedición de Orellana, registró un hacha de cobre
como los utilizados por los indios serranos; quizá fue una muestra de contacto con
el antiguo Imperio de Wari, porque LUMBRERAS nos dice que la aparición del
cobre y objetos del mismo en el Ucayali corresponde a los inicios de este Imperio.
El jade es una piedra muy dura de color verdoso, con ello se fabricaron muchas
herramientas en la época temprana. El intercambio se hizo en toda la cuenca
amazónica. Las evidencias arqueológicas se ubicaron en el Bajo Tapajoz, río
Trompetas, en las Guyanas, río Cassipore, Pernambuco, Ceará y Bahía (zona de
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Utensilios del pueblo cocama
En toda la cuenca amazónica, los arqueólogos han encontrado hachas de piedra
pertenecientes a la época temprana, inclusive han hallado, en los núcleos
poblacionales de tierras aluviales (inundables), ubicados a lo largo de los ríos
principales. Como mercancía, las hachas de piedra eran muy importantes, porque
gracias a ellas los pueblos de la selva han podido subsistir, ya que dichas
herramientas eran muy útiles para el "roce del bosque" (quitar la maleza de la
chacra para sembrar). Estas no se producían en la Selva Baja, porque la piedra no
existe en terrenos aluviales, la obtenían más bien de la Selva Alta.
Muchas veces el intercambio de las hachas de piedra o la materia prima se
realizaban violentamente y otras en forma pacífica, siendo las modalidades más
comunes:
a) Incursiones a terrenos enemigos para substraer la piedra y conducirlas a sus
aldeas para confeccionar sus hachas.
b) Saqueando las aldeas enemigas que tenían hacha.
c) A través del intercambio normal bajo la modalidad de trueque.
Cerámica del pueblo cocama
Los objetos de cerámica fueron otro elemento muy importante de intercambio
en la cuenca amazónica durante el periodo temprano. Otros centros de
distribución estuvieron en los asientos de Tapajó (Kandori) existiendo una cercana
relación entre el río Tapajoz y el Trompetas; también hubo en los asientos de la
Fase Napo (Cultura Valdivia), cerca de la frontera ecuatoriana. Otros productos de
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identificación de este tipo de intercambio estuvieron entre el río Tapajoz y el
Trompetas.
Relaciones comerciales del pueblo cocama
Las relaciones entre las sociedades ribereñas no eran cordiales Entre ellos
existía una pugna por el control del comercio fluvial, formaban alianzas como el
caso de los Omagua del Alto Amazonas que se aliaban con sus vecinos ribereños
los "Machi- Faro" para agredir a las etnias inter-fluviales en busca de prisioneros
que luego les convertían en sirvientes y esclavos.
En la selva CENTRO-SUR, las relaciones económicas interétnicas estuvieron
constituidas por el eje UCAYALI-URUBAMBA, cuyos habitantes a lo largo y
ancho de sus riberas eran cocamas, conibos y piros; entre las etnias inter fluviales
que se articulaban al eje del circuito comercial de ese espacio estaban los shipibos,
setebos y cashibos, todos ellos ubicados en las cabeceras de los afluentes del Alto
Ucayali y Bajo Urubamba y los machiguengas que se ubicaban en ambas
márgenes del Alto Urubamba.
Con los piros también comerciaron, ya que se considera a los piros como
grandes comerciantes especiales en la cuenca amazónica, porque tuvieron centros
mercantiles en lugares de recursos estratégicos, como el caso de un asentamiento
piro en el Manoa, cerca de los depósitos de sal del bajo Huallaga. Además su área
de influencia comercial comprendía desde la montaña de Vilcabamba (Alto
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Organización social del pueblo cocama
Las diferentes formas de organización social, política y económica obedecen a
un ordenamiento mental. Este ordenamiento implica una lógica que puede ser
similar o diferente al de los demás pueblos amazónicos, y marca de alguna
manera, ese misterio subyacente en el universo mental de los cocamas que se
pretende comprender desde nuestra visión mestiza de tradición occidental.
Línea de pensamiento del pueblo cocama
La línea de pensamiento del pueblo cocama es heredado de los ancestros desde
sus inicios. Su cosmogonía y cosmovisión aporta dando nuevas luces acerca de
una cultura que ha sido básica en el mestizaje de poblaciones amazónicas
importantes como son Iquitos, Nauta, Requena entre otros.
Según el manifiesto de los propios pobladores de la comunidad cocama, la idea
que manejan sobre la educación intercultural se refleja en la siguiente
manifestación de Trabajadores Campesinos de Bolivia:
“La escuela que hemos conocido antes nos hizo callar, nunca permitió
expresarnos ni comunicarnos, teníamos miedo de equivocarnos, nos castigó
tanto moral como físicamente y nunca nos trató con afecto y cariño…En
todas las escuelas, el maestro hablaba en un idioma que no entendíamos,
quienes sabían algunas palabras en castellano alguito podían
entender…Había profesores de origen campesino…que no hablaban en las
clases en sus idiomas originarios: unos por vergüenza, otros porque poco a
poco se habían olvidado”. “El sistema de educación del que hemos sido
siervos en tantos años nos ha hecho frágiles y, por lo tanto, seriamente
vulnerables a los distintos riesgos y provocaciones. [Por eso] el Consejo
Regional Indígena se ha ocupado desde hace 18 años de formular una
propuesta para la educación que sea propia” (Confederación Sindical Única
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Una manera religiosa de mirar el mundo
Fernando Santos Granero, del Smithsonian Tropical Research Institute, señala
que en el caso de las cosmovisiones indígenas amazónicas, no sólo se plantea la
existencia de una diversidad de mundos, cada uno con sus propias topografías,
habitantes y leyes, sino la existencia de una diversidad de esferas al interior del
mundo en que vivimos. En efecto, un rasgo común a estas cosmovisiones es su
concepción animista del universo, la cual postula que todo lo material, sea objeto
o sujeto, tiene una contraparte espiritual.
En el caso de los objetos, los fenómenos que llamamos "naturales" y los
animales, su dimensión espiritual es concebida como una esencia primordial: la
forma primera y verdadera que éstos tenían en el origen de los tiempos, antes de
adquirir su apariencia actual. Estas esencias, que por lo general tienen forma
humana, son parte integrante de las cosas, fenómenos y animales, pero suelen
desprenderse y vagar por esta tierra. Además, existen en el mundo una serie de
seres incorpóreos: divinidades, demonios, espíritus benévolos y malévolos que
pueden adquirir una apariencia material y hacerse visibles, pero cuya esencia es
espiritual e invisible.
Para los indígenas amazónicos, la realidad material es una máscara, un disfraz,
que oculta la "verdadera" realidad. No por ello, sin embargo, es una realidad
"menos real". Tanto la apariencia material como la esencia espiritual son
consideradas reales, pero mientras que la apariencia no es más que un "envoltorio"
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Los mundos invisibles, así como los seres espirituales y las esencias
primordiales que los habitan, son depositarios de conocimientos y fuerzas místicas
que son indispensables para el bienestar de los humanos y el buen funcionamiento
de su sociedad. Por ello, un elemento central en la experiencia religiosa de los
indígenas amazónicos, tanto en el ámbito personal como en el colectivo, es llegar
a conocer la dimensión normalmente invisible de la realidad.
De acuerdo a la religiosidad indígena, el acceso a estos mundos invisibles sólo
se puede lograr a través de una de las múltiples almas o esencias que componen la
dimensión espiritual del ser humano. Esto se consigue a través de los sueños,
cuando el alma se desprende del cuerpo y vaga por este y otros mundos; a través
de la ingestión de sustancias sicotrópicas o alucinógenas, tales como la ayahuasca,
la datura oel jugo concentrado de tabaco, las cuales se cree inducen al alma a
desprenderse del cuerpo y a emprender viajes astrales; o a través de una serie de
prácticas ascéticas o de mortificación del cuerpo, tales como vigilias y ayunos
prolongados, que tienen igual efecto.
Por medio de los sueños, todos: hombres, mujeres, niños y niñas, pueden
experimentar contacto con los mundos invisibles, y a través de ello obtener
conocimientos relevantes para su vida productiva y afectiva. Pero sólo los
especialistas, tras un riguroso entrenamiento, pueden viajar a estos mundos
sagrados y obtener de sus habitantes conocimientos y poderes que les permitirán
más adelante impartir salud o enfermedad, vida o muerte, abundancia o
destrucción.
En general, los pueblos indígenas consideran que el bienestar de los individuos
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mundo visible de los humanos y los mundos invisibles de las divinidades, los
espíritus y las esencias primordiales. La caza excesiva o el desperdicio de lo
cazado pueden enojar al espíritu tutelar de la caza o a la esencia primordial de la
especie animal cazada en demasía. El despilfarro de comida puede encolerizar a
las esencias primordiales de las plantas o a los espíritus guardianes de las chacras.
Los seres agraviados pueden vengarse de los infractores ocultando a los
animales o haciendo que las chacras no produzcan. En dichos casos, la armonía y
el equilibrio entre los diversos ámbitos del cosmos sólo puede ser restaurada a
través de las prácticas ceremoniales de los especialistas religiosos: chamanes,
sacerdotes o profetas. Es asimismo a través de sus operaciones rituales que estos
especialistas protegen a sus comunidades de las acciones de los espíritus
maléficos que pueblan los diversos espacios del cosmos.
La obtención de conocimientos y poderes de los seres sagrados son
fundamentales para la supervivencia humana. No menos importante, sin embargo,
es el papel que estos seres juegan como fuente de capacidades creativas e
inspiración estética. Muchos de los diseños utilizados en la ornamentación de
textiles, cerámica, chaquiras y cestería son aprendidos en sueños o revelados por
seres sagrados durante la realización de viajes astrales a los lejanos mundos
espirituales. Lo mismo es cierto de gran parte de la música, los cantos y las
danzas.
Situación de las culturas en el Perú
Sobrevilla, D. (2007) señala que habitualmente se habla de la cultura peruana
