TRASNSCRITO POR:
TATA MALONGO NFUMBO BATA LUCERO
TATA MALONGO NFUMBO BATA LUCERO
TATA MALONGO NFUMBO BATA LUCERO
TATA MALONGO NFUMBO BATA LUCERO
VIRAMUNDO MALONGO VITITICONGO
VIRAMUNDO MALONGO VITITICONGO
VIRAMUNDO MALONGO VITITICONGO
VIRAMUNDO MALONGO VITITICONGO
UNA BREVE INTRODUCCION
Antes de cualquier otra Npagni, Ngueyo o Mantu Nsala Malekun ti Sambi
Vo Akutare
Este escrito es la recopilación de muchos Ganguleros de los mas antiguos y reconocidos de todos los tiempos, con tratados que me atrevo a decir que son los mas antiguos, revelados por ellos mismos, por su pulso, por su voz y por su propia mano, escritos hechos desde cortezas de Ceiba y de palma, pergaminos y papel; secretos guardados solo para verdaderos religioso y no aquellos que se dicen serlo y son pura NTUFI AINGA, aquellos que nosotros llamamos “Paleros comerciales”
Si tu tienes este libro en tus manos se te pide transmite la verdadera religión, no las tonterías y mentiras hechas para sacar solo simbo y simbo.
Estos escritos siendo totalmente honesto nos costo mucho obtenerlos, como Kumbula(golpes), El hacer tratados especiales y kimba(juramentos) como con Makulu(uno de los Npugnos mas poderos ya que se crea con los espíritus que ya no van a reencarnar), tratados especiales en otros lugares que adelante sabrás, y por supuesto mucho dinero, pero vale totalmente la pena, estos escritos se han recopilado y encontrado en ciertas regiones de África, Roma, Nigeria, Cuba y Haití, y me atrevo a revelar que así como están en este orden es la importancia de información y escritos
De antemano revelo que hay algo que me dijo un gangulero que ya se encuentra en Munansulo tia Sambi “Sambi repartió la sabiduría en todo no en uno solo”! ese es lo que me envicio a buscar la realidad y todos los secretos de la regla, visite mas de 332 Munazos de los mas importantes y grandes de todo el mundo, mas de 2´470 Tatas, Nfumbos batas, y demás ganguleros de todo el mundo que tienen un Munazo grande y que en realidad tienen mas conocimientos que los demás, Mas de 10´000 escritos que se tuvieron que traducir, mas de 3´000 reconstrucciones de tablas quemadas encontradas en roma en almacenes de la santa Inquisición y faltan todavía mas muchos mas reconstrucciones y traducciones que tenemos.
De todo esto este es el resultado esperando que este conocimiento se use como se debe de hacer y no estar “JUGANDO AL PALERITO”
Este libro no tiene índice ya que solo se organizo la información cronológicamente a nuestro entendimiento y estudios de carbono, y según la traducción...
Palo Briyumba con mayombe
Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo, puesto que no creemos que el nuestro sea el único camino. "Muchos son los caminos que conducen al Cielo," afirma uno de nuestros proverbios. A pesar de que algunos antropólogos nos han criticado por ser sincretistas, que mezclamos elementos de muchas otras sendas, no llegan a darse cuenta que lo mismo podría decirse de cualquier otra religión. El Palo es tan antiguo como cualquier otra fe. Adaptarnos y cambiar es sencillamente parte de nuestra tradición, una manera de sobrevivir. El Palo tiene todos los distintivos de una religión válida, incluyendo un conjunto bien definido de valores éticos y morales que enseñan respeto por la vida humana, compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia en un dios supremo llamado ZAMBIA, así como en sus ayudantes, los NKISIS, también llamados comúnmente "orishas" (un término que tomamos de nuestros vecinos Yoruba allá en África).
También tenemos lo que yo llamo un "sacerdocio natural" consistente en hombres y mujeres que han sido elegidos por los espíritus sabios y los orishas para ser distinguirlos siendo maestros, herbolarios, consejeros, y mensajeros entre el mundo de lo visible y de lo invisible. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo, deben, por lo tanto, llegar a ser muy competentes en el arte de comunicarse con inteligencias desencarnadas y elevadas que llamamos "esencias puras" o "espíritus puros". También creemos que en ocasiones, las esencias malignas pueden ser manipuladas y utilizadas por el Palero. Si el Palero practica principalmente la magia benéfica, puede ayudar al espíritu maligno a convertirse en un espíritu bueno. Un Palero sin escrúpulos puede también usar a estas almas desafortunadas en su propio beneficio sin preocuparse por el desarrollo espiritual de los espíritus del pasado. El malhechor tendrá entonces que aceptar las consecuencias de sus acciones en algún punto del futuro, y la esencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en el futuro un buen maestro que le ayudará en su desarrollo, así pues a los ojos de Dios toda la dicotomía bien/mal es sólo un juego que conduce a un eventual orden y equilibrio. Todos los Paleros creen que, finalmente, el bien triunfará sobre el mal.
El Palo Monte enseña que todo lo que existe fue creado por Dios-Zambia. Él creó el bien así como el mal- las razones por las que lo hizo son desconocidas para nosotros en el plano material, aunque los teólogos y los filósofos pueden discutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Los espíritus puros se encarnan en el mundo material para vivir su destino aquí mientras sea necesario para aprender lo que sólo se puede aprender en el plano material, con el fin de avanzar hacia el reino de los espíritus (también llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad, desde el cual no se necesita ninguna reencarnación.
Los ideogramas, las "firmas" pintadas, las canciones y recitados, las invocaciones realizadas, y las sesiones realizadas están concebidas para comunicarse con los espíritus puros que son el núcleo de la práctica del Palo Monte. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nos llamamos "Paleros." Aunque haya quien pueda encontrar humorístico este apelativo ("Palero" significa "usuario de palos”), nosotros no le encontramos ningún defecto a este nombre y lo aceptamos con dignidad y honor.
Mantenemos comunicación constante con las esencias iluminadas para recibir su guía, sabiduría, y benéfico cuidado para todos los que vienen bajo la protección de la casa (munanso).
Nuestra religión consiste en la creencia en un Dios elevado a quien alabamos, un cierto número de semidioses a quienes adoramos activamente y con quienes interactuamos, los espíritus puros con los que trabajamos constantemente, un sacerdocio jerárquico, un cuerpo de creyentes, templos, altares, y rituales tradicionales que han pasado de generación en generación a través de nuestros ancestros.
El Palo Monte es una religión utilitaria y práctica, más preocupada por el aquí y ahora que por el más allá. Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el ser más alto. Tomando una palabra Bantue, en nuestra munanso llamamos a los semidioses "orishas" que se puede intercambiar con "nkisis," que es el término Kikongo más tradicional. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre, bueno y malo. A diferencia de la Santería, que no enseña que existe una eternal dualidad de bien vs. mal, nosotros los Paleros creemos que hay una clara y larguísima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto, siendo la tensión entre los dos la energía que impulsa la existencia.
Nuestra estructura jerárquica es sencilla. La cabeza del templo se llama 'Tata Nganga" (una mujer sería Nana Nganga). Cualquiera que busque ser miembro de una munanso y que sea finalmente aceptado por el Tata debe pasar por la ceremonia de "Purificación y Aceptación," iniciación, también conocida como "Presentación a la Nganga." En esta etapa el neófito se convierte en miembro de la munanso y se le llama "ahijado" o "ahijada". La primera señal de iniciación que recibe el neófito después de la ceremonia de purificación/presentación es el "collar." Llevar este collar indica que esa persona es un miembro de la munanso y tiene derecho a la protección del padrino así como a la ayuda de todos los miembros de la munanso, incluyendo a los espíritus protectores, que se consideran una parte integral de la casa. Junto con el collar, el neófito recibe un conjunto de normas y guías a seguir.
Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero también responsabilidades. Si después de conseguir el collar el neófito desatiende sus deberes, puede llegar a ser vulnerable a la desgracia, Los espíritus le harán saber que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tus responsabilidades conmigo, y yo desatenderé las mías contigo, pueden decir los espíritus.
Más tarde, el neófito puede recibir más instrucciones que lo preparen para un mayor desarrollo. El siguiente paso después de la presentación es "La ceremonia de Rayamiento". Después de un cierto período de tiempo en el que el neófito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente durante un mínimo de tres meses, el neófito puede pedir al padrino que pregunte a los orishas y espíritus si el neófito está preparado para recibir una iniciación más avanzada. Aunque todos pueden beneficiarse de ser presentados a la Nganga, no muchos son llamados para ir más allá de eso. Si un ahijado es aceptado para ser rayado, recibe ciertas rayaduras ceremoniales en la piel y se le da determinada información que no está al alcance de los no rayados. Después de un año y siete días de haber sido rayado, un ahijado puede pedir a su padrino que le de su propio caldero.
En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama "Palo" o "Bantu." Deriva principalmente del Kikongo, con abundante español creolizado y un poco de Yoruba salpicado. Cuando estamos sacrificando animales, siempre los llamamos por su nombre en Palo, así un gallo se llama ensuso, una oveja enkonde, una cabra meme, el ron que rociamos con nuestras bocas en forma ceremonial malafo, el cuchillo para el sacrificio embele-koto, la pólvora fula, el agua lanso, la fuente o plato de calabaza tie tie, el machete embele, la hoja de afeitar que usamos para rayar a los neófitos gele-samba, el puro que usamos para ofrecer a los espíritus humo bendito ensunga, y el incienso es maba-guindango.
UN POCO DE HISTORIAS, NSAMBI Y LOS
NPUGNOS
Antes de empezar con estas historias cabe mencionar que no redunduare esta bez en esto si no en lo mas basico y esencial, que debe de tener como conocimientos el Gnagulero
Nsambi, no ha terminado de realizada su obra mas grande, Nsambi no ha cesado de gobernar todo y continúa ordenando lo más insignificante, el aire no se atreve a mover una hoja, ni vuela una mosca, ni pasa nada aquí o en las kimbandas, sin que él no lo quiera, lo desee o disponga. Es incomprensible, inaccesible e invisible, él sí lo ve todo, y percibe una hormiga en la noche y no nos quita el ojo de encima. Sabe todos lo que se piensa, los secretos y mas. Nsambi es el dueño de la vida y la muerte, de cada ser viviente. Nsambi, cumple la función de juez tanto en la tierra como después de la muerte castiga a los malvados y a los buenos, y nos lleva la cuenta, de nuestras buenas y malas acciones.
Nsambi significa la energía, la idea, el pensar, el pensamiento, el es un gran y todo pensamiento que ha creado todo, Nsambi creó todo a su perfección total, y sólo el hombre es quien puede hacerlo imperfecto, Nsambi es ambos positivo y negativo, el varón y la hembra, lo obscuro y lo claro, y todo lo que hay, es de hecho la manifestación de Nsambi, todo lo que hay es de El, Tu eres Dios, los árboles, las flores, las nubes, el agua, los animales, los pájaros, el pez, las montañas, los ríos, las piedras, las arenas, el viento, las tormentas, el cielo, las estrellas y todo es Dios, donde voltees esta,
Al principio Nsambi era la Energía, el Pensamiento y Pensó todo lo que hay, y todo se hizo, como el Pensamiento era el Creador, el Pensamiento creó a Dios de lo que pensó, y nada se creó excepto de el mismo, porque todo lo que habían, o en la vida vino a ser, era de el mismo, que el Creador no quiso mantener alejado ningún secreto de la humanidad y todos tienen parte de el.
Después del Dios Supremo, Nzambi, máximo creador del Universo, se encuentran, en la jerarquía los Mpungos (poderes mágicos), los Nfuiris (Muertos seres de luz), los Nkisis(muertos). Los mpungos son fuerzas o seres incorpóreos que utiliza el supremo para realizar su labor y comunicación con los mortales y solo poseen a sus hijos a través de la nuca de ahí viene la frase de Caballo Mpungo.
NPUGNOS
Y Nsambi dijo Todos lo que yo sé, puedes saber, lo que yo puedo hacer, también puedes hacer. Yo enviaré a ti un ejército de mpungos espíritus divinos que mirarán sobre de ti y te protegerán, y representaran loque tu y yo somos, pero debes pensar y actúas como un buen gangulero, porque si no, ellos no podrán protegerte
Sarabanda son Briyumba. Fuerza del fuego, el trabajo y de los metales.
Kobayende o Paty Nyaga. Fuerza de las enfermedades y la salud.
Gurunfinda. Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra. Fuerza de la paz y la concordia.
Siete Rayos Nsasi. Fuerza del Rayo y de la guerra.
Ma´Lango o Madre de Agua. Fuerza del agua y de la maternidad.
Kalunga. Fuerza de la brujeria y las Nsaras
Chola Wemgue. Fuerza de las riquezas, la sensualidad y del amor carnal.
Centella Ndoke. Fuerza de la muerte y guardiana de Calunga Nfinda
Cabo Rondo o Jurema. protector de los que tienen problemas con la
justicia, brujo y hechicero.
Cubre Monte. Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la
muerte.
Brazo fuerte. Fuerza de los volcanes
Makulu. Fuerza de los seres que fallecieron y ya no van a reencarnar.
Kimambula o munalembe o padre tiempo. Fuerza de la adivinación y del
tiempo
Tempo. Fuerza de los secretos y del final
Ngangumune. Fuerza de cada territorio delimitado de cada munazo
Oriyaya. La fuerza del pensamiento de cada persona
Lubuisa o Lukancasi. Fuerza de todo lo malo
Cada deidad tiene poderes diferentes, pertenencias, su ubicación donde trabajan, se representan por múltiples ideografías, llamadas firmas. Existen diferentes denominaciones de las deidades, las cuales se denominan de forma diferente, en las diferentes Reglas de Palo Monte. Entre las principales deidades, divinidades, nsambe o kimpungulu tenemos: Nsambi
Dios creador de todo el universo, Nsambi Mpungu. El (la) hijo(a) de Dios.Gran Fuerza Causal. (Nsambia Mpungu Bisa Muna Nsulo. Nsambia Kunansulo, Asambia, Nsambia, Nsambia Nsulu, Npungo Musina Nsambia, Tubisia Nsambia, Nsambi, Tibisia Nsambia Mpungu Bisa Muná Nsulo, Mulungu, Nganga-Nsambi). El pueblo Yombe tiene como deidad superior a Ngoma Bunzi el cual reside en Yulu, un lugar fuera del mundo de los mortales. Las personas no se dirigen nunca a él directamente sino que lo hacen a través de los espíritus de la tierra (Tsi Nsambi) y de los espíritus del
río (Simbi).
La filosofía, cosmogónica Bantú, nos enseña que hay una fuerza cósmica vital, que posee por si mismo la mayor concentración de Bumi (fuerza vital) ,que es la gran fuerza causal, qué todo lo puede ,todo lo sabe, la inteligencia cósmica creadora de todo lo que existe, una fuerza de vida y de muerte, constructor y destructor ,es una gran vibración ,el primer motor que impulsa a todo, que se llama Nsambia (Fumu Nsambi, Tata Nsambi, Nsambia, Zambia,Sambia,etc.), el cual es impersonal, no tiene forma, y reina en el espacio-tiempo, en el universo infinito tanto en amplitud como en profundidad ,es el Dios grande del cielo y El Dios grande de la Tierra ,por eso recibe los nombre de Tibisia Nsambia Mpungun Bisa Munansulo, y Tibisia Nsambia Mpungun Munantoto (Sambia arriba, Sambia abajo).
El Bumi, está presente tanto en el mismo Mpungu Nsambia, como en todo lo creado por Tibisia Nsambia Mpungu: Mpungos, Nsambe, Nkisi, Simbi, en los humanos (Vivos o muertos), los animales, las plantas, todo el mundo material .Tibisia Nsambia creó y le dio poder vital de Bumi,al cosmo,al cielo(Enkufururio,Nsulu),las strellas(Totenwua,Ntetembua),el Sol (Tango,Ntango),la Luna(Ngonda,Ngonde), las piedras(Matari), los planetas ,la luz (Muini,Muinda),el día (Ba,Lumbo),la noche(Buna fuka,Bunanfuka),lo oscuro (Atombe),el viento (Kitombolo,Tembo,Asolo),los ríos (Kukuansa,Guansa),los océano(Kunseto) ,el Mar (Kalunga),etc.
Espíritu de los caminos, de las encrucijadas, del destino, el equilibrio: Simando. (MPUNGO MBANI MONGO NKUYO, Khuyu, Nkazuan, Cuatro viento, Enkuyo, Nkuyo, Nkuyu, Sinando, Lucero Mundo.).La palabra Nkuyo,significa en Kimbundu de antepasados.Existen diferentes tratados de esta fuerza, con las cuales se trabaja, está muy relacionado con el Nkisi Pambu Njila,mensajero de los hombres ante la deidad suprema Aluvaiá,señor de los caminos,guardian de la casa,vive a la entrada de los barracones,las casas ,siempre protegiéndolas.
Sobre Simando (Mpungo MBANI MONGO NKUYO, Nkazuan, Enkuyo, Nkuyo, Nkuyu, Sinando, Lucero Mundo), o Cuatro vientos: Kuluso. (LC.).. Es uno de los nombres de Simandó,de acuerdo dónde está trabajando ,al
tratado de su creación , a su firma para atraer su energía, se le nombra: ( Lucerito, Lucero Mundo, Lucero Prima, Lucero Madruga, Lucero Batalla Mundo,Lucero Vence Batalla ,Lucero Mundo Randundo Lobrengué,etc.),deidad dueño de los caminos, guardiero de la luna, del destino,de las puertas, etc.
Nkuyo o Lucero como bien señala Teoro Díaz Fabelo: “Cuatro Vientos o Simandó es la fuerza causal del poder de los vegetales ,cuya máxima ostentación es el bosque o selva, fuente de vida o muerte.También es el juego de fuerzas contradictorias naturales ,semejante al concepto dialéctica de la naturaleza ;es lo bueno y lo malo en una concepción unitaria muy difícil de concebir ,y más de explicar a los occidentales .Simando siempre está presente en todo y todas partes .sin él o ella no hay realización perfecta con firmeza .Trabajando en el plano de arriba se le llama Lucerito; si abajo ,Lucero. La estrella Venus representa uno de sus símbolos” (Ver obra De Díaz Fabelo Teodoro, obra citada, página 105.). Como resultado del sincretismo,:”Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio.
Sobre los llamados caminos de Lucero, el Tata Manuel Kongo realiza la siquiente aclaración;“Kiambote Nganga Ndoki. En Corta Lima como en Changani los Nkisis no tienen camino. El camino del Nkisi es cosa que en Palo viene de la Regla Briyumba y empeza con el nacimiento de Briyumba Congo misma en campofinda y nacimiento de Lucero Prima Mundo Camposanto que mbonda a to' los Nkita por medio del tratado de Sarabanda Camino Quita Peso. Briyumba Ndoki Biyaya Biyaya Sambi jura Sambe y jura Ndoki, kuenda pa bueno y malo jugando Malongo Ndoki arriba Macondo Nkunia con licencia Guranfinda. Va kuenda Nganga Nshilako. Primero Nsambia
Mambe
En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma. Murabanda cazador y leñador, recorría con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y lguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado
Barabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad.
Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte a
Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas
Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu. Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia. Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.
El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos al pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo. Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza. En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó.
Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.
El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor. Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.
Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas. Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron:
NGO NDUANA NPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE MUNA MUNALONGO NGO KIMBANZA KIMBANZA KIMPUNGUELE KIMPUNGUELE BACUNANCHECHE FUIRI NPAMBIA
MIOKA KATUKANDO NFINDA KARIRE NKELE LUTETE NKULIO TAMAKUENDA AKUTARA LUMBOMA NGO BRILLUMBA
y prosiguieron cantando:
MUNFINDA NGO MAYIMBE ....
Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.
BONA MAYIMBE MASIMENE TEVERINA SIMANGOLLA NGO KELE BONGA NKATIQQUE GANGA SUALO NSULO LEMBA SAURA URIA
NSULO YALULA GUALLALA MI MAYIMBE SUAMBEKO NGO KINDIAME YATANSO NDIAME MPUNGO TONDELE SANGARA
LONGO NGO BRILLUMBA ....
Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desde cachorro adoraban y continuaron cantando sus tratados para salvar a Ngo:
WA KUNANGONGO NTANGO MUINI NPUNGO MALONGO MUYAMBE KIMBANZA YAMTUBA YARI YARI NGO MANFINDA KUNALONGO NKANSA NFUNA KARIRE YAMBONGO NKATIKE MPUNGO WANSO ANABATU NFINDA MAMBA WA KUNANGONDO
NSULO TENDUNDO KIMPIM NGUELE MUMBA BRILLUMBA.
Y cantaron:
BRILLUMBA NGO MOILE MOILE.
Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual que Mambele. Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restos de Ngo, el cual decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piel la guardaron de reliquias. Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hiel fueron dadas a mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya que tendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio de Ngo.
Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon con una piedra. Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para la prosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetua: la vigencia de Ngo.
El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamente se ofreció,
aún así se realizo el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del que tuviera la piedra que más se pareciera a la lengua de Ngo sería la víctima. La que llevo Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su padre le vendo los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron para ejecutar el sacrificio, Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera su amigo, su ruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y Mambe.
Por lo que había que hacer Nkisi. Enkarime y Guariere cuidarían el camino para que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo que se iba a efectuar. Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezara Malongo que harían Nkisi así se realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe. Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego.
Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza de caimán, cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21 corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo encendido que haría las veces de velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca de mayimbe, un huevo de mayimbe, los tres tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz, plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentó Mbako, luego lo rezo por el amigo inseparable de la infancia.
SIMBIRIKO KIMBANZA KIMBANZA SIMBIRIKO NUMALO ENSE MI BRILLUMBA
MONIKIAMBOTO MUMBA. KUTENQUERE MUNALONGO KONYOSE BRILLUMBA MAMBE
ENTIMA KUNAKONGO ATERERE NODOKE SABRABANU
EMDEMBO ENTULO SENSENUO SIKI LLANGAMA WANSASIMBIRI WANSA SIMBANDANDO MANGA KULANGA-KAGUETO MAMBE MAMBE NKANO MONIKIAMBOTO
SESE NKISI MALONGO SESE SONGOROKO MSIMENE ENDIAME SANGARA KINDIAME
SINBIRILOÑO MUTAMBRE FUIRE ENGOMBO URIA MUYAMBE TEVERINA NSARA
KIMPESO SUAMEBO MUNIO ZUFIAN KANU
MALONGO ALULA NGO BRIYUMBA YALULA MAMBE.
Después de Nbako pronunció esto, Murubanda procede a hacer una limpieza en
el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo. Sakilande busco Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ella Murabanda dijo :
KUSUMA BITITI ENGOMBO KIMBANZA KOSUMA ENDEMBO NUMAYANTIMA KIANKO-NSILA-ÑOKA TENDUNDO KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE ENKARIME-MURABANDA NDIMBO MAMBE MUANA BAKUNANCHECHE BROKOMONE MBONGO KUENDA NGO KUENDA
MALONGO.
ENTARE BANGO-LUMBOMA BRIYUMBA NKISI MPAGUE TAKONE-NARIGUALLARO NFUMA
BOTOTO BANGO.
Diciendo esto arranco un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo de recuerdo y le presento todos los derechos y dijo :
MAMBE YAMULEMBE-MAMBE GANDO NDUANA SESE SESE
MAYIMBE ENKANVILLAMA VILLAMA
MAGAMBA MAMBE WANZA MATARI MATARI NSASI NKUMA
MAYAMBE MAMBA KALUNGA ENTUMA SALAMANTUMA MAYIQUIRI ENSILANBAMZA
NDINGA NSUSO LEMBA RUMIA NSILA ÑOKA GUARIENE MINGONGO
CHECHE SAMBRIKO MASANGO MASANGORIA
MAKONDO MAMNE MURANDE NDIMBO NDINGA YAMULEMBE NSIME ERO MAMFINDA
ENGOMA GUAGUARA BAFIOTE SIMBIRIKOLLO.
Se aparto de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unos bejucos para ligar a Mambe y así mitigar su dolor, este comenzó el ligamento diciendo:
KATUKANDO-EMPABIA KUKAMBA TONDELE ATERERE
MURABANDA ATERE MUNALONGO SENSEKU KUANI NIOCO ENTUBIRONA
YARI KIBONDA NGO MAMBELE KUBONDA
MABE SESE NUMA NKISI MALONGO EMPUNGO
ENFUA FUIRI NFUMBE MASIMONE PAGUIAME MAMBE KUTARA BANGO
YALULA MONIKIAMBOTO YANTANSO YIMBULA BANGO BRIYUMBA
GUANGUARA.
Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para la ejecución que sería estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y cantaron:
NKISI MAMBE ERO MABELE NTUBIRONA ERO-MAMBELE KUBONDA
MENGA KIANGANA KISIA ENYILA ENKANGRE NFUA
MUANA CHECHE KUAME ZUFIAKANU YAFIAKANO SIRIKI MAMBELE NKUNIA YAMULEMBE MISI MUYAMBE
MUNALONGO YAMULEMBE NGO GUARANDOYA ENDEMBO
KRIYUMBA ORUMBO NKERE VENO VENO NERO MENGABE
DUN DUN NKUNIA MAMBE WANSA KALUNGA BALUANDE
TENDA NSULO-NGORO KUNASANDI SINATO KISINDIAKO
Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la tierra, para que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y cantaron:
ENKANDIA SIKIRI MAMBELE FIOTO MENGA-MUMBA NSARA
(CANTO)
HO YAYA MAMBELE MALEMBO HO YAYA NFUMBE NSAURE NGO NTIE KRiYUMBA MAMBE
KUMA.
Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo que se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapito. Después de la ceremonia de ejecución, Entubirona con la ayuda de Guariere decapito el cuerpo sin vida de Mambe. Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, los genitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado y parte de las tripas se le entrego a Sakilande, para que lo pusiera en un lugar donde Mayimbe comiera, así le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia. Como desde que Ngo presento síntomas de muerte, Mayimbe siempre rondo el lugar, era necesario esconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbe fuera de allí para que se alejara y no descubriera el lugar con su presencia.
La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en miel y tierra, así no serian manchadas de sangre. Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona Rezo:
NTUBIRONA KRIYUMBA YA NSAURE ERO KONYOSE
GUARIRIONGA, NSULO MAYIMBE KARIRE, ZUTETE
CHIQUIRIMATO, KARAIRE KUTENGUERE ENTIE AHULLERE
MAMBE KISENGUERE LIFAN KULE KIGUAGUA, ENSISAURIA MAYIMBE, GANDO ENTIMA
Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fue envuelto
en cera, junto al huevo de mayimbe que también fue sacrificado para que pagara
un derecho por su presencia inoportuna y el huevo como símbolo de la vida y Ñnacimiento.
Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y la otra parte en la Nkunia que ahora será un atributo sagrado pues sirvió como tal. En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron adjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las conchas marinas las cuales servirían para conversar (CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador) Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona corto las puntas de los dedos de los pies y se los entrego a Sakilande para que los llevara a enterrar a distintos caminos en relación con los cuatro vientos y
cantaron:
TRATADO DE DUN DUN KANGRA NSILA....
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Así se amarro por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se había sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría en cualquiera de los cuatro vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con ellas en cruz tendría los pies enredados y no podría caminar.
ALGUNAS REVELACIONES
Cuando el hombre nace hay dos espíritus en él, pero uno se llama el alma y el otro el espíritu. Uno es positivo y el otro es negativo. Si ese hombre pasa por la vida de una manera positiva, los espíritus se unirán como uno y vendrán hacia mí, pero si él es negativo, él vivirá en el tormento mental y no sabrá quién es él.
Si un humano nace hembra, su espíritu masculino es negativo, Si un humano nace varón; su espíritu hembra es negativo
Todo lo que yo he creado, yo lo he hecho por los números. El primer número soy yo; el segundo número es mi creación; el tercer número es dos espíritus en una carne; el cuarto número es cuatro direcciones; el quinto número es el número de hombre; el sexto número es la fuerza positiva y negativa, el séptimo número es para el sol; el octavo número es para la vida: el noveno número es para la perfección; el décimo número es para la tierra; el undécimo número es para los animales; el decimosegundo número es para todos los espíritus y el decimotercero número es para el Lurian Bansa.
Los humanos tienen el poder para crear los diablos, y sólo humanos pueden destruir estos diablos. Los humanos también pueden poner un diablo en el cargo de todos los otros diablos y pueden nombrarlo como ellos desean, y él existirá entonces. Los diablos tendrán grandes poderes que el hombre les ha dado incluso. Aquéllos que no creen en estos diablos no se afectarán por ellos.
Nsambi ni ha creado los diablos, porque yo hice todas las cosas buenas. Sólo el hombre tiene el derecho para crear los diablos.
LOS PRINCIPIOS
Deben Ser buenos hijos. buenos padres, buenos esposos, buenos amigos, buenos hermanos.
Antes del Pensamiento, no había nada, y de la nada el Pensamiento se formo.
Todo lo que haces hacia ti, solo tu pagarás, y sólo a ti debe el regreso. Al pedir se debe cantar, cantarle al mundo, a Nsambi, a tus Hermanos, a los Npugnos a todo lo que te rodea y de corazon asi todo lo que pidas se cumple mas rapido.
Antes que todo o todos exta la religión, abandonaras las diversiones si se tiene que estar con la regla
No tesiar (dar para atrás)
Respetar a los mayores tanto los de su religión como las personas mayores No levantar falsos testimonios contra ninguna persona
Ser justo y reconocer los errores
No estar haciendo trabajos para malo sin una causa justa
Respetar a sus semejantes y sus limites siempre y cuando no se metan con usted
No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los demás Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.
Si te caes de la verdad, te recoges tu mismo y cuélgate hacia la verdad Esforzarse siempre a ser mejores
La acción es la llave para abrir todos los rituales Hasta mi madre me la paga
No dejar que te ataquen sin hacer nada Si se trata de guerrear guerrea.
Recuerda antes de cualquier cosa siempre habla lo mayor posible en congo Haz malenbe antes de todo siempre( saludo, Moyuba en yoruba, o rezo de inicio)
REZO A NSAMBIA
Esto es una de las cosas mas importantes para un gangulero ya que durante muchos siglos lo an dejado de hacer.
Este rezo es donde nos ponemos en las manos de Nsambi, y le decimos que a qui estamos para servirle y cumplir como un buen gangulero
Nsala malekum Nsambia, Sakula mumbansa musakula musukenda nsanga nsara kiariri foayende, guaco kumikiseke, kimiatete, bacheche
Toto, bacheche ganaco ti lala comakuendara ngo Nsambi.
Recuerda que todo rezo y toda forma de pedir se debe hacer cantando ya que el cnato representa nuestra alegria, nuestras tristesas, y mientras mas fuerte cantamos hacia arriba trasiente el estelar a los oidos de Nsambi mas rapido
Kimba, Balkiña o rayamiento
Nsambi dice que todo mantu o persona que desee ser digno de estar y reunirse con el en Munansulo su morada deberán nacer de nuevo con la Kimba o Bakiña (rapamiento ola iniciación). Y Con esta la Kimba o Bakiña tendrán todos aquellos que han cometido errores en su vía tendrán una oportunidad al renacer, quedaran perdonados y empezaran desde el principio y no importando edad o tiempo en el plano que se rige su vida
Desde el primer día que este kimba o baquiano en adelante, pasaran por Akuetere Isa(transición o trance) durante 21 días que es lo que debe durar la ceremonia, por que se abrirá su mente y sabrá muchos de los secretos vera, escuchara, sentirá cosas que nunca había sentido hasta el empezar a saber que tienes un poder, además que sabrá cómo usar ese poder; pero a unos pocos selectos se les mostrara todo porque habrá aquéllos que emplearían mal estas cosas y solo buscaran dinero.
Por eso se creo el tratado Mijiawa Kongo Lemba Nsambia, el cual cuenta el viejo Ntula Makeke Que en esos tiempos donde los congos eran congos había personas las cuales enseñaban aquellos conocimientos que tenían y lo repartían entre sus ngueyos, bakiunfula, talankeros, tatas, nanas, yayas y demás a ellos se les inculcaba la religión tal cual era, y se les enseño como se debía. Pero como siempre había mantus que solo buscaban su conveniencia, tierras, alimentos y gente a su subordinación. Y cambiando las raíces de Yumba ti Yombe
Cuando los tatas notaron este tipo de circunstancias se realizo el tratado, que es el primer tratado con Nsambia para que aquel congo o gangulero que solo viera por su beneficio sin pensar en los suyos, aquel que mienta, aquel que engañe, sufrira toda su vida y no tendrá lo que busca, su espíritu quedara condenado, y nunca podrá tener nada bueno en su vía, nunca descansara.
Un buen Kimba o Bakiña se debe de empezar desde antes que la misma ceremonia, se debe de inculcar, sembrar el primer concepto más importantes en el Palo Yombe ti Yumba que es la idea de respeto, unión y la sociedad de todos con uno y uno con todos. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene una heirarchia jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten.
Esta heirarchia empieza por los ayores que son los sabios y que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Ellos son encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los demás y también hacer los trabajos espirituales a todo que viene. Después de ello viene la congregación general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todavía no han llegado tener titulo. Después viene la populación general que pueden participar
La Kimba o Bakiña se debera de ralizar de la siguiente forma:
Antes de cualquier cosas siempre se debe de preguntar a la Nganga y ya haber sido registrado, con su primera Nsanga
El material que se usara el Iniciado es:
1 litro de aguardiente ½ litro de Chamba
3 Nsunga(puro)
Kimbanza de 21 vichichis(preparado de hierbas de 21 diferentes) Su Matari consagrado
1 Zunzu Kokoro(gallo negro) 2 Mpemba (cascarilla) 7 bembas(velas blancas)
El material que debe de tener el Tata:
Manta roja en la citura
Se movera su nganga con la que se Kimba hacia enfrente Nsanga dile ero
Hay mucha gente que dice que se debe de presentar en muchos lugares naturales para poder que ellos den la licencia en 90% de todos los escritos personas, tatas, y demas que investigamos dicen que no es necesario pero si es conveniente poco a poco.
Pero los mas importantes y que deben de ser pase lo que pase son 2 Anabuto y Colunga nfinda, monte y cementerio
Se requiere que este cuando menos una Nana o Yaya y se debera llevar 3 dias antes al monte donde se buscara 1 matari, para consagrarlo, haciendo tratado con el monte de la siguiente forma:
Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueño de las hierbas, a los muertos, a los nkitas, palos de la tierra, cuando el palero se adentra, dice en voz alta:
Nsala malekum Anabuto bacheche yeye Nfinda cuenda banguata mi cuenda
Y cada vez que tomes algo de el debes decir esto hay que explicar los motivos de su visita claramente y los fines ya sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.
Se dejara al Ngueyo con Aguardiente chamba y nsunga y buscara su matari, al tenerlo se arkeri la zona es decir colocar una cascarilla en cada punto cardinal para que no entre nada malo, se coloca un punto de fula(polvora) y se da candela, se coloca al ngueyo en medio de este y se le inclina colocando su cabeza en el piso y se le da agua de coco se rompe este coco, se separan 4 trozoz se habienta al cielo y se saca una tirada de vititi chamalongo - Mientras se canta lo siguiente:
CASIMBA YERÉ CASIMBANGÓ (BIS). YO SALÍ DE MI CASA CASIMBANGÓ YO SALÍ DE MI TIERRA CASIMBANGÓ YO VENGO A
CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA
Y DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA
DAME SOMBRA PALO CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO VINE A BUSCAR...
TENGUE YAYA...
Se anota la tirada y se prosigue a ir al cementerio al salir se da las gracias y se rocia aguardiente y se sueltan 21 monedas de cualquier denominación
En el cementerio solo se buscaran 4 mataris pequeños mas. Y se le da coco igual que lo anterior.
Con estos mataris se consagraran los anteriores, durante estos dias antes de la ceremonia se debera de hacer.
Durante 3 dias antes de la ceremonia no debera salir a diversiones, no podra tener sexo, no tomara, no comera carne
El dia de la ceremonia Se debe de iniciar limpiando a la persona de todo lo malo con la kimbanza y después de esto se pone a la persona a pagar penitencia encima de la siguiente firma:
Por una hora, con los ojos vendados viendo hacia la nganga tomando aguardiente chamba y fumando tabaco para generar el Npolo a usar.
En el momento que la persona esta pagando la penitencia se le invoca con algun mambo de la nganga, y se le da cachimba(humo de puro), aguardiente y chamba..
Se agarra al kokoro y se limpia a la persona mientras esta en penitencia, se le dan de comer a las ngangas con las que va a nacer según lo marcado para su nacimiento, junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha preparado esto, luego se procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cómo el muerto del tata y frente a el matari ya jurao(esto se enseña adelante), una ves hecho esto si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.
Se hace malembe al terminar este, el ngueyo debera de golpear 3 veces en el piso y
el tata preguntara kindambo? El dira su nombre que ya se saco anteriormente y el terrenal es decir su nombre normal, el tata dice guisa ke kuenda? el respondera a jura kimba ta ti ma
el tata dira mantu tu tiesa? El dira jamas
Y se dice bacheche kuenda es darle licencia a empezar se enciende una bemba(vela) con la que se va a velar todo el tiempo.
Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcación con mpemba o con carbon de arbol abrecamino y se canta
Katula tata, katula Nsambi Cuanda katula tata
Se repite eso hasta hacer todas las marcas que es de la siguiente forma:
Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del muerto.
Se empieza el rapamiento con el nfiolo se corta justo de la misma forma y encada lugar de la marca, mientras se canta:
Yo Jurema nyora nyora te
Hasta terminar hacer todas las marcas
Se prepara el npolo con saliva de el tata, aguardiente polvora y la ceniza que hiso el ngueyo en la penitencia con polvo de muerto,
Y se va cantando:
Kimba tele munansila tele nganga yo jura Jurema sambia malongo nkiso
Se orea las heridas soplando aguardiente en cada una y cantando lo siguiente:
Oria, oria gangote, jure Menga en malongo nganga yo jure malafo.
Y se talla el npolo en cada herida y se canta lo siguiente:
Jure npolo kanseke npolo jure kimba
Y en cada herida se jura con bemba se sella con cera con la que se esta velando. Al terminar suele entrar en trance
NOPUEDE MONTAR hasta terminar el tratado y ya al final se puede hacer
Se le inca y se le da a la persona el Corazón del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de corojo para el pacto final. Este acto ceremonial es con los ojos cerrados para el Ngueyo. Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares y se le entrega su matari.
Hasta aquí se termina la primera ceremonia, se pregunta a la Nganga si todo esta bacheche.
A los 7 dias se hace el levantamiento, y 14 dias después de esto se hace la reafirmacion.
Que son las Nsanga(collares), nsanga kimbungula o nsanga ta y ma(collar con fundamento), nsanga dile ero o dimbrie(collar de
bandera) y las verdadera forma de consagrar.
Las nsangas o collares de palo no son muy variados, cada collar lleva su tratado y su canto correspondiente, solo existen 3 tipos de collares para
los ngueyos o mantus, y solo 2 diferentes para Bakonfulas, Tatas, Nanas, y Yaya.
Antes de montar un collar es obligartorio hacer un registro previo, y no se puede entregar a cualquier persona a menos que la Nganga diga lo controario.
Al preparar un collar se debe de hacer de distintas formas,puede ser con semillas de colores que debe de llevar La Nsanga o de la forma mas tipica que en la actualidad usan,el hilo o cordon con el que se debe de preparar debe ser consagrado en el monte antes de usarlo para dichas Nsangas, ser lavado con omiero.
Este se puede urar cuantas veces sea.
Hay que hacer un canto para cada nsanga y los colores son de distintas formas.
NSANGA NKISI: Es el collar normal y básico que se entrega, tiene que tener 7 colores distintos y revueltos a la azar para que de esta forma cada collar tome su cuerpo y sea diferente al otro, Este collar debe de llegar a la altura del ombligo, Mientras se elabora el collar se debe ir cantantandolo siguiente:
Kon do arabo darie fie te un nkiso lemba nsanga kikiriko
Esto es para preparar al collar de recibir al nkisi.
NSANGA KIMBUNGUALA: Este collar suele entregarse por algún mandamiento de la nganga ya que lleva ya sea un amuleto, piedra, herramienta o simplemente camino hacia los padres Npugnos del Ngueyo, cabe mencionar que los colores de los npugnos siempre se deberán llevar el color de Nsanga Nkisi. Este collar debe de llegar a la altura del ombligo. Al ir elaborando este collar se debe de cantar lo siguiente:
Nsaga ke kurukuru t ama, kurukuru y yayale, kurukuru kimbuanguala jila
NSANGA DILE ERO ó DIMBRIE: este collar es el mas fuerte y sagrado es solo entregado al momento de estar rayado, no antes, este collar sirve para guerrear, protejerte contra todo y mucho mas. Este collar debe de llegar a la altura del ombligo. Al ir elaborando este collar se debe de cantar lo siguiente:
Nganga kandelumi tatere come die como dimbri falukendo mangula
NSANGA CUILE: Este tipo de collar solo lo usan Bakonfulas, Tata, Nana o Yaya y tiene huesos, colores de los Npugnos que te cuidan, se arma de 7 hilos y queda como un collar que llega al pecho. Al ir elaborando este collar se debe de cantar lo siguiente:
Kundu kimadnda kundula jila kundula ta
Los collares deben de llegar alombligo ya que estamos cubriendo el punto mas importante del cuerpo donde comemos antes de nacer, es donde se alimenta nuestra alma, nuestro espiritu y hay que sobreguardarlo
Al collar sele pide, y se trabaja con el al colocarlo en la boca y ordenar lo que deseamos que se cumpla
MAMBELE ANTIGUO
Este mambele es uno de los mas antiguos, cada vez que se realice cualquier trabajo se debe de hacer ya que con esto podemos dirigir al nkisi a lo que deseamos
MALEMBE
Dice Cuenda banguata Zunzun damba mayimbe Ndilu kuami nso, Ndilu kimbanza, Cuando Nsasi Truena Arriba Abajo ponete.
Dice Cuenda banguata Sambia, sambi malongo, sambi kusundaca, sambi ndilu, sambi ntala, sambi ntoto, sambi npugno, sambi ntete, Nsala Malecum-
Malecum Nsala
Cuenda banguata Ngo, Cuenda banguata Mambe Cuenda banguata Ta Jose
Nsala Malecum- Malecum Nsala
Cuenda banguata Lucero Cuenda banguata Lucero viramundo
Cuenda banguata Madre de agua Cuenda banguata Shola Wengue
Cuenda banguata Caborrondo Cuenda banguata Tiembla tierra
Cuenda banguata 7 Rayos Cuenda banguata Centella Ndoki
Cuenda banguata Brazo Fuerte Cuenda banguata Cuatro vientos
Cuenda banguata Kobayende Cuenda banguata Tiempo Viejo
Cuenda banguata Lukankasi Cuenda banguata Makulu Cuenda banguata Tempo Cuenda banguata Gurufinda
Cuenda banguata Kalunga Cuenda banguata Cubre Anabuto
Cuenda banguata Ngangumune Cuenda banguata Oriyaya
Cuenda banguata
Cuenda banguata Nkisis, nfumbes, Bakulas que estan en mi cuadro espiritual
Nsala Malecum- Malecum Nsala
Cuenda banguata Tatas, nanas, yayas, Bakonfulas, Mayomberos, Bryllumberos brujos batus que esten presente en Munansulo Al pie de
Sambia Nsala Malecum- Malecum Nsala
Cuenda banguata de To los Nkitas, Nkita kuna mamba, Nkita kuna sila, Nkita kuna mukiamamuilo, Nkita kuna masa. Nkita kuna kiamasa, Nkita kuna
kinseke, Nkita kuna kinsimbi que sin nkitas no hay palo monte. Nsala
Malecum- Malecum Nsala
Cuenda banguata Mis Ngagngas Nsala Malecum- Malecum Nsala Cuenda banguata mi padre y madre nganga Nsala Malecum- Malecum
Nsala
Cuenda banguata Mi padrino nfinda anabutus Nsala Malecum- Malecum
Nsala
Cuenda banguata mi madrina Nfinda Colunga Nsala Malecum- Malecum
Nsala
Cuenda banguata de los Tatas, bakonfulas, Nanas, Yayas nkisis malongos del monazo que yo lleva Nsala Malecum- Malecum Nsala
Cuenda banguata guarniero, nfumbe Nsala Malecum- Malecum Nsala Dice que akiki kuila yera a sus pies ( aquipon tu nombre)Que el dia que tecie
3 personas distintas--- un solo dios verdadero Ndundo--- Ndundo con Ndundo
Santo tomas---ver para creer Somos o no somos---somos Somos o no somos---somos Somos o no somos---somos
Preparar un Omiero:
El omiero que se hace para los que se van a iniciar en la Regla del Palo Mayombe se hace con agua de lluvia, de río, de mar, se le añaden las plantas de los diferentes Mpungos es decir, solo se le añaden las hojas, sin ramas, ni raíces, se añade, miel, malafo, cascarilla, corojo, tabaco, cacao, pimienta de guinea, una brasa de carbón encendida en hoja Inmortal, esta salvia se concentran en este liquido y es con que se purifica al neófito y lo vigoriza ante alguna ceremonia de consagración, con este mismo omiero se lava, se santigua todos los mataris de las entidades del Mpungo a fundamentarse, los palos, a los palos se le da de comer un pollo en el monte junto con
Una firma para luego volver a comer dentro de la prenda, los collares, caracoles,
herramientas, resguardos,reliquias entre otros y por ultimo se añade la sangre de unos de los animales sacrificados ante la Nganga por dar comienzo a esta ceremonia tan especial en Palo Monte.
Después de lavar y consagrar todas las herramientas de las entidades a fundamentarse se colocan en un plato blanco donde comen solos y se deja de un día para el otro tapado con hojas de plátano y luego se le quita esa Menga con las hierbas que le correspondan a esos Mpungo dejándolo de reposo por unas horas antes de colocarlo en su respectivo recipiente a fundamentar, ejemplo del numero de hierbas es a cada entidad:
Lucero, 3 hierbas; Mama Chola, 5 hierbas
Zarabanda Kalunga y Ma´lango madre de agua, 7 yerbas; Tiembla Tierra, 8 hierbas,
7 Rayos y Cabo e Guerra, 6 hierbas, Centella Ndoki, 9 hierbas
Orisha-Oko, 6 yerbas; Coballende, 17 hierbas
El matari
El matari es uno de los instrumentos mas fundamentales que deben de tener desde un gangulero iniciado hasta el mayor.
Elmatari se puede recolectar de cualquier parte en realidad pero esto es según lo marque la nganga::
4 caminos Verjas Rio Mar Monte Cementerio Volcan Etc
La consagración del matarti se tiene que realizar a las 12 de la noche frente a la nganga y se requiere lo siguiente
Cascarilla
Una abatea de barro 4 velas blancas
4 piedras pequeñas de panteón
Deberás de preparar el matari escogido, y las 4 piedras se lavaran con omiero, en el matari principal, debe de colocar la firma del Npugno que indique la nganga; y alas piedras restantes colocaras lo siguiente:
Y acontinuacion se colocara la misma firma en una manta negra y debera colocarse de la siguiente forma:
Se comenzara con arrear el matari y alejar a los ikus para poder trabajar el matari colocando un punto de fula en la parte de la firma puesto en ella y se canta Piedras consagraciones Matari seleccionado Plato de barro Manta Velas
Llevalomama iku, lembante, mina de lomentus
Se le da candela al punto de fula y se puede empezar a consagrar esta piedra siempre se tomaran las cosas en sentido de las manecillas del reloj, tomaras una de las piedras y lo pasaras por todo el matari, asi con las 4 piedras y se le cantara lo siguiente:
ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA
MUANA TONDELE VICA VIOCO ENSE SAUKENDE.
SARABANU BITITI MUNALONGO MUANA NTANDA SIQUIRI NKISI MUMBA FINDA VENO NFUMBE
KUNANSO NSAURE NTARE SIMANGOLLA AGUARUERE MI LEMBO MURAMBE WA KUNANKONGO
KANGRA NDUMBA KANGRA MUANA MAMBELE NFIOTO ENTUBIRONA KI BONDA GUARI NBOVA DINGA MALENSO
NKISI MAMBE NGO BRIYUMBA. LUMBOMA MUMBA TEVERINA TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.
Se tomaran las velas de igual forma en el sentido de las manecillas de l reloj y se pararan por todo el matari, se le da un poco de vino tinto, aguardiente, chamba, nsunga, y alfinal se le daran 3 pollitos amarillos
Se dejara velando toda la noche y quedara listo para entregarse
Tratado lumbe Matari
Hacer Trabajos con piedras es familiar en la mayoría de la Religiones Africanas, y se puede decir que la mayoría de la gente al menos conoce la existencia de la piedras que se dice pertenece a su nacimiento. Hay un amplio conocimiento relacionado con los poderes y usos mágicos de las piedras preciosas o semipreciosas, pero las piedras comunes de todos los días que ves tiradas en la calle o en el patio, las que ruedan a la orilla de un río y playas o en el campo, están poseídas de poderes que se usan para hacer trabajos y estas son valiosas, baratas y fácilmente obtenibles.
ELIGIENDO LOS MATARIS
Para encontrar las energías que residen en los mataris, coge una que te atraiga, debe ser lo suficiente pequeña como para que puedas sostenerla en tu mano poderosa y siéntate tranquilamente, cierra los ojos y dirige tus sentidos hacia tu mano, siente la piedra, explórala en tu mano, nota la textura y la temperatura, la dureza, ahora sostén la roca pasivamente y deja que te hable.
Lo hará a través de vibraciones, que es la esencia de todo la magia. Las vibraciones vendrán del interior de la roca y las sentirás en la mano, golpeando no sola en la palma, sino también en los dedos. Si las vibraciones son rápidas y vigorosas, es una piedra de altas vibraciones, lo que quiere decir que las vibraciones se distribuyen rápidamente y que actuara así en cualquier hechizo en el que la uses.
Si las vibraciones o pulsos son lentos, sosegados, es una piedra de baja vibración y tiene distinto usos. Esto es lo que tienes que hacer por cada matari que pretendas utilizar pa' trabajos en Mayombe.
PARA COMUNICARSE CON OTROS
Graba tu mensaje en una piedra de alta vibración con Npemba ero (tiza) o Carbón vegetal, entiérrela profundamente en la tierra mientras visualizas la cara de dicha persona y tu mensaje sera enviado.
PIEDRA PROTECTORA
Coge una matari de alta vibración y sostenla en tu mano poderosa durante varios minutos, preferiblemente sentado sobre la tierra desnuda y dices lo siguiente en voz baja, mirando todo el tiempo al Matari:
Matari, rechazaras el Mal Envíalo al Viento y Lejos Envíalo al Fuego y al Mar Matari, Líbrame de to' Mal
Lleva la piedra contigo pues este Matari liberara sus propias energías para formar una especie de barrera protectora a tu alrededor, un escudo de Poder para que puedas pasar sin daño.
PIEDRAS CON AGUJEROS
Si encuentras una piedra con un agujero en la orilla del mar, cojéela, porque es un instrumento mágico valioso, la piedra agujereada se cuelga en la casa para que de protección, se puede llevar con un cordel alrededor del cuello para los mismos fines.
Coge una piedra con un agujero, busca un palo que entre justo en el agujero e introdúcelo dentro firmemente, Tiralo al Mar. El Amor vendrá a ti
Para ver los Nkitas del Mar, llévate la piedra agujereada al mar por la noche, con la marea alta, cierra un ojo de cara al mar y pon el otro en la piedra agujereada y mira por el agujero y veras los espíritus.
Para una curación pon la piedra agujereada en el agua del baño, añádase sal y métete dentro. Esta piedra se usara solo para este fin.
PARA BIENESTAR
Llena un bote viejo o una jarra con piedras de baja vibración. Coloca este pote en un lugar escondido de tu casa donde nunca sea disturbado. Los Mataris distribuirán su baja en regias por toda la zona, difundiendo paz y calma, tu casa estará feliz y libre de mayores problemas y contrariedades.
Tratado para montar un Ozain
Este es uno de los Ngandos mas necesarios si no lo tienes no podras trabajar nada.
Tratado para montar un ozain ya sea de cualquier Npugno se debe de tener su Nganga, sea Briyumba o Mayombe. Se busca una güira grande, y solo un Tata puede fundamentarlo y debe ser frente a la Nganga, debe de encender tres velas y colocar la güira en medio de estas, hacer Malembe y pedir a los astro venir encerrandolo con mpemba(cascarilla), mencionar al npugno y al nkiso veir con ferimili (nombre del npugno) ferimili colocar la patipemba de sello de Ozain y el que lo va a recibir sentado detrás de la puerta.
Se canta para llamar a Ozain, a los cuatro vientos, uno de los Tatas hace el sello, y se canta a buscar, buruguame Ozain, la finda y el que llama a cuatro viento canta, aculIerere engando, acullerere no hay mas engando que batalla, el otro hace el tepetepe y canta canitén tén, tén, canitén, tén, cantin suáo; muchacho nuevo no conoce como nana masokuto sara kindembo Ozain y los demás Tatas responden, con su Nganga de Ozain.
Se le echa el polvo al nfumbe, oro, plata, mejor dicho los siete metales, tres piedras chicas, las cabezas de los veintiún pájaros, tres piedrecitas, cuatro anzuelos medianos, un diente de caimán o cocodrilo, un colmillo de jabalí, cuatro lagartijas, siete cucullos, un manca perro, un alacrán, tres ratoncitos recién nacidos, una piedra de manganeso, un diamante, un pedazo de raíz de palma, un pedazo de raíz de ceiba, un pedazo de raíz de laurel, la hierba con que hizo el omiero, rosadura de venado, los colmillos de perro, un pedacito de caña brava cargada con agua de río, tierra de mar, se coloca dentro de la güira, azogue, jutia ahumada, pescado, maíz tostado, veintiún pimientas de guinea.
Se le da de comer tres pollitos chiquitos y se le deja adentro, se le hecha las veintiún tierras, se le ponen los veintiún palos, se le da de comer dos gallos grifos al pie de una palma o una ceiba, se entierra por veintiún dias, cuando se saca a los veintiún dias, viene la consagración de la persona que lo va a recibir, para que tenga licencia de entregarlo mas adelante y vea lo que le hicieron a el. Se abre un hueco y se le da de comer a la tierra con todos sus menesteres y se vuelve a enterrar al pie de una palma, con un gallo y dos palomas. Se saca con un gallo y se lleva al monte y se entierra por nueve dias, se cubre con un paño negro y se le da un gallo negro y se canta; buena noche aqui, buena noche alla, sala malekun aqui, sala malekun alla. Y ese Ozain vive arriba de siete rayo y no come carnero, solamente jicotea, gallo, codorniz. Y el que lo recibe se lo lleva para su casa, dándole la entrada.
Trabajando con Ozain
*- Trabajo para una persona que tenga que operarse, para que no tenga complicaciones, lo primero que se debe de hacer es lo siguiente, que la lleven delante de un fundamento, consultar a la persona según lo que salga, es lo que se debe de hacer, si la persona no puede llegar entonces se le hará un cambio de cabeza. Es muy importante tener ropa sucia de la persona, el nombre con sus dos apellidos, fecha de nacimiento, la medida de la persona y si es posible hasta saliva. Se le pregunta a la Nganga que firma se debe utilizar para ese cambio de cabeza, y los ingredientes que se necesitan para ese cambio de cabeza, se pone un paño rojo grande al frente de la Nganga, se le hecha lo antes mencionado, se le esta cantando mientras se le esta haciendo el trabajo. Para darle conocimiento a la Nganga, se limpia la foto con nueve hierbas, ron, tabaco, en el centro del paño, se prende una vela morada, todo se echara alrededor de la vela, se le da un gallo negro, una paloma blanca, eso representa la vida y la muerte, se le agrega chamba, aguardiente, jutia humada, pescado, se le hace la firma de vence guerra al frente de ese trabajo y se ponen siete cargas de pólvora, y se arrea diciéndole, yo Nganga quema fula y llega a ensulo. Ya terminado ese cambio de cabeza, se amarra en cruz y se da siete vueltas a la derecha y siete a la izquierda y se le pregunta a la Nganga, que camino se le da a este trabajo.
*-Trabajo para el amor, todo trabajo que se haga debe preguntarse a la Nganga, con que firma se resuelve dicho trabajo, tambien quiero aclarar que si lo hacen personas que no tengan fundamento, le aseguro que no le va a funcionar nada. Se cogen dos muñequitos de novios, los nombres, tierra de la casa de la persona que quiere que regrese, se le pone miel de abeja que tenga el panal, se entierran los nombres juntos, siete fresas, polvo de palo para mi, yo puedo mas que tu, cambia voz, ven a mi. Todo eso se echa en
un plato hondo, se le dan dos palomas, una hembra y un macho. Terminado ese trabajo se le pregunta a la Nganga, cuantos dias estará arriba en la Nganga; y la persona interesada se lo tiene que llevar para su casa, se tiene que poner debajo de la cama.
TRATADO DE KATIYEMBO
Tratado de como preparar un katiyembo, mejor dicho un porrón, antes que el Kongo conociera la polvora, como se sabe eso tiene que ser entregado por un Tata y que lo haya recibido. Antiguamente eran muy pocos los Tatas que lo tenian, porque eran muy egoistas para entregarlo y algunos de esos pocos se lo empezaron a entregar a los bacofulas como resguardos y le dieron el nombre de ofukankaya katiyembo que quiere decir, el porron que bota candela que sale por la boca del porrón y espantan a los muertos malos.
Para preparar katiyembo, se hace un omiero de veintiun hierbas, se necesitan por lo menos tres Tatas Nkisis, los dos menores se sientan de frente y el otro presenta las hierbas a los astros, se le hacen las firmas a los que van a ripiar las hierbas, el de la izquierda se hace la firma de Centella Ndoki que representa a los muertos y a la derecha se hace la firma de Zarabanda Premañongo que representa la vida. Terminado el omiero se comienza a sazonar echandole agua bendita, agua de pozo, agua de rio, agua de mar, agua de una laguna, chamba, aguardiente, vino seco, miel de abeja (unos pedazitos del panal picaditos), pimienta de guinea, pimienta dulce, manteca de corojo, polvo de laurel, veintiun pedacitos de coco y cascarilla.
El interesado debe de llevar dos porrones, uno para el y el otro para su padrino; se lava el que va a nacer, el otro se guarda detras de la Nganga; se pone a secar en el sol, cuando ya este seco se empieza la fabricacion del katiyembo, le hace la firma que el kindembo le de con yeso blanco y amarillo. Se presenta el porron a los astros. Licencia a katiyembo munanketo que fue el primer porrón cargado en Africa, en un poblado llamafo (obo), en el sur de Nigeria, licencia siete empaca, licencia a sandanda Kongo, licencia tunanfinda engo batalla, licencia Zarabanda ganga tare, licencia quita manakita lucero briyumba Kongo, licencia empaca soberano, licencia a katiyembo munanfifo, el primer katiyembo sacado en Cuba, en un pueblo llamado Guanabacoa, La Habana, licencia guariao Kongo, licencia a mi padrino fulano de tal.
Se manda a la persona que lo va a recibir a buscar las tierras de diferentes lugares, se le echa polvo de hueso de muerto, un poquito de estos ingredientes, polvo de veintiun palos, cuatro piedrecitas chiquitas, tierra deI cementerio, tierra de un hospital, tierra deI monte, tierra de las vias del tren, tierra del rio, tierra deI mar, tierra de la laguna, tierra de un banco, tierra de una loma, tierra de siete tiendas, tierra de las cuatro esquinas, rosadura de venado, de jicotea, pelo de caballo, azogue, precipitado rojo, pimienta de guinea en polvo, polvo de arbol seco, tierra de bibijagua, tierra de hormiga brava, jutia ahumada, pescado, maiz tostado, polvo de pajaro, un poquito de chamba, aguardiente, vino seco y humo de tabaco. Sellarlo con cera virgen para que cubra los ingredientes mas o menos a la mitad de una lata de cafe, esperar a que se enfrie la cera, se le da una jicotea, dos gallos, una guinea, una paloma, cuatro pollitos, tapandoIe las bocas al porron que ya no se llamara asi (katiyembo) y se le da de comer dos veces aI año menos jicotea y ese katiyembo vivira atras de la puerta de su casa, poniendole a su servicio; café, un vaso de agua, aguardiente, chamba y encenderle una vela roja, tados los Viernes ponerlo a coger el sol, una vez a la semana; solamente se utilizan cuando tenga que hacer un rompimiento y comera con el kindembo o cuando tenga que arrear a alguien, cuando se tenga que entregar que sea un padre facultado, que tenga embele entregado o algun Tata Nkisi o la madre Nkisi que haya perdido su menstruacion y tambien cuando tenga una guerra lo sacara para usarlo.
Automaticamente lo pondra para atras en su lugar, no puede quedarse fuera de la puerta.
TRATADO IZAKUANDERE
El primer espíritu es el poder, que viene del este y es una luz cegadora. El segundo espíritu es inteligencia. Viene del oeste y es un fuego ardiente.
El tercer espíritu es sabiduría. Viene del norte y es tan brillante como el sol.
