TAI CHI
TAI CHI
CHUAN
CHUAN
REVISTA DE ARTES
REVISTA DE ARTES
Y ESTILOS INTERNOS
Y ESTILOS INTERNOS
Nº 19
Nº 19
••OTOÑO
OTOÑO
••2009
2009
EDITORIAL
EDITORIAL
T
Tai Chi a ai Chi a lo largo delo largo de
su historia.
su historia.
E intentando
E intentando
ha-cer honor a esta
cer honor a esta
tradi-ción escrita dentro de
ción escrita dentro de
nuestras posibilidades,
nuestras posibilidades,
presentamos en este
presentamos en este
número los trabajos
número los trabajos
de tres autores que
de tres autores que
viven intensamente
viven intensamente
la pr
la práctica áctica pero qupero que también e también destadestacan ecan enn
sus esfuerzos por acercarnos la teoría y su
sus esfuerzos por acercarnos la teoría y su
propia experiencia. Zhang Yun escribe
propia experiencia. Zhang Yun escribe
so-bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono
bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono
blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de
blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de
seda” característica del estilo Chen; y
seda” característica del estilo Chen; y
Albert Talarn propone un enfoque
Albert Talarn propone un enfoque
per-sonal del entrenamiento de posiciones
sonal del entrenamiento de posiciones
enraizado en su formación tradicional.
enraizado en su formación tradicional.
También hemos querido rendir
También hemos querido rendir
ho-menaje a uno de los introductores del
menaje a uno de los introductores del
T
Tai Chi en ai Chi en España, Peter Yang, un hom-España, Peter Yang, un
hom-bre que ha renunciado al
bre que ha renunciado al chuanchuan en su en su
camino cristiano y taoísta y que nos
camino cristiano y taoísta y que nos
ha-bla con entusiasmo del poder de la
bla con entusiasmo del poder de la
res-piración como vía hacia el yo espiritual.
piración como vía hacia el yo espiritual.
Por último os invitamos a sumergiros
Por último os invitamos a sumergiros
en estas páginas con un aforismo
en estas páginas con un aforismo
patri-monio de la humanidad en la versión de
monio de la humanidad en la versión de
Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril,
Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril,
la práctica sin teoría es ciega”.
la práctica sin teoría es ciega”.
L
L
a relación entrea relación entrewen
wen, lo civil o, lo civil o
cultural, y cultural, y wuwu, lo, lo
marcial o militar, es una marcial o militar, es una constante de la cultura constante de la cultura china, pero quizá el Tai china, pero quizá el Tai Chi Chuan es uno de los Chi Chuan es uno de los campos en los que ha campos en los que ha al-canzado un mayor canzado un mayor equi-librio. A diferencia de la librio. A diferencia de la
mayoría de las artes marciales, tanto mayoría de las artes marciales, tanto in-ternas como exin-ternas, el Tai Chi ha ternas como externas, el Tai Chi ha con-tado por fortuna con un buen número tado por fortuna con un buen número de ilustres expertos que han puesto por de ilustres expertos que han puesto por escrito sus principios. Esto ha permitido escrito sus principios. Esto ha permitido que la continuidad del arte no
que la continuidad del arte no dependie- dependie-ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva transmisión oral, sino que ha dado transmisión oral, sino que ha dado ori-gen a un vasto corpus de material gen a un vasto corpus de material escri-to que ha recogido el saber acumulado a to que ha recogido el saber acumulado a lo largo de siglos y que ha contribuido a lo largo de siglos y que ha contribuido a enriquecerlo y hacerlo evolucionar. enriquecerlo y hacerlo evolucionar.
De esto nos hablan Freya y Martin
De esto nos hablan Freya y Martin
Bödicker en un artículo que expone las
Bödicker en un artículo que expone las
fuentes de las que beben lo que
fuentes de las que beben lo que
llama-mos los clásicos del
mos los clásicos del TTai Chi Chuan, ai Chi Chuan, tantotanto
las del
las delwenwen, las tres grandes escuelas del, las tres grandes escuelas del
pensamiento chino, taoísmo,
pensamiento chino, taoísmo,
confucia-nismo y budismo; como las del
nismo y budismo; como las del wuwu, los, los
tratados de estrategia militar y las otras
tratados de estrategia militar y las otras
artes marciales con las que interactúa el
artes marciales con las que interactúa el
EDITORIAL
EDITORIAL
El Rey Mono, sabio y guerrero
EDITORIAL
EDITORIAL
T
Tai Chi a ai Chi a lo largo delo largo de
su historia.
su historia.
E intentando
E intentando
ha-cer honor a esta
cer honor a esta
tradi-ción escrita dentro de
ción escrita dentro de
nuestras posibilidades,
nuestras posibilidades,
presentamos en este
presentamos en este
número los trabajos
número los trabajos
de tres autores que
de tres autores que
viven intensamente
viven intensamente
la pr
la práctica áctica pero qupero que también e también destadestacan ecan enn
sus esfuerzos por acercarnos la teoría y su
sus esfuerzos por acercarnos la teoría y su
propia experiencia. Zhang Yun escribe
propia experiencia. Zhang Yun escribe
so-bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono
bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono
blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de
blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de
seda” característica del estilo Chen; y
seda” característica del estilo Chen; y
Albert Talarn propone un enfoque
Albert Talarn propone un enfoque
per-sonal del entrenamiento de posiciones
sonal del entrenamiento de posiciones
enraizado en su formación tradicional.
enraizado en su formación tradicional.
También hemos querido rendir
También hemos querido rendir
ho-menaje a uno de los introductores del
menaje a uno de los introductores del
T
Tai Chi en ai Chi en España, Peter Yang, un hom-España, Peter Yang, un
hom-bre que ha renunciado al
bre que ha renunciado al chuanchuan en su en su
camino cristiano y taoísta y que nos
camino cristiano y taoísta y que nos
ha-bla con entusiasmo del poder de la
bla con entusiasmo del poder de la
res-piración como vía hacia el yo espiritual.
piración como vía hacia el yo espiritual.
Por último os invitamos a sumergiros
Por último os invitamos a sumergiros
en estas páginas con un aforismo
en estas páginas con un aforismo
patri-monio de la humanidad en la versión de
monio de la humanidad en la versión de
Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril,
Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril,
la práctica sin teoría es ciega”.
la práctica sin teoría es ciega”.
L
L
a relación entrea relación entrewen
wen, lo civil o, lo civil o
cultural, y cultural, y wuwu, lo, lo
marcial o militar, es una marcial o militar, es una constante de la cultura constante de la cultura china, pero quizá el Tai china, pero quizá el Tai Chi Chuan es uno de los Chi Chuan es uno de los campos en los que ha campos en los que ha al-canzado un mayor canzado un mayor equi-librio. A diferencia de la librio. A diferencia de la
mayoría de las artes marciales, tanto mayoría de las artes marciales, tanto in-ternas como exin-ternas, el Tai Chi ha ternas como externas, el Tai Chi ha con-tado por fortuna con un buen número tado por fortuna con un buen número de ilustres expertos que han puesto por de ilustres expertos que han puesto por escrito sus principios. Esto ha permitido escrito sus principios. Esto ha permitido que la continuidad del arte no
que la continuidad del arte no dependie- dependie-ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva transmisión oral, sino que ha dado transmisión oral, sino que ha dado ori-gen a un vasto corpus de material gen a un vasto corpus de material escri-to que ha recogido el saber acumulado a to que ha recogido el saber acumulado a lo largo de siglos y que ha contribuido a lo largo de siglos y que ha contribuido a enriquecerlo y hacerlo evolucionar. enriquecerlo y hacerlo evolucionar.
De esto nos hablan Freya y Martin
De esto nos hablan Freya y Martin
Bödicker en un artículo que expone las
Bödicker en un artículo que expone las
fuentes de las que beben lo que
fuentes de las que beben lo que
llama-mos los clásicos del
mos los clásicos del TTai Chi Chuan, ai Chi Chuan, tantotanto
las del
las delwenwen, las tres grandes escuelas del, las tres grandes escuelas del
pensamiento chino, taoísmo,
pensamiento chino, taoísmo,
confucia-nismo y budismo; como las del
nismo y budismo; como las del wuwu, los, los
tratados de estrategia militar y las otras
tratados de estrategia militar y las otras
artes marciales con las que interactúa el
artes marciales con las que interactúa el
EDITORIAL
EDITORIAL
El Rey Mono, sabio y guerrero
Fotografía de portada Fotografía de portada Núria Leonelli Núria Leonelli Pintura pág. 2 Pintura pág. 2 Li Chipang Li Chipang Directora Directora Teresa Rodríguez Teresa Rodríguez [email protected] [email protected] Editor Editor Luis Soldevila Luis Soldevila [email protected] [email protected] Diseño y maquetación Diseño y maquetación Teresa Rodríguez Teresa Rodríguez Deargos Deargos [email protected] [email protected] Diseño Publicidad Diseño Publicidad Teresa Rodríguez Teresa Rodríguez
Caligrafía Zhuang Shu
Caligrafía Zhuang Shu
Xu Guoliang Xu Guoliang Han colaborado Han colaborado en este número en este número
Freya y Martin Bödicker, Strider
Freya y Martin Bödicker, Strider
Clark, Eduardo Escudero, Raúl
Clark, Eduardo Escudero, Raúl
Fernández, Mayte Foulquié,
Fernández, Mayte Foulquié,
Roberto Gómez, Gabriel Jaraba,
Roberto Gómez, Gabriel Jaraba,
Pedro Jesús Jiménez, Núria Leonelli,
Pedro Jesús Jiménez, Núria Leonelli,
Arieh Lev Breslow, Li Chipang,
Arieh Lev Breslow, Li Chipang,
Guillermo Navío, Georges Saby,
Guillermo Navío, Georges Saby,
Ángeles Sánchez-Caballero, Jordi
Ángeles Sánchez-Caballero, Jordi
Vilà, Xu Guoliang, Zhang Yun.
Vilà, Xu Guoliang, Zhang Yun.
Edita
Edita
Luis Soldevila Ribelles
Luis Soldevila Ribelles
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
28014 - Madrid (ESPAÑA) 28014 - Madrid (ESPAÑA) ISSN: 1989-4058 ISSN: 1989-4058 Número 19 • Otoño 2009 Número 19 • Otoño 2009 www.taichichuan.com.es www.taichichuan.com.es (34) 914 296 872 (34) 914 296 872
NOTA DE LOS EDITORES
NOTA DE LOS EDITORES
La revista
La revista TAI CHI CHUAN TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones no comparte necesariamente las ideas y opiniones
manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los
manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los
productos anunciados en los espacios publicitarios.
productos anunciados en los espacios publicitarios.
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran
Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos
Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos
títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones.
títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones.
Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de
Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de
ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir,
ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir,
como es lógico, los títulos que considere oportunos.
como es lógico, los títulos que considere oportunos.
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender
de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia.
de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHITAI CHI
CHUAN
CHUANno se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisiónno se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión
2
2
EDITORIAL
EDITORIAL
3
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SUMARIO
SUMARIO
4
4
Cien por cien seda:Cien por cien seda:la teoría del
la teoría del Chansi jin Chansi jin
en el Taijiquan
en el Taijiquan
Jordi Vilà
Jordi Vilà
Chansi jin,
Chansi jin, o «energía de o «energía de
enrollar seda» es la conexión
enrollar seda» es la conexión
vital entre todas las partes
vital entre todas las partes
del cuerpo, la
del cuerpo, la coordinacióncoordinación
perfecta de todas las
perfecta de todas las
articulaciones que permite
articulaciones que permite
exteriorizar el Qi de
exteriorizar el Qi de
forma espiral. El
forma espiral. ElChansiChansi
gong
gonges su práctica enes su práctica en
el estilo Chen.
el estilo Chen.
21
21
Didáctica del trabajoDidáctica del trabajode posiciones en los de posiciones en los estilos internos estilos internos
Albert Talarn
Albert Talarn
El entrenamiento de El entrenamiento de posiciones siempre ha posiciones siempre hasupuesto pasar por etapas
supuesto pasar por etapas
iniciales de gran esfuerzo
iniciales de gran esfuerzo
y resistencia al
y resistencia al dolor. Estedolor. Este
trabajo intenta adaptar un
trabajo intenta adaptar un
método pedagógico a los
método pedagógico a los
nuevos tiempos sin perder
nuevos tiempos sin perder
la esencia original de esta
la esencia original de esta
práctica.
práctica.
40
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Sobre la tradición escritaSobre la tradición escritadel Taijiquan
del Taijiquan
Freya y Martin Bödicker
Freya y Martin Bödicker
La estructura filosófica
La estructura filosófica
del Taijiquan no sólo
del Taijiquan no sólo
está basada en el
está basada en el
taoísmo, sino también
taoísmo, sino también
en el confucianismo y el
en el confucianismo y el
budismo, así como en los
budismo, así como en los
clásicos de la estrategia
clásicos de la estrategia
militar y en otras
militar y en otras artesartes
marciales.
marciales.
46
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Puntos vitales paraPuntos vitales parala práctica (V): Qihai
la práctica (V): Qihai
Georges Saby
Georges Saby
En esta quinta entrega de la serie de
En esta quinta entrega de la serie de
puntos importantes, exploramos el
puntos importantes, exploramos el
concepto de Qi y las implicaciones
concepto de Qi y las implicaciones
fisiológicas y energéticas del punto
fisiológicas y energéticas del punto
conocido como «el mar del Qi»
conocido como «el mar del Qi»
o «el océano del aliento vital».
o «el océano del aliento vital».
49
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LIBROS
LIBROS
51
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INTERNET
INTERNET
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GLOSARIO
GLOSARIO
28
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Peter Yang: Unidad,Peter Yang: Unidad,paz, multiplicidad paz, multiplicidad
Entrevista
Entrevista
de Núria Leonelli
de Núria Leonelli
A sus 88 años Peter
A sus 88 años Peter
Yang, sacerdote Yang, sacerdote católico, sabio católico, sabio taoísta, pionero de la taoísta, pionero de la restauración china y restauración china y de la enseñanza del de la enseñanza del
Tai Chi y el Chi Kung
Tai Chi y el Chi Kung
en España, sigue en España, sigue proclamando que la proclamando que la respiración lleva a la respiración lleva a la
felicidad y nos acerca a
felicidad y nos acerca a
Dios y al Tao. Dios y al Tao.
S
S
UMARIO
UMARIO
OTOÑO
OTOÑO
2009
2009
, ,35
35
El Taichi en el embarazoEl Taichi en el embarazoy el parto (II)
y el parto (II)
Arieh Lev Breslow
Arieh Lev Breslow
La segunda parte de
La segunda parte de
este artículo narra
este artículo narra
las experiencias que
las experiencias que
tuvieron durante sus
tuvieron durante sus
partos tres practicantes
partos tres practicantes
de Taichi que abordaron
de Taichi que abordaron
las contracciones y el
las contracciones y el
alumbramiento aplicando
alumbramiento aplicando
de diferentes formas los
de diferentes formas los
principios del arte.
principios del arte.
ll ll vital entre t vital entre t el cuerpo el cuerpo perfecta d perfecta d articulaci articulaci exterioriz exterioriz forma e forma e go gongng el es el es
13
13
Bai Yuan Tongbei Quan,Bai Yuan Tongbei Quan,el boxeo del mono blanco (I)
el boxeo del mono blanco (I)
Zhang Yun y Strider Clark
Zhang Yun y Strider Clark
El Tongbei es uno de los estilos
El Tongbei es uno de los estilos
de boxeo más desconocidos y
de boxeo más desconocidos y
eclécticos del norte de China,
eclécticos del norte de China,
pero goza de gran renombre
pero goza de gran renombre
como un arte marcial que ha
como un arte marcial que ha
producido grandes maestros
producido grandes maestros
reconocidos sobre todo por su
reconocidos sobre todo por su
alto nivel como
Jordi Vilà
Jordi Vilà
En las artes marciales
En las artes marciales
chinas es costumbre aislar
chinas es costumbre aislar
movimientos de las formas
movimientos de las formas
principales y trabajarlas
principales y trabajarlas
de modo independiente,
de modo independiente,
de manera exhaustiva,
de manera exhaustiva,
para poder desarrollar
para poder desarrollar
atributos específicos que
atributos específicos que
suelen contener la esencia
suelen contener la esencia
del estilo practicado. En el
del estilo practicado. En el
T
T
aijiquan, esta
aijiquan, esta
repetición
repetición
incansable de ejercicios
incansable de ejercicios
simples de brazos o
simples de brazos o
piernas destinados a
piernas destinados a
mejorar la unificación
mejorar la unificación
del movimiento y la
del movimiento y la
transmisión correcta
transmisión correcta
de la energía refinada
de la energía refinada
(
(
jin
jin
) se denomina
) se denomina
globalmente
globalmente
chansi gong.
chansi gong.
CIEN POR
CIEN POR
CIEN SEDA
CIEN SEDA
DEL
DEL
CHANSI
CHANSI
JIN
JIN
EN EL
EN EL
TAIJIQUAN
TAIJIQUAN
LA
cuerpo y a conseguir que se mueva como
cuerpo y a conseguir que se mueva como
una sola unidad, de acuerdo a la regla
una sola unidad, de acuerdo a la regla
básica del Taiji: «cuando una parte del
básica del Taiji: «cuando una parte del
cuerpo se mueve, todo deberá ponerse
cuerpo se mueve, todo deberá ponerse
en movimiento».
en movimiento».
Técnica
Técnica
En el Taijiquan se requiere que el
En el Taijiquan se requiere que el
practi-cante mueva las extremidades siguiendo
cante mueva las extremidades siguiendo
rutas circulares y que aplique la fuerza
rutas circulares y que aplique la fuerza
como si estuviese enrollando un hilo de
como si estuviese enrollando un hilo de
seda o devanando un hilo de un capullo,
seda o devanando un hilo de un capullo,
guiando todas las acciones y dirigiendo
guiando todas las acciones y dirigiendo
su potencia a través de todas las
su potencia a través de todas las
articu-laciones en el orden adecuado,
laciones en el orden adecuado,
enlazán-dolas entre sí. En cierto modo, al
dolas entre sí. En cierto modo, al
practi-car T
car Taijiquan el cuerpo adquiere laijiquan el cuerpo adquiere la formaa forma
de una esfera, y los tobillos y las piernas,
de una esfera, y los tobillos y las piernas,
las muñecas y los brazos, la cintura y la
las muñecas y los brazos, la cintura y la
columna van girando constantemente,
columna van girando constantemente,
exteriorizando un tipo especial de
exteriorizando un tipo especial de
movi-miento continuado en espiral.
miento continuado en espiral.
Al principio los practicantes deberán
Al principio los practicantes deberán
mover todo el cuerpo a la vez dejando
mover todo el cuerpo a la vez dejando
que sea la cintura la que dirija, y buscar
que sea la cintura la que dirija, y buscar
sobre todo la expansión, la relajación y la
sobre todo la expansión, la relajación y la
circularidad. Después de un largo período
circularidad. Después de un largo período
de práctica, cuando los movimientos
de práctica, cuando los movimientos
ya se expresan en forma de grandes
ya se expresan en forma de grandes
círculos, el practicante deberá reducir su
círculos, el practicante deberá reducir su
diámetro
diámetro y expresarlos y expresarlos de forma de forma menosmenos
evidente en el exterior, concentrándose
evidente en el exterior, concentrándose
en la sensación de que recorren la parte
en la sensación de que recorren la parte
interna del cuerpo, y generando un
interna del cuerpo, y generando un
movimiento espiral que se transmite
movimiento espiral que se transmite
de una articulación a otra, atravesando
de una articulación a otra, atravesando
las piernas, el torso y las extremidades
las piernas, el torso y las extremidades
superiores, en forma de enrollamiento.
superiores, en forma de enrollamiento.
¿Cómo podemos poner en práctica
¿Cómo podemos poner en práctica
esta teoría? Mientras nos estamos
esta teoría? Mientras nos estamos
mo-viendo, las palmas rotan de dentro hacia
viendo, las palmas rotan de dentro hacia
fuera o de fuera hacia dentro, de modo
fuera o de fuera hacia dentro, de modo
que dibujen la forma del
que dibujen la forma del símbolo Taiji. Alsímbolo Taiji. Al
mismo tiempo, gracias a la rotación de
mismo tiempo, gracias a la rotación de
las palmas, se manifestará una rotación
las palmas, se manifestará una rotación
de las muñecas y brazos en la parte alta
de las muñecas y brazos en la parte alta
del cuerpo, y una rotación de los tobillos
del cuerpo, y una rotación de los tobillos
y las piernas en la parte baja. En el
y las piernas en la parte baja. En el
tor-so, esta rotación se manifiesta en el giro
so, esta rotación se manifiesta en el giro
de la cadera y el sacro. La combinación
de la cadera y el sacro. La combinación
de estos tres giros forma una línea curva
de estos tres giros forma una línea curva
que va girando en el espacio. Esta
que va girando en el espacio. Esta
rota-ción recuerda la forma en que la Tierra
ción recuerda la forma en que la Tierra
gira alrededor de su propio eje
gira alrededor de su propio eje (rotación,(rotación,
zi
zi zhuanzhuan) y simultáneamente se mueve) y simultáneamente se mueve
en círculos alrededor del Sol (traslación,
en círculos alrededor del Sol (traslación,
gong zhuan
gong zhuan). Del mismo modo, la ener-). Del mismo modo, la
ener-gía en Taiji no circula en un solo plano
gía en Taiji no circula en un solo plano
sino que traza espirales tridimensionales.
sino que traza espirales tridimensionales.
Origen
Origen
El término «enrollar un hilo de seda» no
El término «enrollar un hilo de seda» no
es específico del
es específico del TTaiji. Otras artes marcia-aiji. Otras artes
marcia-les chinas de gran prestigio, como el
les chinas de gran prestigio, como el Baji-
Baji-quan
quan, el boxeo de los ocho polos, lo em-, el boxeo de los ocho polos, lo
em-plea en su aplicación teórica y práctica.
plea en su aplicación teórica y práctica.
En la literatura clásica del Taijiquan,
En la literatura clásica del Taijiquan,
la primera referencia a la energía de seda
la primera referencia a la energía de seda
apareció en el tratado titulado
apareció en el tratado tituladoElucidarioElucidario
de la Práctica de las Trece Posturas
de la Práctica de las Trece Posturas
(Shi- san shi
san shi xinggong xinggong jie)jie) atribuido al lucha-atribuido al
lucha-dor de Wudang Wang Zongyue (s.
dor de Wudang Wang Zongyue (s.XVIIIXVIII):):
«desplázate como un gato caminando;
«desplázate como un gato caminando;
moviliza tu energía como si devanases
moviliza tu energía como si devanases
un hilo de seda», y después fue
un hilo de seda», y después fue
retoma-da en el texto
da en el texto Comentarios EsencialesComentarios Esenciales
Chansi gong
Chansi gong((纏絲功纏絲功), ejercicio de enrollar), ejercicio de enrollar
un hilo de seda, es el nombre genérico
un hilo de seda, es el nombre genérico
que define los ejercicios y métodos
que define los ejercicios y métodos
esenciales del Taijiquan destinados a
esenciales del Taijiquan destinados a
generar
generarchansi jinchansi jin((纏絲勁纏絲勁) o energía de) o energía de
enrollar un hilo de seda (término que
enrollar un hilo de seda (término que
emplearemos resumido bajo el nombre
emplearemos resumido bajo el nombre
de «enrollar seda»), un tipo de conexión
de «enrollar seda»), un tipo de conexión
vital entre todas las partes del cuerpo que
vital entre todas las partes del cuerpo que
permite una exteriorización de la energía
permite una exteriorización de la energía
que fluye de forma espiral, sin
que fluye de forma espiral, sin fin.fin.ChansiChansi
jin
jin es el resultado de la coordinación de es el resultado de la coordinación de
todas las partes del cuerpo.
todas las partes del cuerpo.
En el Taijiquan se ha comparado la
En el Taijiquan se ha comparado la
intención de movilizar la energía con la
intención de movilizar la energía con la
acción de extraer un hilo de un capullo
acción de extraer un hilo de un capullo
de seda: si aflojamos la fuerza del tirón
de seda: si aflojamos la fuerza del tirón
o la interrumpimos de alguna manera o
o la interrumpimos de alguna manera o
cambiamos la velocidad al extraer el hilo,
cambiamos la velocidad al extraer el hilo,
éste se romperá. El tirón debe ser suave,
éste se romperá. El tirón debe ser suave,
continuo y homogéneo. En la práctica,
continuo y homogéneo. En la práctica,
moverse siguiendo este patrón permite
moverse siguiendo este patrón permite
alargar suavemente los músculos para
alargar suavemente los músculos para
que puedan acumular más potencia,
que puedan acumular más potencia,
de modo que al exteriorizar la energía,
de modo que al exteriorizar la energía,
las extremidades pueden extenderse
las extremidades pueden extenderse
de forma explosiva como un muelle.
de forma explosiva como un muelle.
Al practicar estos ejercicios, podemos
Al practicar estos ejercicios, podemos
concentrarnos de manera más meticulosa
concentrarnos de manera más meticulosa
en los principios fundamentales para
en los principios fundamentales para
alcanzar su comprensión plena.
alcanzar su comprensión plena.
No se deben confundir las series de
No se deben confundir las series de
ejercicios de seda con simples técnicas
ejercicios de seda con simples técnicas
de relajación, soltura o calentamiento, ya
de relajación, soltura o calentamiento, ya
que ayudan a unificar toda la fuerza del
que ayudan a unificar toda la fuerza del
Ilustración de la energía esencial de
Ilustración de la energía esencial de zhong zhong
qi,
qi, según segúnChenshi Taijiquan tushuoChenshi Taijiquan tushuo, de Chen, de Chen
Xin (1849-1929). El texto que la a
Xin (1849-1929). El texto que la acompañacompaña
dice: «Hasta que comencé a leer clásicos
dice: «Hasta que comencé a leer clásicos
antiguos que hablaban de la ilustración
antiguos que hablaban de la ilustración
cir-cular del Taiji, no entendí que para poder
cular del Taiji, no entendí que para poder
practicar Taijiquan hay que comprender la
practicar Taijiquan hay que comprender la
energía de enrollar seda. «Enrollar seda» es
energía de enrollar seda. «Enrollar seda» es
un método que moviliza la Energía Central
un método que moviliza la Energía Central
(zhong qi); quien no comprende esto, no
(zhong qi); quien no comprende esto, no
comprende las artes marciales».
comprende las artes marciales».
cien por cien seda
cien por cien seda
t
Los dos métodos esenciales son shun (a favor) y ni (en contra)1, y los otros diez son movimientos «direccionales» que surgen a partir de estos dos primeros:
Ni chan (逆纏) es la espiral en la que las palmas giran de dentro hacia fuera. Este grupo está formado prácticamente por energía Peng2.
1 Normalmente se traducen estos términos como «hacia dentro» y «hacia fuera». En Taijiquan, el punto de referencia es el dantian (centro del abdo-men): cuando el meñique se acerca al dantian, de-cimos que la seda gira «a favor» ( shun), y cuando el meñique se aleja del dantian, es el movimiento «en contra» (ni ). En realidad los caracteres se refie-ren a la dirección de la corriente de un río: shun es lo que va «a favor de la corriente», y ni, lo que va a contracorriente.
2 Ver glosario.
a lo largo de otra línea, igual que la bala cuando se dirige al blanco.
En el capítulo titulado «Teoría de la energía de enrollar seda en el Taijiquan» de su libro Taijiquan ilustrado y comenta-do según el estilo de los Chen, Chen Xin expone los doce tipos de enrollamiento de seda que existen en el Taijiquan:
«El Taijiquan es el arte de enrollar seda (chansi ). Se puede enrollar seda de los si-guientes modos: hacia delante ( jin, 進), hacia atrás (tui , 退), a la izquierda ( zuo,
左), a la derecha ( you, 右), hacia arriba ( shang, 上), hacia abajo ( xia, 下), hacia dentro ( guo,裹), hacia fuera (wai ,外), en pequeño ( shao,少), en grande (da,大), a favor ( shun,順) y en contra (ni ,逆)». co del Taijiquan, firmado por el taoísta
Zhang Sanfeng (s.XIII): «La raíz está en
los pies, se desarrolla en las piernas, se controla por la cintura y se manifiesta por los dedos», y también a la admoni-ción incluida en el Tratado del Taijiquan atribuido a Wang Zongyue: «De pie, como una balanza; en movimiento, como una rueda».
Antiguamente no se estudiaba nin-gún ejercicio específico para desarro-llar la energía espiral de seda, pero en la actualidad son muchos los maestros que han diseñado ejercicios de chansi gong para facilitar la comprensión del método. Feng Zhiqiang (1928) recuerda que su maestro, el gran Chen Fake (1887-1957) solía pasar horas practicando un movimiento individual de la forma como método de entrenamiento técnico y meditación. Sus alumnos siguieron su ejemplo y cada uno fue desarrollando distintos sistemas de enrollar seda.
Tipos
Cuando en el Taijiquan se dice que los movimientos deben ser como enrollar o devanar seda, hay que recordar que am-bas imágenes indican que la forma del movimiento debe ser como una espiral. Mientras que esta espiral se mueve en curva (igual que una bala sigue las estrías espirales del cañón de un fusil, para que al moverse en el espacio contenga un giro en espiral) también sigue una trayectoria sobre la Lucha (Dashou yaoyan) de Wu
Yuxiang (1812-1880), uno de los gran-des ideólogos del Taijiquan, poseedor de la primera colección de manuscritos sobre el arte.
En los textos relacionados con la tradi-ción de Wudang se usa el término «ener-gía de extraer seda» (chousi jin), concepto que posteriormente sería adoptado por los teóricos de los estilos Yang y Wu de Taijiquan. El término «energía de enrollar seda» (chansi jin) parece ser exclusivo de la familia Chen y aparece por vez primera en el libro Taijiquan ilustrado y comentado según el estilo de los Chen (Chenshi Taiji-quan tushuo) de Chen Xin, monumental obra escrita entre 1909 y 1919.
Sea como sea, ambos conceptos parecen remitirse a la frase del
Clási-Recorrido de la energía de enrollar seda en la parte frontal y dorsal del cuerpo según Chen Xin (op. cit.) Chen Fake ejecutando Baihe Liangchi.
cien por cien seda
y espontánea.» Más que centrarse en aplicaciones rígidas de los movimientos de Taiji, el practicante que desee pro-fundizar en el trabajo de combate, de-berá centrar sus esfuerzos en desarro-llar la energía de seda para responder intuitivamente al primer contacto con el oponente.
En la aplicación marcial, dado que la rotación puede cambiarse con facilidad, no importa qué parte de nuestro cuerpo entra en contacto con la energía del opo-nente; podremos girar suavemente en la misma dirección de la fuerza inminente, neutralizándola con comodidad. Esto se conoce en Taijiquan como «atraer el ata-que del adversario y hacerlo caer en un vacío» ( yin jin luo kong). Al girar, dado que nos estamos moviendo en círculo, la mitad de éste servirá para neutralizar con suavidad el ataque y la otra mitad seguirá rodando, lanzando un ataque potente. Cuanto más potente sea el ata-que ata-que recibamos, menor será el círcu-lo defensivo, y socírcu-lo nos hará falta girar muy levemente para desviar la fuerza del adversario.
En lo referente al uso del Taiji como herramienta terapéutica, la energía chansi jin permite la circulación de la energía vital por toda la red de meridia-nos y colaterales que recorre el cuerpo humano. Las torsiones en espiral del torso y las extremidades, que movilizan puntos de acupuntura muy energéticos de hilos verticales, mientras que la
ex-pansión y la contracción del cuerpo du-rante las posturas representa la trama de hilos horizontales. Para obtener un tapiz confeccionado de forma correcta hará falta un buen uso de ambos tipo de hilo. Solamente si se unen estas dos fuerzas se obtiene un tipo de energía que es a la vez expansiva, giratoria y ascendente. En palabras de Chen Fake: «El Taijiquan no es movimiento circular; es una espiral que asciende desde la Tierra hacia el Cielo».
En combate
Si al practicar Taiji sólo extendemos las manos y las recogemos en línea recta sin rotar las palmas, sin arquear las piernas hacia delante y hacia atrás y sin girar a los lados de forma alterna, nuestra prác-tica exhibirá el error de usar fuerza bruta para resistir directamente (ding kang). Para corregir este error, debemos usar la energía en espiral, ya que una curva en espiral, al hacer circular su propio radio permite desviar otra energía entrante: si cualquier presión empuja contra el ex-tremo de la espiral, será redirigido con facilidad, alejándose del centro.
Refiriéndose al uso correcto de la energía de seda, Pan Yongzhou (1905-1996), alumno de Chen Fake, apunta-ba: «Aún cuando en la forma hay que ser estricto, en el combate se l a deberá usar de forma imaginativa y libre, fluida catalogarse en sólo tres tipos de enrollar
seda: doble shun, doble ni , y un shun y un ni . No existe ninguna otra combina-ción, y a pesar de la sencillez de la teo-ría, estos tres enrollamientos esenciales permiten ejecutar todas y cada una de las complejas posturas de la forma.
La energía espiral de enrollar seda, sólo puede ejecutarse correctamente cuando se une a la expansión y contrac-ción horizontal del dantian y las extre-midades, en el tipo de energía denomi-nada «de apertura y cierre» ( kai he jin). Se pueden comparar estas dos ener-gías a los hilos de un telar: la energía de enrollar seda equivale a la urdimbre Shun chan (順纏) es la espiral en la
que las palmas giran de fuera hacia den-tro. La mayor parte de estos movimientos implican la energía Lü.
Estas dos formas de enrollar están presentes en todos y cada uno de los mo-vimientos del Taiji y están implícitas en todos los gestos del arte. Resumiendo, se podría afirmar que todos los movimientos incluyen una alternancia entre las ener-gías peng y lü. Al ir cambiando entre sí a lo largo de la forma, los enrollamientos shun y ni se dividen en cinco subtipos
se-gún su dirección: • Izquierda / derecha • Arriba / abajo • Dentro / fuera • Grande / pequeña • Delante / detrás
Si unimos el enrollamiento lateral (subtipos izquierdo-derecho) y el per-pendicular (arriba-abajo), el movimiento resultará en un círculo completo. Si aña-dimos los subtipos dentro-fuera obtene-mos una esfera tridimensional. Para en-lazar los movimientos entre sí de forma suave y armónica, añadimos las parejas de seda grande-pequeña, y delante-detrás, con lo que empleamos los doce tipos de seda durante toda la práctica. Es decir, cada movimiento de Taiji, ade-más de los dos tipos básicos de chansi , muestra, al menos, tres pares direccio-nales que se combinan entre sí. Todos los movimientos del Taijiquan pueden
Chen Ziming (de negro) y Ma Zhenru practicando Tuishou siguiendo el patrón de enrollar seda.
cien por cien seda
Energía de seda en las piernas Para definir la energía de seda en las piernas, tomaremos las rodillas como re-ferencia.
Ni chan es cuando la rodilla se abre ha-cia el exterior, haha-cia atrás o cuando se car-ga el peso sobre la pierna y la rodilla sube levemente.
Shun chan es cuando la rodilla va de afuera hacia dentro, acercándose al eje central, se cierra hacia el frente o cuando se traslada el peso corporal a la otra pierna, y la rodilla vacía se relaja y baja levemente. Shun chan (順纏) – Enrollar seda a
fa-vor. Es cuando la palma gira del exterior hacia el interior y la mano se dirige hacia el interior, la palma va hacia arriba y el dedo pulgar hacia fuera. El meñique diri-ge el movimiento. La esencia energética parte de los dedos, circula por los codos y hombros para llegar al corazón, yendo hacia el interior; por eso también se la llama ru jin (energía entrante, porque se dirige hacia el dantian). En combate, sirve para atraer y reconducir la energía inmi-nente proyectada por el adversario. practicada, de las preferencias de cada
profesor y las particularidades del estilo. Energía de seda en las manos
Ni chan (逆纏) – Enrollar seda en
con-tra. Es cuando la palma gira desde el in-terior hacia el exin-terior y la mano se abre hacia fuera, con la palma girando hacia el exterior y el dedo meñique hacia arri-ba. El dedo pulgar dirige el giro. La esen-cia energética surge del corazón, circula a través de los hombros y los codos y lle-ga a la punta de los dedos, y del interior de los huesos surge hacia la superficie, alcanzando la piel. Por eso también se la denomina chu jin (energía saliente, dado que surge del dantian).
como qihai (océano de energía, ren-mai-6) y mingmen (puerta de la vida, dumai-4) permiten equilibrar el flujo de energía y sangre y regular las funciones fisiológicas, reduciendo el riesgo de con-traer muchos tipos de enfermedades, mejorando la calidad de vida. Como ocurre con toda la práctica del Taijiquan, la concentración asociada al trabajo de enrollar seda permite cultivar un estado de ánimo tranquilo, una mente serena y un carácter centrado.
Técnica
Vamos a ilustrar los métodos básicos de enrollamiento espiral, sin entrar en deta-lles, que variarán dependiendo de la línea
Energía de enrollar seda en las manos
Energía de enrollar seda en las piernas
cien por cien seda
Se deberá repetir muchas veces, pres-tando atención a los cambios de posición en las manos, que expresarán distintas energías durante el recorrido ( peng, lü, ji, an) y controlarán la torsión en espiral, la continuidad, la utilización de todo el cuerpo y la aplicación de fuerza desde la parte baja del cuerpo hasta la parte supe-rior, es decir, pie, rodilla, cadera, cintura, columna, hombro, codo, mano y dedos. Círculo de taiji gong
Para practicar el círculo de taiji gong, se empieza en el punto número 1 y se va pasando de forma gradual por los puntos 2, 3, 4, 5 y 6 para regresar finalmente al punto 1 y volver a iniciar el ciclo. Se dibu- ja el diagrama Taiji y se corta por la mitad en forma de S, siguiendo el patrón beisi kou, o nudos entrelazados en sentidos contrarios3.
Círculo de taiji gong
1- Danshou shun chansi (單手順纏絲).
Enrollar seda a favor con una mano (círculo yang). Se trazan círculos verticales con la mano, que comienzan en la posición shun y van pasando a la posición ni , subiendo desde el dantian hacia el corazón y separándose del cuerpo, para regresar en círculo al dantian. Se genera energía peng. En todos los ejercicios de chansi gong, la mano no deberá sobrepasar la altura de las cejas y no podrá bajar más allá del kua o cresta ilíaca.
mano izquierda
mano derecha
3 Los lectores hallarán una excelente definición de este concept o en Xiumu, Zhang «Principios del Bei si kou en el Taijiquan estilo Zhao Bao». Revista Tai Chi Chuan, nº 1, (ot oño 2004), págs. 8-14
cien por cien seda
2- Danshou ni chansi ( 單手逆纏絲).
Enrollar seda en contra con una mano (círculo yin).
Se trazan círculos verticales con la mano, que comienzan en la posición shun y van pasando a la posición ni . Se genera energía lü. La mano parte del dantian, pasa por delante del kua y mientras gira asciende a la altura del hombro para llegar delante del corazón, bajando seguidamente al dantian.
3- Shang xia shun chanshi (上下順纏絲).
Enrollar seda con dos manos (círculo yin-yang). Se practican dos peng en direcciones opuestas, enrollando los brazos alrededor del cuerpo, cambiando de ni a shun y viceversa. En la forma el movimiento correspondiente es yunshou, o manos como nubes.
cien por cien seda
4- Shuang shou ni juan chansi (雙手逆圈纏絲).
Enrollar seda en círculo contrario con las dos manos. En el ejemplo hacia el lado izquierdo, las dos manos ascienden hacia la parte frontal y superior del torso mediante una acción de apertura de los kua, y giran (la izquierda en ni y la derecha en shun) ejecutando un peng ante el pecho con las dos manos, los diez dedos apuntando en la misma dirección. Luego se cierra el kua izquierdo, el dantian gira hacia la derecha y se invierte la ruta de las dos sedas (izquierda cambia a shun y derecha a ni ) generando una acción de lü hacia atrás. Se trazan círculos continuos y luego se cambia de lado.
Ejemplo del uso de chansi jin en el movimiento Baihe liangchi (La grulla blanca hace brillar las alas)
Las sedas básicas en este movimiento corresponden a shun en una mano y ni en la otra, modelo muy común que se sigue en gran parte de la forma. Las sedas direccionales muestran los sub-tipos izquierda-derecha, arriba-abajo y dentro-fuera. Como hay un shun y un ni chansi simultáneos, mientras la mano izquierda realiza una seda shun chansi hacia dentro y abajo, la mano derecha ejecuta un ni chansi hacia fuera y arriba. La combinación entre ambas manos, cumpliendo los requisitos para la combinación entre ambos brazos hace que el derecho ascienda y el izquierdo descienda, formando un «círculo de peng que se separa en ni a la derecha y shun a la izquierda».
cien por cien seda
La clave de la energía de
enrollar seda
Cedemos el testigo a la potente prosa de Chen Xin, el gran teórico de la ener-gía de enrollar el hilo de seda, para po-ner el colofón más honorable y brillante a este trabajo:
«La importancia [de la chan si jin] re-side en la habilidad de enrollar en cuan-to el adversario ha sido atraído o cuando avanzamos hacia él, y no en utilizar técni-cas o aplicaciones específitécni-cas. Si usamos técnicas o aplicaciones específicas, el yin y el yang no estarán conectados con sus raíces. Cuando las personas normales contemplen este movimiento externo, tendrán la impresión que el movimiento lo realiza una ‘mano débil’.
«Si hablamos en términos de acción de la mente, cuando cruzamos manos con el adversario, usaremos la dureza y la suavidad en armonía de acuerdo a nues-tra voluntad. Las personas que recorren este camino desde hace poco tiempo no podrán comprender la totalidad de los siguientes detalles:
«Los hombros deberán bajar, los codos se hundirán de forma delicada, como una doncella mirando a su prometido, pero como un tigre feroz descendiendo de la montaña. Las manos serán como una ba-lanza: cuando sopesan algo, nos permiten conocer su peso exacto. El Tao de las artes marciales es llegar a sentir este equilibrio dentro del propio cuerpo».
Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor del Yi- jing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).
taijifi[email protected] www.taijifigueres.com Fotos: Archivo del autor
La forma de Taijiquan evoluciona en el espacio y en el tiempo como una espiral sin fin. Mural contemporáneo en Chenjiagou (provincia de Henan).
cien por cien seda
BAI YUAN TONGBEI QUAN
EL BOXEO DEL
MONO BLANCO
Zhang Yun y Strider Clark
El Tongbei es uno de los estilos de boxeo más desconocidos
y eclécticos del norte de China, pero goza de un gran
reconocimiento como un arte marcial que ha producido varios
grandes maestros reconocidos sobre todo por su alto nivel como
luchadores. En este artículo describiremos los principales rasgos
y métodos de entrenamiento del estilo Shi de Baiyuan Tongbei
Quan, que traducido literalmente significa “boxeo ( quan) de
espalda (bei ) conectada (tong) del mono ( yuan) blanco (bai )”.
bai yuan tongbei quan (I) TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009
H
ace unos trescientos años en China, muchos estilos de artes marciales alcanza-ron un nivel muy elevado y gozaalcanza-ron de gran reputación. Sin embargo, para algunos la fama y la populari-dad no llegaron hasta tiempos más recientes, entre 1850 y 1900. Entre ellos se encuentran los llamados “las seis puertas”1 ( Liu Da Men): Taiji, Ba-gua, Xingyi, Shaoli n, Jiaomen Tantui y Tongbei. De el los, los cuatro primeros son probablemente los más conocidos por los occidentales y los investigado-res de las artes marciales.El Baiyuan Tongbei Quan ha alcan-zado la fama en toda China y es más popular hoy que nunca. Sin embargo muchas de sus técnicas se están per-diendo a causa de la importancia cada vez mayor que se otorga a los movi-mientos externos en detrimento del enfoque tradicional, las sensaciones internas y el espíritu de combate nece-sarios para adquirir habilidades de alto nivel. A medida que avanza el proceso de modernización, disminuye el número de nuevos alumnos interesados en un estudio serio del Tongbei como arte
tra-1 Según la tradición cada familia tiene su propia casa con una entrada principal (men), que es la que usan todos los miembros de la familia. En las artes marciales chinas cada grupo es como una familia, por lo que también se alude a los grupos o estilos como “puertas”. Cuando se pregunta a un practicante a qué puerta pertenece, puede responder, por ejemplo, “a la puerta del Taiji” (Taiji men).
dicional. Incluso hoy la transmisión del Tongbei se ve afectada en gran medida por las ideas conservadoras tradicionales y el secretismo, de lo que puede resultar que se pierdan muchas de las técnicas más elevadas. Por lo tanto, la cuestión que se plantea a la generación actual es cómo heredar y preservar el soberbio arte del Tongbei Quan y sus técnicas.
Breve historia del Tongbei
Quan y de su linaje
El Tongbei Quan es un arte marcial tra-dicional del norte de China. Su origen preciso, sin embargo, está envuelto en misterio, y no se conoce ni el fundador ni el momento exacto de su creación.
La referencia escrita más temprana se encuentra en textos fechados hace más de mil años, durante la dinastía Song (960-1279). Existen varios estilos de Tongbei Quan, y a lo largo de años de desarrollo, algunos de ellos han adaptado o incorporado elementos provenientes de otras artes marciales chinas, pero el estilo original y el más famoso es el Baiyuan Tongbei Quan. En este artículo, el término Tongbei se re-fiere al estilo Baiyuan, a no ser que se indique lo contrario. Actualmente en China existen varias ramas dentro del Baiyuan Tongbei, bien conocidas todas ellas, y que siguen principios similares. La historia del Baiyuan Tongbei no está bien documentada. La creencia más extendida entre los practicantes de Tongbei en la China actual es que el arte fue conceptualizado y fundado hace unos 2.500 años por un hombre llamado Bai Shikou, conocido también como Yisan, que tenía además el nom-bre taoísta de Dong Lingzi. Según la leyenda, éste transmitió sus conoci-mientos a Wang Dao, Li Yi y Han Cheng . La historia se basa en un relato popular sobre Yuan Gong, un famoso artista marcial de la Edad de la Primavera y el Otoño (500 A.C.), a quien se describe como un anciano de cabellos blancos y barba que siempre vestía de blanco. La historia dice que desaf ió a otro maestro de artes marciales pero perdió el
com-bate, y a resultas de ello se transformó en un mono blanco y se fue a vivir al bosque, por lo cual fue llamado desde entonces Baiyuan Laoren (el anciano mono blanco). Según la leyenda fue un mono inmortal que enseñaba sus conocimientos en secreto, y llegó a ser muy respetado en los círculos de artes marciales de China. Muchos de los grupos que practican hoy en Ch ina el Tongbei tradicional incluyen a Bai- yua n Lao ren (Bai Shikou) en sus linajes
como fundador del Tongbei.
Otra versión de la historia del Tong-bei, popular entre unos pocos grupos de practicantes, hace remontarse el arte a través de un linaje de maes-tros famosos que se inicia con otro supuesto fundador del estilo, Chen Tuan (?-989). Chen fue un maestro taoísta y célebre erudito de la dinastía Song, a quien se atribuyen aportacio-nes a la teoría taoísta que incluyen la creación del conocido diagrama del Taiji . Se dice que durante el curso de sus prácticas taoístas en la montaña de Hua Shan, Chen inventó el Tongbei y un método de qigong llamado Shui Gong Fa. Aunque no hay pruebas directas de que Chen fuese el creador de esos sistemas, muchos practican tes son partidarios de este planteamiento tradicional y consideran a Chen Tuan como el maestro de la primera gene-ración del Tongbei Quan.
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El estilo Qi de Tongbei Quan
Aunque el Tongbei Quan fue desarrolla-do probablemente hace más de mil años, no se difundió ni se hizo popular en Chi-na hasta el siglo XIX porque los maestros de Tongbei anteriores a Qi Xin no ense-ñaban públicamente. Muchos de los gru-pos que practicaban Tongbei lo hacían siguiendo la idea tradicional en uso de mantenerlo todo en secreto, lo que con-ducía a que desde el exterior fuera criti-cado por excesivamente conservador. Qi Xin fue uno de los primeros maestros en enseñar Tongbei más abiertamente.
Se dice que Qi Xin residía en la pro-vincia de Zhejiang, pero según parece se movía por las provincias de Hebei, Henan, Shanxi y Shandong. En tiem-pos del emperador Daoguang (dinastía Qing, 1821-1850), Qi tuvo, al parecer, ciertos problemas con las autoridades de su ciudad natal, por lo que se tras-ladó al condado de Guan, en la provin-cia de Hebei, donde trabajó para la rica y poderosa familia Yin de la localidad de Liulihe. Pero Qi Xin no dio a conocer sus habilidades marciales hasta que la familia Du, otro poderoso clan, disputó a la familia Yin el control del comercio en el puerto local. Blandiendo un largo bastón, Qi inflingió una sonada derrota a los partidarios de la familia Du, y a consecuencia de ello fue saludado como un gran maestro y se le pidió que enseñase sus técnicas. Qi comenzó a enseñar el Tongbei y llegó a ser famoso por ello. Luego sus alumnos llevaron el Tongbei a las grandes ciudades del norte, Pekin y Tianjing incluidas. Allí adquirieron gran reputación enseñando y aceptando desafíos y fueron amplia-mente reconocidos como representan-tes del estilo Qi de Tongbei.
El estilo Qi se dividió en dos sub-estilos, el estilo Qi antiguo (Lao Qi Pai ) y el nuevo (Shao Qi Pai ). El estilo anti-guo conservó los métodos originales de entrenamiento de Qi Xin, con movi-mientos más largos y duros. En el estilo
nuevo, variación desarrollada por el hijo de Qi Xin, Qi Taichang, los movimientos son más suaves y las técnicas más deta-lladas y fluidas. Posteriormente surgie-ron otras ramas de estos estilos, entre ellas el Wuxing (cinco elementos) Tong-bei and Wuyuan (cinco monos) TongTong-bei.
El estilo Shi de Tongbei Quan
Shi Honghseng, el creador del estilo Shi de Tongbei, aprendió su arte de Lu Yun-gqing durante el periodo Daoguang de la dinastía Qing (1821-1850). Según el manual de nuestro grupo, Lu era un comerciante de pieles y cuero del con-dado de Wei, en Shandong. Viajaba a menudo a Pekín por negocios, y cuan-do estaba allí se alojaba en una pelete-ría que se hallaba cerca del Zengshou Si, un templo cercano a la puerta de
Guangan. Shi Hongsheng, contable de la tienda, había cuidado muy bien a Lu cuando éste enfermó en una de las temporadas que pasaba en aquel lugar. Agradecido por los cuidados de Shi, Lu decidió enseñarle Tongbei. Shi, un hombre fuerte que había estudiado otros estilos de artes marciales, estaba practicando una noche cuando llegó Lu y le dijo: “Tu forma parece bastan-te buena pero el problema es que tu fuerza no llega muy lejos”. Shi no co-nocía las habilidades marciales de Lu, y respondió: “Si no crees que mi fuerza puede alcanzarte, te lo demostraré”. Cuando Shi le atacó, Lu usó una técni ca de defensa rápida pero no contraatacó . Después de varios intentos más, Shi se dio cuenta de que Lu era muy superior a él, y le pidió que le enseñase.
Chen Tuan, maestro taoísta y célebre erudito de la dinastía Song, supuesto fundador del estilo Baiyuan Tongbei Quan.
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Shi practicó con intensidad y llego a alcanzar un nivel muy elevado, pero durante muchos años no enseñó a nadie, hasta que empezó a frecuentar la compa-ñía de Zhang Wencheng, pariente suyo y oficial de la guarnición de Pekín, quien ya poseía una sólida formación marcial. Zhang sabía que Shi practicaba alguna tipo de arte marcial, pero no podía creer que un simple contable pudiese tener ninguna habilidad especial, por lo que accedió a librar un encuentro amistoso. Shi siguió el principio aceptado tradicionalmente de dejar que Zhang atacase tres veces sin responder con un contraataque. Después de neutralizar el ataque de Zhang las tres veces, Shi contraatacó, lanzándole a gran distancia con facilidad. Zhang se dio
cuenta de que Shi era mucho mejor que él, y le pidió
que le enseñase. Sin embargo, a causa de su espíritu conservador, Shi solamente impartió sus conocimientos a unos pocos discípulos. De ellos, sólo Shang Wen-cheng y Ma Xiaohe transmitieron el sis-tema a un puñado de elegidos.
Las tradiciones de enseñanza y la
popularización del Tongbei Quan
A partir de la primera década del si-glo XX, algunos maestros de estilo Qi comenzaron a enseñar Tongbei en es-cuelas de artes marciales abiertas al pú-blico. Poco después, el estilo Qi se hizo más popular que el estilo Shi, y en la
actualidad por lo menos el 90 por ciento de practicantes de Tongbei estudian el estilo Qi o alguna de sus derivaciones. Sin embargo, aunque algunos de los maestros de estilo Qi enseñaban en público, seguían re-servando la enseñanza de algunas técnicas de nivel superior para unos pocos discípulos, en clases privadas. A medida que el estilo Qi alcanzó mayor expansión se crearon formas adi-cionales pensadas para su enseñanza. Actualmente, en la China septentrio-nal, el estilo Qi se halla ampliamente di-fundido y es muy influyente en muchos lugares, sobre todo en las regiones de Beijing, Tianjing, Hebei y Liao Ning. Aún hay muchos practicantes en el condado de Guan, donde Qi Xin inició la ense-ñanza del Tongbei. Desde que el estilo Qi comenzó a enseñarse públicamen-te, no es demasiado difícil sumarse al grupo y aprender algunas técnicas. Sin embargo, aunque en esos lugares pue-de hallarse a mucha gente que practica
Tongbei, aún hay relativamente pocas personas que conocen la formación completa en el estilo Qi y comprenden sus principios más elevados.
En la actualidad la comunidad de practicantes de Tongbei estilo Shi sigue siendo bastante conservadora, lo que hace muy difícil que un no iniciado sea aceptado en un grupo de Tongbei, y mucho menos que llegue a convertirse en discípulo interno. Tradicionalmente, e incluso a menudo hoy, el maestro “cie-rra la puerta” y enseña secretamente en el interior de una sala, de manera que a menudo la mayoría de los alumnos pasa largos años aprendiendo y practi-cando las técnicas sin que se les lleguen a enseñar nunca las verdaderas habili-dades de alto nivel. Como sucede en muchas otras artes marciales, los maes-tros tradicionales sólo transmiten estas habilidades a alumnos destacados con sólidos principios morales. El alumno debe ser lo suficientemente inteligente como para entender los principios, pero
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también lo bastante diligente y discipli-nado en la práctica. Este enfoque con-servador ha tenido como efecto limitar el tamaño del grupo y ha contribuido a la calidad y profundidad del desarrollo de la formación, lo cual, a su vez, ha hecho que el grupo mantenga una alta reputación, especialmente por lo que respecta al combate real.
Los maestros del estilo Shi son conocidos como temibles luchado-res que utilizan un solo ataque para poner fin con rapidez a un combate. Comparado con otros, los practicantes de estilo Shi siguen la actitud tradi-cional, llamada a menudo Hei Quan o “puño negro”, lo que tiene dos inter-pretaciones: una se refiere a practi-car en un lugar oscuro de modo que los demás no puedan ver qué haces; la otra guarda relación con el estilo notablemente agresivo que adoptan en una situación de lucha inevitable.
En el estilo Shi todo está orientado a la lucha. Cualquier otra cosa se
con-sidera innecesaria, por más hermosa o impresionante que pueda resultar en una demostración. En el linaje del Tongbei Shi que se remonta a Zhang Wengcheng los practicantes se resis-ten a cualquier cambio, modificación o reforma del sistema que les ha sido transmitido. Se aferran al modo tra-dicional en la creencia de que cuanto más antiguo mejo r. Muchos maestros son estrictos y se ciñen a la manera en que fueron formados y enseñan del mismo modo a sus alumnos. Esta transmisión tan reglamentada es muy reveladora de los métodos originales del entrenamiento en Tongbei.
El entrenamiento básico en el estilo Shi del Tongbei es parecido al de otras ramas, caracterizándose en general por los movimientos amplios aunque menos pronunciados que en ellas. En combate, sin embargo, los movimientos se hacen expresamente
más cortos y resultan más potentes que en la mayoría de los demás esti-los. En la formación de los alumnos del estilo Shi se prestaba una aten-ción especial a la combinaaten-ción de lo duro y lo suave y a la búsqueda del correcto equilibrio entre ambos. En la lucha uno se mantiene relajado y ligero hasta que se toca el cuerpo del oponente: la enseñanza concreta era “no liberar la fuerza hasta que tocas la ropa del adversario”. Se ponía espe-cial énfasis en el desarrollo de la fuerza interna refinada. Los alumnos aprendían primero cómo relajarse y extender el cuerpo físico, para luego movilizar el qi con fluidez y armo-nía y finalmente proyectar la energía de modo súbito y rápido, con todo el cuerpo coordinado e integrado. Cuanto más relajado está el cuerpo al principio más energía se genera y
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A causa de su sim-plicidad, utilidad y eficacia, un alumno puede adquirir un gran potencial de lucha en un periodo muy corto de tiempo, si se com-para con otros estilos externos e internos.
Por ello el Tongbei goza de la enga-ñosa fama de ser fácil de dominar. De hecho muchos principiantes piensan que es algo que se puede “aprender hoy y utilizar mañana”. En realidad se puede alcanzar un nivel intermedio más rápida y fácilmente que en otros estilos, y ello hace que mucha gente se sienta atraída a aprenderlo. Sin embargo, a causa del conservadurismo de sus transmisores, sólo unos pocos llegan a los niveles verdaderamente elevados del Tongbei Quan.
Principios básicos del Tongbei Quan
El nombre completo original del esti-lo es Baiyuan Tongbei Quan. Bai yuan significa “mono blanco”; tong tiene los significados de decir “abierto, des-pejado, sin obstrucción, conectado, lógico y completo”; y bei quiere decir “brazos” o “espalda”. El mono
blan-co es un animal místiblan-co en la mitolo-gía china. El único mono originario de China, conocido como tongbei yuan, o changbei yuan (mono de brazos largos), pertenece a la familia de los gibones, y cuando está sobre dos pa-tas sus brazos tocan cómodamente el suelo. Unidos, los términos tong y bei significan “conectar los brazos”. Este concepto aplicado al boxeo (quan) se refiere a extender y relajar los brazos para que el qi y la fuerza interna flu-yan con más facilidad a través de la es-palda hasta las manos. Esta es la idea más importante en el Tongbei Quan.
Es importante tener en cuenta que el término tongbei tiene un uso muy extendido en las artes marciales chinas. Muchos estilos utilizan esta palabra para expresar el concepto de elongación de los brazos y relajación de los hombros, o para describir una
práctica específica relacionada con la espalda y brazos, como por ejemplo la postura Shan Tong Bei (“Un rayo cruza la espalda” o “Abanico por la espalda”). También hay otros estilos de artes marciales que incluyen el término tongbei en su nombre, por ejemplo el Hongdong Tongbei, aun-que estas artes no tienen ninguna relación con el Baiyuan Tongbei, ya que se basan en principios diferentes y no otorgan a la “espalda conectada” la misma importancia que el Tongbei original. También existen estilos más modernos que combinan ideas origi-nales del Tongbei con otras técnicas, como es el caso del Pigua Tongbei, e incluso otros que emplean el mismo nombre, Tongbei Quan, pero da ndo a bei el significado de “preparar”, y no el de “brazos” o “espalda”.
Algunos estilos de artes marciales chinas se basan en la imitación directa de los movimientos y el espíritu de diferentes animales, como el águila, el mono o el tigre. En este sentido se
puede decir que el Tongbei es un estilo imitativo, pero en realidad es muy dife-rente de éstos. En Tongbei Quan es la “mente” o las “sensaciones internas” del mono blanco lo que se busca, más que la imitación de los movimientos físicos externos. Muchos grupos de Tongbei niegan con vehemencia que éste sea un estilo de imitación de ani-males. Dado que la filosofía básica del Tongbei es el taoísmo y que muchas de sus prácticas son similares o cercanas a las de las artes internas, algunos lo incluyen en la categoría de las artes marciales internas, y muchos conside-ran que como mínimo se encuentra entre las artes internas y las externas. El Baiyuan Tongbei Quan consta de dos grandes partes: aplicaciones marcia-les y qigong. Las aplicaciones marciamarcia-les representan un estudio de los atributos del mono y se plasman en una serie de técnicas simples, útiles y eficaces, todas ellas desarrolladas teniendo en mente situaciones de combate real. Aunque el estilo incluye algunas prácticas de
Técnica lineal demostrada por Zhang Yun.
