Lección I
No puede definirse la filosofía sin vivirla, es por esto que cualquier intento por definirla carecerá de sentido, solo se le hallara el verdadero sentido y significado caminando por ella y recorriendo de la mano de sus autores todo lo que en ella pueda contenerse.
Filosofía desde su estructura verbal significa amor a la filosofía pero desde los presocráticos se convirtió en la sabiduría misma, pero determinar en qué clase de sabiduría se ha convertido es también una tarea difícil, hay de la sabiduría que se tiene sin buscarla y la que se tiene buscándola, para esto, platón designo la dialéctica como método para hallar la sabiduría filosófica, la dialéctica consiste en la suposición, en comenzar a idear lo que se quiere saber sobre algo y comenzar a discutirlo con uno mismo, así se halla el conocimiento verdadero, cuando esa teoría que ya haya sido refutada hasta convertirla en perfecta, será entonces la filosofía.
Para Aristóteles la filosofía era la totalidad del conocimiento, la universalidad de las cosas, para Aristóteles eran la lógica, física y ética, la lógica es el método por el cual se debe preguntar por las cosas, la física es la segunda filosofía pues estudia todas las cosas y la ética el comportamiento y las actividades del hombre.
Después en la edad media se dividió la filosofía en filosofía y teología, siendo también que el conocimiento se alcanza por luz natural o por la revelación.
En la edad moderna, o sus comienzos se comienza a ver una división filosófica violenta, las personas poco a poco se fueron especializando en las ramas filosóficas, es decir, en la física algunos de dedicaron exclusivamente a los números, otros a la biología y otros a la química, quedando solo la ontología como estudio del ser y la gnoseología que es el estudio del conocimiento de los seres, quedando así la filosofía siendo amputada, la ética, la estética y la filosofía de la religión siguen siendo parte de la filosofía porque no pueden existir de forma independiente del ser.
Lección II
El método de la filosofía tiene una controversia similar a la su definición. No se puede definir sin antes haberla vivido. El aspirante a filosofo debe tener mente de joven, de niño, dice platón que la primera virtud del filosofo es admirarse, sentir una divina inquietud donde los demás pasan tranquilos sin percatarse de las cosas.
Sócrates es el primero que habla sobre su método para hacer filosofía, el utiliza la mayéutica, que consiste en preguntar. Llevando así a una definición primera a una mejorada que nunca llegara a ser perfecta.
Platón mejora la mayéutica de Sócrates convirtiéndola en dialéctica, la cual no está basada en la contraposición de opiniones sino de una opinión y la crítica de ella. El hacer las preguntas adecuadas en el momento adecuado genera la reminiscencia de conocimientos.
Aristóteles da un nuevo método de filosofar llamado lógica, en el cual se va de una afirmación a la siguiente, de extraer de una proposición general una proposición particular.
En la edad media no solo se una la lógica y la dialéctica, sino que también se usa la contraposición de opiniones divergentes.
En la edad moderna, se toma como raíz del método, no la intuición primera sino lo que lleva a esa primera intuición el método es pre intuitivo y busca llegar a la intuición. Esta intuición se logra buscándola, descomponiendo el objeto que se nos parezca confuso hasta que se vuelva claro y evidente, allí ya hay intuición.
La concepción del mundo pasa de ser de dos mundos, uno ideal y el otro su reflejo, ahora pasa a ser dos mundos en uno, que constituyen un todo, en mundo caótico que al analizarlo y ordenarlo se nos vuelve evidente.
(“trascendente” = diferente)
El análisis es el método que conduce a descartes a la intuición.
De ahí en adelante la intuición es el método por excelencia, los alemanes le llaman, intuición intelectual lo cual es una contradicción porque la intuición es captar la realidad ideal de algo, y lo intelectual es el tránsito de una idea a otra, a lo que Aristóteles llamaría lógica. A esta intuición intelectual se le designan dos tareas, el percibir y captar la esencia de las cosas y luego ponerles la razón. Una intuición radical, a luego en su desenvolvimiento de esa intuición en múltiples formas de la naturaleza, des espíritu.
Kant expone el mundo fenoménico, todo lo que existe independiente de mí, y lo que existe en mí.
Lección III
La intuición es el método para llegar al conocimiento de algo y se contrapone al conocimiento discursivo, el método discursivo consiste en ir rodeando y completando al objeto desde diferentes ópticas u opiniones hasta luego ir abrazándolo hasta formar un concepto que se aplica perfectamente a él. El método de la intuición consiste en un acto único del espíritu que fija y se lanza sobre el objeto y lo determina por solo una visión del alma. (Intuitivo=directo;
discursivo=indirecto) por la intuición se obtiene un conocimiento inmediato y por el discurso uno mediato; la intuición es una comunicación directa entre mi y el objeto. (Una demostración es discurso)
El filosofo no solo puede valerse de la intuición sensible, porque esta se aplica a los objetos que se dan para los sentidos, solo es válida para esos casos en los que las sensaciones nos son inmediatamente dadas. Además la intuición sensible solo es válida para aquellos objetos particulares que evo o percibo de inmediato. Por eso tampoco puede servir porque la filosofía está enfocada a la universalidad y no a la particularidad.
Hay otra intuición a la cual yo aplico mi espíritu a pensar este objeto, no necesita demostración, es directa con una evidencia inmediata con solo la visión del espíritu. (Ver ejemplo uno pagina 35) la intuición espiritual se enfoca en los objetos no perceptibles por los sentidos, sino por medio del espíritu. (Intuición espiritual percibe relaciones: más grande, más pequeño)
Existe otra intuición en la vida del filósofo, la intuición real, es la que va directamente al fondo de la cosa, se puede dividir en tres: emotiva, intelectual, volitiva. La intelectual tiene en el objeto su correlato exacto, la intuición intelectual es un esfuerzo por captar
directamente mediante un acto directo del espíritu la esencia de lo que el objeto es. La intuición emotiva tiene también su correlato con el objeto, ya no con su esencia sino con su valor (bueno o malo), y la intuición volitiva se refiere más a la existencia del objeto.
(Intuición mística= untada de religión)
En la época moderna cada filósofo buscaba establecer su sistema filosófico. Pero hay tres modalidades principales, son representadas por: Bergson, dilthey, y Husserl.
Para Bergson, la intuición es fundamental, y contrapone la actividad intelectual con la intuitiva, la actividad intelectual, consiste en hacer lo de los científicos, consiste en tomar las cosas como cosas quietas, compuestos de elementos que se pueden descomponer y recomponer. Este aspecto estudia de manera superficial y falsa la realidad. Cuando la realidad es imposible de descomponer, es fluyente y se escapa cuando se quiere apresar.
La tarea de la intuición es oponerse a la del intelecto. El filósofo no puede hacer definiciones porque las definiciones se refieren a lo estático y a lo intelectual. La intuición en dilthey es volitiva, para el también el intelectualismo, el racionalismo son falsas e insuficientes, la verdadera realidad de las cosas se encuentra por la intuición volitiva, porque somos seres
que deseos, de querer, y somos seres volitivos antes que seres de pensamiento. En el camino del querer se presentan obstáculos que no son más que noticias de existencia de las cosas.
Husserl, sigue muy de cerca el pensamiento platónico de que a las cosas toca mirarlas desde dos puntos de vista, uno psicológico, en donde se contiene la referencia intencional a un objeto, la intuición fenomenológica consiste en buscar la esencia general en lo particular. Esta intuición puede ser considerada intelectual.
Bergson representa la intuición mística emotiva; dilthey una intuición intelectual volitiva y Husserl una intuición intelectual al modo platón.
Lección IV
Ontología significa teoría del ser y la gnoseología significa la teoría del saber, a la pregunta ¿Qué es el ser? Se le está pidiendo una definición, y al pedirla se está sugiriendo que reducirla a algo más general. Pero no hay nada más general que el ser. Por tanto es imposible de contestar. Hegel denomina al ser como nada, puesto que dé el no se puede predicar nada al igual que de la nada.
A la pregunta de ¿quién es el ser? Se puede señalar que no es lo mismo que definir, al señalar se invita al interlocutor a dirigir su intuición hacia determinado
sitio, señalar el ser si es posible. Señalar el ser da paso al preguntarse quién es y quien no es el ser, dado que hay muchas pretensiones –unas mas legitimas que otras- sobre quién es el ser. Al preguntarle a alguien que es, y su respuesta se puede derivar en que está compuesto por otros seres es deducible que no es un ser autentico por contener otros dentro de sí. Por el contrario, si a ese ser no se le puede reducir o disolverlo en otros seres pues podríamos creer que ese ser es un ser legitimo.
El ser en sí, o el ser en otro, el ser en otro es un ser falso puesto que al examinarlo me encuentro con su definición.
El ser tiene dos significados: la existencia y la consistencia, la palabra ser significa estar ahí, pero también significa consistir, ser esto o aquello.
Ahora se pueden plantear otras preguntas, ¿Qué es existir? ¿Quién existe? ¿Qué es consistir? ¿Quien consiste? A la pregunta primera, no se le puede dar definición dado que cada uno lo experimenta. Para la segunda pregunta puede haber varias respuestas dado el concepto y la percepción de existir de cada cual. A la pregunta que es consistir se le puede dar solución, y a la cuarta no dado que no se sabe quien consiste hasta que no sepamos quien existe (ver ejemplo dos pagina 56) queda reducido el problema a quien existe y a que es consistir, la metafísica se dedica a estudiar quien existe, quien es el ser en sí. Y la pregunta de que es
consistir se dedica la teoría de la consistencia de los objetos en general.
La pregunta de la metafísica de quien existe en sí y no en otro se remonta a la Grecia antigua, primero se preguntaron sobre el principio de la cosas, sale thales de mileto que todo está derivado del agua, que el agua es el principio de todo de modo que las demás cosas consisten en el agua. Asi siguieron varios filósofos, luego se paso de la creencia de que el origen de las cosas es singular a uno pluralista, y sale empedocles con su teoría de los cuatro elementos (agua, aire, tierra y fuego) luego aparece Pitágoras con su teoría del numero, algo que no se puede tocar, ni ver, ni oler, pero si sentir. Finalmente llega Heráclito con su teoría del cambio, de que nadie se baña dos veces en el mismo rio, no hay un ser estático de las cosas, sino un ser dinámico.
Lección V
Parménides es el grande de la metafísica, su teoría se conserva hasta ahora, pero toca relacionarla con su disputa contra las teorías de Heráclito diciendo que el ser, es; el no ser, no es. Y que todo lo que sea apartarse de eso es lanzarse hacia el error, por tanto no puede ser posible la teoría de Heráclito del cambio hacia el no ser. Parménides lanza las cualidades del ser, diciendo que el ser es único, solo puede haber uno solo. También dice que el ser es eterno, no tiene principio ni fin, dado que si los tuviera antes y después
sería un no ser, eso se sale de toda lógica. El ser es inmutable, porque si cambiara pasaría de ser a no ser para ser otra cosa que no era. El ser infinito, no tiene límites y no está en ninguna parte. Por último el ser es inmóvil, moverse es dejar de estar en un lugar para estar en otro. Es decir, dejar de ser en un lugar para ser en otro.
Parménides hace una distinción entre el ser y las cosas, el ser es eterno, único, inmutable, infinito e inmóvil, y las cosas por el contrario son movimiento, seres múltiples que van y vienen.
Al estar asombrado con el mundo, Parménides dice: que todo este mundo de olores y sabores, colores, subidas y bajadas no es más que una apariencia, es una ilusión de nuestros sentidos y de nuestra facultad de percibir. Declarando que la percepción sensible es ilusoria, y por eso saca la conclusión de que hay dos mundos, el inteligible y el sensible. El mundo sensible es que se percibe por los sentidos, y por tanto es absurdo dado que esta fuera del ser y de su lógica. Para Parménides las propiedades del ser son las mismas que las del pensar.
Zenón, discípulo de Parménides se dedica a pensar en detalle que el movimiento que existe en efecto entre el mundo de los sentidos, en este mundo sensible, en ese mundo aparencial, ilusorio, es ininteligible puesto que es ininteligible, no es. Siguiendo las teorías de su
escuela, de que lo que no se puede pensar, no es, no puede ser más que aquello que se puede pensar sin contradicciones. Por esto el movimiento es impensable, dado que al pensarlo llegamos a contradicciones insolubles, por tanto, el movimiento es una ilusión de nuestros sentidos. (Leer el ejemplo tres de la pagina 74) luego se refuta la teoría del Zenón, diciendo que el movimiento es la translación de un objeto en el espacio por más pequeño que sea, y ´por tanto ese espacio será divisible en infinita cantidad de puntos, y por tanto el traslado será calculado en infinito tiempo.
El legado de Parménides a la filosofía es muy importante como perjudicial, dado que dejo al ser como algo inmóvil, estático, lo que ha sido un obstáculo para dejar ver el ser dinámico viviente que esconde el hombre.
Lección VI
Parménides ha sido considerado idealista, pero esto no puede ser, es cierto que Parménides relaciona el ser con el pensar, pero eso no implica idealismo, todo depende de donde se dije la atención, si se fija la atención en el pensar y decir que el ser se reduce a pensar entonces si es idealista, pero si nos fijamos en el ser, el ser recibe las determinaciones del pensar, Parménides establece las bases del idealismo filosófico pero no es idealista.
El pensar debe tener coherencia consigo mismo, no puede ser que una cosa sea cierta y que en instante lo contrario a la cosa también sea cierto.
Descubren pes los pitagóricos y Parménides el pensamiento, la razón. Se dan cuenta de que sus teorías son formales, y que carecen de sentido, en el ejemplo de Zenón de denota que es posible pero no convincente, esto es porque está falto de razón. Luego platón dice que Parménides confunde el ser con la esencia del ser, confunde lo que existe con la esencia de lo que existe. Es decir, confunde la existencia con la consistencia.
Platón le debe a Parménides el método para hallar al ser, que es la intuición intelectual, el pensamiento, la razón, serán los guías para determinar la verdad del ser. También platón recoge de Parménides la teoría de dos mundos. Además es esto, platón recoge del discípulo de Parménides, Zenón, el arte de agudizar un argumento, lo que se le llama dialéctica.
Sócrates, descubre el concepto, lo hace aplicándolo a la vida moral así como los geómetras lo hacen a las formas complicadísimas de las figuras, ellos recogen las cualidades y básicas aspectos físicos hasta reducirlo en una figura geométrica y luego explicar en qué consiste. De ahí, Sócrates saca de la vida moral el concepto de la justicia, la templanza, la valentía, el
amor etc. Y luego les da razón, los define. Dar razón, es lo que se conoce como logos, el encontrar una razón que lo explique y que comprenda de manera perfecta todo lo que la cosa y objeto es. Y el concepto o logos es algo que Platón recibe de Sócrates.
Con los conceptos Sócrates pretende llevar al alcance de todos, la vida moral, que se enseñe como se enseñan matemáticas y que nadie sea malo, porque aquel que es malo, es malo por ignorancia.
Platón utiliza el concepto para todo, y lo une inmediatamente con la teoría del ser de Parménides y ahí surge la teoría de las ideas de Platón como respuesta a la metafísica.
Platón, al logos, a lo que cubre un trozo de la realidad lo reconoce como una unidad sintética inseparable, esta unidad recoge la esencia de un objeto, si se contempla con la intuición espiritual de allí surge la idea.
La idea significa de manera puntual, ver, intuición intelectual. Las ideas son las esencias existentes de las cosas del mundo sensible. Cada cosa en el mundo sensible tiene su esencia en el mundo inteligible, ya en este punto Platón retoma a Parménides diciendo que las ideas, aunque son muchas, cada una es única,, indestructible, inmóvil, inmutable, intemporal y eterna.
Se retoma de otro modo la geometría, pues se cree que todo está compuesto de figuras geométricas imperfectas, puesto que ninguna corresponde de manera perfecta a la idea que se tiene de ella. De igual manera que no existe un hombre perfectamente adecuado a la idea de hombre.
El conocimiento se logra por medio de la dialéctica. Las ideas tienen una jerarquía, para todas las ideas la idea mayor es la idea del bien. A esta idea debe ir sujeta la política, por eso Platón se enfoca en toda su filosofía a la idea del bien colocada en la política. Porque así como la idea del bien es la idea suprema que rige a las demás ideas, el estado en el mundo sensible corresponde a la idea del bien.
La filosofía platónica no es idealista, porque como para él, como para Parménides las ideas existen y lo que realmente tocamos son sombras de la ideas. Realismo de las ideas porque Platón ha considerado a las ideas como reales, que existen en sí y por si.
Phainomenos, mundo de fenómenos. Las ideas son trascendentes, designación de algo que está separado de otra cosa
Lección VII
Aristóteles propone que tener que duplicar las cosas, en su materia y luego en su idea es innecesario, la división de mundos no resuelve nada, dado que los
mismos problemas de las cosas, serian los problemas de las ideas.
Además, el número de ideas tiene que ser infinito, porque dos cosas participan de la misma idea, entonces para advertir una semejanza entre la cosa y la idea será necesaria otra idea y así infinitamente. También, dice que si hay una idea por cada cosa, tiene que hacer una idea que las relacione, además si hay ideas de lo positivo, tendrían que haber ideas de lo negativo, de lo que no es. Feo y bello.
Igualmente la teoría de las ideas no explica el por qué de las cosas, ni su origen.
Las ideas platónicas no pueden ser trascendentes, no hay necesidad de dividir las ideas de las cosas, Aristóteles hace un esfuerzo titánico por traer las ideas desde lo celeste donde lo puso Platón y fundirlas con la realidad sensible.
Sin embargo Aristóteles mantiene algunas cosas de Platón. Como el problema del ser en las cosas, para responder a este problema se fijara en los sentidos. Además descubrir este ser implicaría sumergirse en lo intemporal y en lo eterno, como Platón. Confundirá como Platón y Parménides la esencia y la existencia. Aristóteles trae las ideas trascendentes de Platón, las funde en la realidad, y parte de la cosa que se puede percibir. En ellas se distinguen tres elementos, la
sustancia, la esencia y el accidente; la sustancia puede tener un sentido de unidad, que soporta todo lo demás de la cosa, o el hipojeimenos, que son las cosas particulares de la cosa. El quid será sobre lo que se pueden decir cosas, y esa será la sustancia. Todo lo que se puede decir de la sustancia es la esencia, esto es la suma de los predicados que se dicen de la sustancia. Los accidentes es lo que le puede pasar a la cosa, lo que le puede faltar sin que esta deje ser lo que es.
Al Aristóteles proponer que las ideas platónicas no generan nada, y el al traerlas al mundo sensible, le da dos características a la generación posible de las cosas: la materia y la forma; materia es de lo que está hecho algo, la forma, la toma Aristóteles de la geometría, la entendió primero como la figura de los cuerpos, luego Aristóteles la entendió como aquello que hace que la cosa sea. La esencia. La forma es el telos de la cosa.
La metafísica de Aristóteles desemboca en un Dios, la existencia de algo implica la existencia de un dios, esto implica partiendo de la contingencia, que no hay nada que exista sino es para no existir. Supondrá que todas las cosas contingentes existen gracias a otra cosa contingente y esta a otra y así sucesivamente hasta llegar a lo no contingente que sería Dios, la causa
incausada, el motor inmóvil, el movimiento para Aristóteles es contingente, porque puede ser y no ser. Por tanto dios no se puede mover porque sería contingente. Por ser inmóvil este dios es inmaterial porque todo lo material es móvil, Dios es forma misma y acto puro. La actividad de dios no puede consistir en otra cosa que en pensar. Dios no puede sentir porque sentir es una imperfección, no puede desear, porque el que desea le falta algo. Dios solo puede pensarse a si mismo y a lo que se desprende de el.
Lección VIII
Aristóteles señala tres categorías, la substancia, la cantidad Y la cualidad, siendo la sustancia de lo que se dice lo demás, la cantidad es si es grande o pequeño y la cualidad si es bueno o malo. Sobre un ser se puede determinar la relación que tiene con los otros y el lugar en el que se encuentra. Igualmente, se puede decir de un ser, el tiempo, cuando es, o si ya ha dejado de ser, y también se puede decir, la acción, para que esta hecho y los accidentes de sufre, es decir, su pasión. También podrían decirse, pero no están entre las ocho categorías de Aristóteles, la posición y el estado. Estas categorías son las formas elementales del ser a nivel ontológico, a nivel lógico son los predicados del ser. Kant critica estas categorías diciendo que no fueron deducidas de ningún principio más universal, sino que fueron enumeradas al azar. Además, la substancia no puede ser un punto de vista
del ser, sino que es el ser mismo. (Tema de forma y materia) y las causas aristotélicas.
Lección IX
Para conocer las cosas se hacen conceptos de ellas, nociones que reproducen las esencias de las cosas. En la edad moderna, los hechos históricos ponen en jaque el pensamiento aristotélico, los hombres descubren que la tierra es esférica, lo que colapsa la física de Aristóteles y así mismo el resto de su obra. Posteriormente, Kepler y Copérnico descubren el cielo, los astros y su relación con la tierra, se descubre que la tierra no es el centro de todo, sino un planeta más en el infinito espacio exterior, ya no es el centro privilegiado de Aristóteles, lo cual hace que se pierda la credibilidad en Aristóteles (giro copernicano) A partir de esta crisis del conocimiento y saber humano, surgen otras corrientes y maneras de pensar y la necesidad de plantear nuevos problemas. Llega descartes, recogiendo las vida de la filosofía que lleva 20 siglos, por esto mismo, no se puede equivocar, no puede dar cabida al error (temor al error) sin embargo se remonta a la pregunta metafísica ¿Quién existe? Pero al responderla no se pueden equivocar, lo que los lleva a buscar un método contra el error. Ahora, el problema del error es más importante que el metafísico. Pero este problema del método contra el error tiene antecedentes, Bacón por ejemplo quien escribió el nuevo órganon en el cual hay un método
para evitar todos los posibles errores. Descartes seguirá esto, buscando que las verdades no sean objeto de duda, como le paso a Aristóteles. Descartes quería llegar a una verdad tan fuerte que no pudiera ser dudable ni mucho menos falsa pero antes tenía que descubrir lo inmediato. Los conocimientos antiguos, como Aristóteles y demás pensadores, eran conocimientos mediatos, el concepto era aquel intermedio entre la mente y la cosa, este sistema mediato dejaba espacio para la duda lo cual ya no era aceptable. Lo único que se puede conocer sin necesidad de intermediaros es el conocimiento mismo. Lo pensado ya no será ni verdadero ni falso, sino el acto de pensar en si será lo único verdadero, inmediato e indubitable. Por eso descartes se fijara en el pensar de las cosas más no en las cosas mismas. En este orden de ideas, existe el pensamiento, el que piensa. Así se responde la pregunta quien existe, pues yo y mis pensamientos. El mundo puede que exista, pero es dudoso. Ahora, con respecto a las cosas, toca pensarlas como un derivado respecto del yo.
Lección X
A partir del siglo XVI el hombre realista se da cuenta de su experiencia con el universo y adopta una actitud natural espontanea de suponer que lo que existe son las cosas que ve, las cosas que toma. Cree que tiene la facultad de inteligir y pensar, de recibir percepciones de la cosa que le generan una idea de lo que
realmente es. Pero el idealismo constituye un mundo más artificial, tiene una actitud que ya no es ni espontanea y natural, sino que toca adquirirla voluntariamente. Este idealismo con actitud no espontanea se ve claramente en la teoría cartesiana del juicio. Descartes considera que el juicio no es una operación solo del intelecto que busca negar o afirmar un predicado, sino que es una operación natural de la voluntad, y que es la voluntad misma la que niega o afirma algo. El entendimiento solo presenta ideas de las cosas, afirmarlas de maneras claras y distintas y negar lo oscuro y confuso, eso es el juicio. Y este acto de afirmar o negar compete a la voluntad.
El realismo también consiste en abrirse a la cosa, ir hacia ellas, y percibirlas con el espíritu. Pero, el idealismo por otra parte ya no fija su atención en las cosas del mundo que nos rodea, sino que ahora se mira reflexivamente sobre el yo. En el ámbito del conocimiento, el realismo considera que el conocimiento viene de la cosas hacia mi, en cambio, el idealismo cree que el conocimiento se da del sujeto a las cosas voluntariamente.
Ante esta distinción, nos encontramos ante un nuevo tipo de ser, el ser del pensamiento puro, que el idealismo ha descubierto. Este pensamiento es enderezar la atención hacia algo. Y el pensar mismo es inmediato pues no hay intermediarios entre la mente del que piensa y el pensar. Por esto, la identidad del
pensamiento con el yo, puesto que cuando se piensa no es más que yo pensando, y eso no deja espacio para la duda. Existen los pensamientos, es la respuesta de Descartes a la pregunta metafísica.
Descartes dice: yo soy una cosa pensante, y de allí se puede decir que se es una substancia pensante. Considera que el pensamiento es una cosa y yo una cosa pensante. Es aquí donde descartes cae en el error, pues es del realismo considerar todo ser como cosa, como substancia. El ser de la cosa “es” antes de cualquier pensamiento y esto significa que existe independiente de mi. Aquí el error de descartes, al cosificar el pensar como si no dependiera de mi, pero el pensar en si, soy yo pensando, no hay pensar si no lo pienso.
el problema del idealismo es que al considerar que el yo pensando existe, existe en cuanto a que piensa algo, pero no se sabrá si lo pensando existe, puesto que lo único indubitable es el pensamiento, problema que no tiene el realismo porque en el realismo las cosas son en sí y para sí, existen y punto. ¿Cómo se resuelve esto? Pues descartes partirá del yo pensando, del yo que es lo único que existe y de lo que estamos completamente seguros. Descartes distinguirá dos tipos de pensamiento: unos que están oscuros y no definidos u otros que son claros y distintos. Se puede dudar en gran cantidad de los pensamientos oscuros y difusos pero no tanto de los claros y distintos. El mundo sensible esta lleno de pensamientos oscuros y difusos.
